一、：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，
四肢之於安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，
智之於賢者也，聖人之於天道也，命也。有性焉，君子不謂命也。」
意指人具有味、色、聲、臭、安佚等不是純善的性，也具有仁、義、禮、智等純善的性。
可見孟子不是主張性善。這與瞭解《中庸》率性的義涵有關。
二、《易?乾》「元、亨、利、貞。」
《易?乾?文言》「利者義之和」。
孔子說：「因民之所利而利之」（堯曰），「邦有道，貧且賤焉，恥也，邦無道，富且貴焉，恥也。
」（泰伯）
《 論語?子路》「子適衛，冉有僕。子曰：『庶矣哉！』冉有曰：『既庶矣，又何加焉？』曰：
『富之。』曰：『既富矣，又何加焉？』曰：『教之。』」
所以孔、孟不是不講「利」，而是講《大學》最後一句天下都「以義為利」的「利」。
天下都「以義為利」，則天下為公，世界大同，止於至善。
ANS：
孟子主性善，是天下公論，您提反對之見，恐難成立。
因為生理需求，不是孟子性善論的重點，他的理由，是人在生理需求有相同處，則人性亦應相同。
他又說，「人皆可以為堯舜」，堯舜是善、是完美，所以人性本來也應是是善、是完美。
至於「以義為利」，強調的還是「義」，不是「利」，目的是引人行義。如說這是要人「移義就利」，
那就是笑話了。
問候 秋
張老師成秋鈞鑒：
孟子「道」性善（滕文公上），不是主張性善，後學已引孟子的話為證，並有管見
【《中庸》「喜怒哀樂之未發﹐謂之中」探義】﹙20100828刊登於《孔孟月刊》第48卷第11、12期）
可見說「孟子主性善，是天下公論」，不是事實，請再斟酌。
孟子說：「人皆可以為堯舜」，即顯示人性本來不是完美的，志為君子者，不以味、色、聲、臭、安佚等
不是純善的性為性，只以仁、義、禮、智等純善的性為性，即《中庸》「率性」之道，專心致志在仁、義、
禮、智等性上用功精進，味、色、聲、臭、安佚等隨之得到適當的節制。才可為堯舜。
如果孟子說「人皆必可為堯舜」，才能說他主性善，主張人性本來是完美的。
「以義為利」，不是要人「移義就利」，正好相反，是要人「移利就義」「見利思義」（憲問篇）。
這句話是《大學》作為結語，教示「止於至善」之所當止。
後學陳慶衍敬上
2013/4/4
謝謝你一再來討論，精神可嘉。
凡是懂孟子學問的人，都知道孟子主性善、荀子主性惡，如果這也不承認，似乎是沒常識。
孟子「道」性善（滕文公上），那「道」字，就是「說」，如果他不這樣主張，怎麼會見人就「說」？
《孟子》書中主張性善的資料多得不勝枚舉，你仔細讀讀，不要驟下斷語。
至於「義」「利」問題，應以「義」為主，不合「義」之「利」，則應棄絕。
有時「義」與「利」的方向一致，如賺合法之錢、如為民創造大利。《易經》說，「生生之謂易」「理財正辭，禁民為非之謂義」，可參考。
問候 秋
發覺不正確的「常識」，才能導之以正。
「道」字，就是「說」，「說」是主張嗎？
「道性善」的「道」，除了「說」明，應還有「引導」的意涵。
要注意孟子說君子只以善性為性，不以味色聲臭安佚等性為性。
於是跟君子討論時，重點在如何專心於，從此善性之端，「擴而充之」。
後學陳慶衍敬上
2013/4/15
回應：
「常識」有兩種，一種是人云亦云的「常識」，一種是專家學者成年累月的研究，不但成為起碼的知識，也廣泛的被學界、社會所接受。我說的是這一種。
您很有膽，孟子性善說千百年來無人不這樣認為，您卻一句話加以否定。但是你必須推翻所有專家學者孟子主張性善的說法，建立你自己的主張，不是隨便說一句就能被社會、學界接受的。
老實說，您的說法如成立，大概可以拿諾貝爾獎金，因為這是學術上的一大發現，不得了的事。
您說「道」不當「說」字講，可是歷來講孟子的人，無不是這講的。另外，孟子書中，主張性善的證據隨處可見，你根本不看書，有什麼辦法？
正如大學「知本」，書上明明寫著「自天子以至於庶人，壹是皆以『修身』為本」，您不看，偏要東拉西扯，文章越寫越多，越偏離主題，真拿你沒辦法。
而你這封信，也流露出孟子性善說的痕跡，
孟子說君子只以善性為性
那不是主張性善嗎？您在邏輯上也是自相矛盾。
此問題，就談到此為止，再談下去可能沒什麼意義了。