《因果明鏡論》第三章 世間果報 第四節 分說十惡業的果報 (下)
堪布益西彭措 著
色達喇榮五明佛學院
六 離間語
在《四分律》中有一個有趣的公案。
古時，有兩隻名為"善牙獅子"和"善膊虎"的野獸，它倆相依為伴，晝夜伺捕眾鹿，當
時有只狐狸常常隨逐於後，靠食兩獸食剩的肉來維生。時彼狐狸心中暗 想：我不能總這
樣逐於人後食其唾餘，應當用方便讓二獸互相殘殺，使其不再相好。於是狐狸先到善牙獅
子處，挑唆道："善牙，善膊說他生處殊勝、種姓殊勝，長 相、勢力也勝過你。他曾說：
'我每天得到美食，善牙獅子不過緊跟我後，靠吃我食剩的殘肉養活自己。'"善牙反問："
你怎麼知道？"狐狸回答："等你們呆在 一起時自然會知道的。"狐狸說完後，又去對善膊
虎說："你知道嗎？善牙曾經這樣說過你的壞話。善牙說：'我現在種姓、生處都勝過善膊
，勢力也是如此。因為 我常食好肉，善膊不過食我嘴邊所剩的殘肉來活命。'"善膊反問
："你從哪里知道的？"狐狸回答："你們相見後，自然會明白的。"
之後兩獸相遇，彼此怒目以視。善牙獅子心想："我不該這樣輕率，在未把事情真相
調查清楚之前就先下手。"這樣善牙就對善膊以偈問道："形色及所生，大力而複勝，善牙
不如我，善膊說是耶？"
善膊虎一聽此偈，即知必是狐狸從中搗鬼，於是以偈回答："善膊不說是，形色及所
生，大力而複勝，善牙不能善。若受無利言，信他彼此語，親厚自破壞，便成於怨家。若
以知真實，當滅除嗔煩，今可至誠說，令身得利益。今當善降伏，除滅惡知識，可殺此野
幹，鬥亂我等者。"
如此兩獸同心協力將狐狸殺死。
善牙獅子和善膊虎本是親密無間的夥伴，一起生活，和睦相處。只因狐狸的一席讒言
，結果二者相見時即心生不悅，幾乎造成互相殘殺的悲劇。
由這則公案，我們進一步思維可以懂得：
凡夫之間的關係其實十分脆弱，並不穩固，因為它建立在我執的基礎上，人人都以自
我為中心，他人對我好我即對人好，他人一旦觸犯我，我必還以顏色，所以 不論是親密
的態度，還是敵視的心理，都是從我執而引發的。所謂友好的關係必須以相互尊重、互相
關愛為前提，作為凡夫這是有條件的，一旦對方的行為有變，自 己的態度也會隨之而發
生變化。比如有相互友好的甲乙兩人，離間者對甲說乙想傷害甲，又對乙說甲想傷害乙，
於是兩人少有不被讒言所轉而變心的。加上凡夫人本 來就妄想紛飛，更會因此而浮想聯
翩，把事情想像得十分複雜。這樣首先在內心產生隔閡，由此漸漸產生敵對心理，導致關
係緊張乃至破裂。所以對大部分凡夫來 說，相互之間很容易受讒言挑撥而分道揚鑣，只
有得地的聖者們才不至於被離間語搞壞關係。
因為說離間語無有慈愛，發心狠毒，專門破壞人與人之間的關係。由此離間者將會墮
入三惡趣中，或於拔舌、烊銅、犁耕地獄長劫受苦，或墮畜生之中啖食糞 穢，如鵜鶘鳥
，無有舌根。即或以些微的善業，得複人身，俱生便有生理的殘障，舌根不具，口氣臭惡
，喑啞謇澀，齒不齊白，縱然口說善言，他人也不信用。又由 餘報所感，在人間會有眷
屬弊惡、不相和合的果報。其原因是因為離間兩舌的作用，使得同心同德的善友也會噁心
相向，猶如怨敵，又使本來親密無間的親朋由此心 生嫌隙、關係破裂，業感等流，必定
會有如是的回報。同行等流果是以宿世的串習力致使今生總是喜歡說離間語。
在離間語中，以破壞僧眾和合，果報極重。在《極樂願文大疏》中如是描述：
儘管真正的破和合僧在當今不會發生，但與之相類似的挑唆師徒、寺院之間的關係，
卻時有發生，這種罪業近似於五無間罪。昔日，提婆達多破壞僧眾和合時， 整個三千大
千世界的眾生相續中皆未生起善根。這裏所說的也與之相似，如《文殊根本續》中說："
若有一個在寺廟、上師之間製造矛盾，猶如攪拌血液的棍子一般 的人，其死後立即墮入
無間地獄中……。"若挑起僧眾糾紛，則直至未緩解之前，當地的所有眾生都因生起嗔心
而墮入地獄。好似焚燒的大地無法生長苗芽一般，發 生糾紛的村落所在地數由旬以內不
能生起修持佛法之果。《勸發勝心經》雲："何處有諍及戲論，遠離百由旬為佳，何處若
有諸煩惱，頃刻亦莫留住此。"
在世間，今生互為父子、兄弟、夫妻、朋友都是由於宿世有深緣才得以聚會一處、共
同生活，因緣既深，情感相關，彼此間身心有著緊密的聯繫，若於其中挑起事端，製造矛
盾，導致骨肉乖離，反目成仇，如此陰心險毒破人家庭，天理難容，惡果難逃。且看以下
幾則現世的報應。
安庭柏，好離間，且有口才。雖為至親，一旦被他離間，立生仇怒。李中甫，兄弟相
和，因為庭柏挑撥，而發生爭鬥。蔡倫、張義，情投意合，中表相善，因為聽信庭柏的讒
言而導致絕交。其他事例不勝枚舉。後來庭柏潦倒貧困，兩頰生瘡，喉舌潰爛，絕食號叫
而死。
德州小李兒，少年貧窮，為人運船偶然拾得遺金十笏。船主說："我有女兒嫁與你。"
遂定下婚約。一天船主外出，失金者來訪。李問明情況後，將金還給他。 船主有位親戚
，想奪小李兒之婦，乘機破壞說："小李兒是薄福人，終必餓死。"船主於是將李趕走。船
主親戚正準備聘娶，其子暴亡。李離開船主後，仍為人負 舟。暑天在魯橋下洗浴，有一
物礙腳，結果發現是銀數十錠，李取銀到街市托人代賣，投一主者，正是以前失銀之家，
盡心為其脫貨。前船主得知其富，最終將女兒 許配與李，後李生二子，都得顯貴。
元朝浙西有一大家，兄弟兩人在父親死後發生紛爭。米信夫，挑唆兩人相訟，破其家
庭，結果兄弟都悔郁而死。信夫在二十年中都很富裕，至元中時，因為牽連 叛案而至於
邑。見吏儼如其弟，心中驚懼。吏強令招認，信夫耗盡資財方才得免，內心不服，於是告
吏而至於府。見府吏卻是其兄，結果施以酷刑逼其招認，後信夫 闔家死於獄中。
四明葛鼎鼐，為諸生時，每次去學舍時，必經土地祠。祠中廟祝夜夢一神對他說："
葛狀元經過時，我必起立，請為我築一道屏障來遮擋。"廟祝按其所說，正 準備動工。又
夢見神說："不需築造，葛生代人寫離書，已被盡削科名了。"原來裏人有棄妻者，自己不
能寫，請葛生代筆，未曾想到損德竟至於此。葛得知此事後 心中大悔，盡力使此夫婦重
歸於好，後只中鄉榜，官副使。
這裏葛生雖沒有自己發心離間他人夫婦，只是代人寫離書，但因參與其事，而致使惡
業沾染殃及己身。業一經造下，立見福德削減，廟神不必起立敬之，可見感應迅速，如回
應聲。
七 綺語
在四種語業中，綺語不象其他三種，人們會認為說話是與生俱有的能力。談天說地，
評古論今，是每個人的自由權利，他人無權干涉，怎麼會被列為十種惡業之一，並依之要
遭受今生與後世的惡報呢？
之所以會有這種疑惑，是由於我們缺乏深入觀察的原因。
首先，業感緣起的因果律是建立在每個有情的相續中，而不為外境離心獨存的某種力
量所控制，業由心造，果由心感即是此理。由前已知，安樂與痛苦的來源是 善業與惡業
，而業之善惡乃由心來決定，凡以貪嗔癡三毒煩惱發動的一切業均是惡業，唯有招致不悅
意的痛苦。綺語的發生，在不作觀察時認為是隨隨便便脫口而 說，其實並非事出無因。
我們最熱衷於談論、最感興趣的話題正是內心執著很深的東西，不然，為什麼一談到它就
神采飛揚、興致勃勃，或怒不可遏、義憤填膺呢？ 以此可知我們的語言時時都夾雜貪嗔
癡的煩惱。舉例來說，一個女人在津津樂道最近上市的時尚服裝，言語中充滿了羡慕、渴
求的心情，這就是貪心的外在流露；一 位暴發戶談起經商之道時，會很精彩地講述擊敗
對手的陰謀策略，這是以害心而發的。以此類推，我們可以觀察到大多數綺語都是依貪嗔
癡而產生，無益自他，唯增 放逸，增長罪業，所以以綺語業將會墮入惡道中。
其次，因為語言的影響易使聽眾受到感染，如果聽眾沒有正知正念來攝持身心，就會
被綺語所轉，生起貪嗔，斷己善根；或者流於散漫、雜念紛飛。如此自他相 續中生起多
少貪心、嗔心，說者的罪業就有多重。進一步看，一旦語言被寫成文字，流通於十方後世
，則其傳播時空大大拓廣，造業的影響久遠，自然感果受報之量 也隨此倍增。以下公案
可明此理。
宋黃山谷（黃庭堅），好作豔詞。一次拜謁圓通秀禪師，秀禪師呵斥他說："大丈夫
翰墨之妙，甘願施於此乎？"時秀禪師正訓戒李伯時畫馬。山谷笑答："莫 非又置我于馬
腹中？"禪師說："伯時念想在馬，墮落不過一身，公以豔語挑動天下人的淫心，豈止墮于
馬腹中，正恐墜入泥犁耳。"谷悚然愧謝，從此絕筆。
李伯時畫馬，心思入微，晝思夜想，念茲在茲，但並不損害他人。心作心是，充其量
不過自己念馬自己作馬而已。而依山谷之文才，倘若豔詞流通百年，傳遍天 下，讀者何
止千萬？這樣有多少人會因此豔詞熏發而引生淫心，趨入邪道，細算這筆因果業帳，造業
有多重，受報當如何，心裏應當明白。
再觀察由綺語串習力所導致的等流果報。
人之所以不同於禽獸，其中一點是人有辨別取捨的理智，能斷惡向善，淨化昇華自己
。我們的語言都是自內心流露的，如果能恒時保持正知正念，出語常觀自 心，明白何者
應說何者不應說，何時可說何時不可說，說何語言自利利人；說何語言損人損己。這樣，
在取捨智慧的觀照下，由衷而發，自然成為正語，能發揮語言 利益自他的正面功能。一
旦語言失去正念的攝持，信口開河，縱情而說，不經觀察、信口雌黃的散漫綺語就會如決
堤之水，夾雜著貪嗔癡的泥沙一發不可收拾。經常 這樣串習，我們就容易習慣處於語言
的迷亂狀態之中，內心迷失而不自知。如是串習，造成的同行等流果是生生世世中都愛說
綺語。我們的周圍有許多這樣的人，也 許我們自己就是，因為多生習氣如油入面，深不
可拔，今生生來就囉囉嗦嗦、閒言碎語不斷，讓人聽來心生厭煩。
綺語都是從無明癡心中所發生。因心光既已暗昧，自然出言吐語多屬無義，不能清晰
了然。這樣長期言說綺語會使我們的語言表達能力十分低下，說話言繁語 雜，甚至下降
到瘋子般語無倫次的地步。它的感受等流果是在大眾中發言氣勢薄弱，語言沒有威力，口
才拙劣，雖說實語，別人也不信受。
以下是因綺語受報的事例。
施耐庵，作水滸傳，其中奸盜之事，描寫如畫，子孫啞者三世。
維楊某生，造一淫書，完成之後，夢神呵責。醒後自己反悔，停止流通。後因數夭折
，家境貧窮，仍然付梓印行。不久目盲，手生惡瘡，五指拘攣而死。
宜興潘書升，康熙甲子年秋，夢至關帝殿，正逢散卷，只聽殿上宣佈："第一名到"。
隨即踢下。第二名正是自己，宣佈第三第五名都未到。又見壁上掛一黃 榜，榜首之名，
是"為楫"二字，卻不見其姓。不一會兒，來一赤面人，將他所戴的頭盔放在潘的頭上。潘
一夢醒來很覺驚訝，等到榜發，潘果得中第一。之後遍訪 名叫"為楫"的人。不久知是婁
縣的傅鹿野，特地前往拜會。傅素以文章馳名，主司原先預選他為首名，第一、第二場文
，都評閱甚佳，因丟失第三場卷，遂被擯 棄。原來，傅之為人，有口才，生平最多綺語
，喜歡揚人之短，故得如此報應。揭榜之後，主司欣賞其文，特請會面。此後傅怏怏不樂
，抱恨不已，不多久，以鼓脹 暴亡。
江南一書生，文有藻思，但素性喜談人家閨閫之事，已酉年入闈應試，到第三場發燭
之時，忽見卷上有"好談閨閫"四字，生急以手擦去，等謄正後再看，卷面已被擦破。後見
硃卷，有七篇皆圈滿，本擬中首名，因無第三場卷而未被錄取，生以此潦倒終身。
文人口業，綺語獨多，他人刺心之事，在彼卻能談笑風生，極盡描繪之能事，以作茶
餘飯後的談資笑料。如是出言刻薄，必然導致福祿削減，算盡而亡。每見慧業文人往往貧
困潦倒，一生失意，反不如普通百姓能夠溫飽自安一生，豈非綺語造惡所致？
再從修行的角度來說，言說綺語實是障道之因。
念修咒語時如果摻雜一些庸俗不堪的閒言碎語，那麼這種念誦稱為不清淨念誦。就像
是在黃金中摻雜黃銅一樣，即使黃銅只有少量，但已不能稱為純金，再也起 不到純金的
作用。如續部雲："若無此等持，如海底磐石，誦數劫無果。"又雲："淨與不淨差千倍，
有無等持差十萬。"鄔金蓮師也說："雜有綺語誦一年，不如 禁語誦一月。"
在僧眾共修時，如果有人中間以綺語中斷念誦，影響他人，則會破壞全體僧眾共修的
功德，並且會損壞施主的福德資糧。對於說綺語的人來說，一邊漫不經心地誦咒，一邊交
頭接耳，綺語不斷，這樣會造下與舍法一樣的重罪。
修行人本欲求證本性光明，如果心地塵垢不除，焉能得見真諦。而語自連心，常說綺
語，會使性地蒙垢，妄心堅固，迷失轉深，所以是成道的障礙。《法苑珠 林》中說："夫
忠言所以顯理，綺語所以乖真，由忠故有實，有實故德生，德生故所以成聖。由綺語故虛
妄，虛妄故罪業生，罪業故受苦，故知趣理求聖，要須實 說，說若虛假，終為乖理。"
八 貪心
貪心被稱為三毒之一，它是眾生流轉生死、感受痛苦的根源。貪心的生起會引發種種
煩惱，造作惡業。比如貪色之心一生，就會牽連而起種種噁心：邪緣未湊， 則生幻妄心
；勾引無計，則生機械心；少有阻礙，則生嗔恨心；欲情顛倒，則生貪著心；羨人之有，
則生嫉妒心；奪人之愛，則生殺害心。所以種種惡業由此生，種 種善念從此消。一念之
際，關係非小。貪財之心，也是如此。譬如有兄弟兩人，各擔十斤黃金走在路上，正逢無
人之時，兄心想：我為何不將弟殺死，取其黃金，在 這曠野之中，無人知道。弟也生起
殺兄奪金之心。兄弟各懷噁心，因而彼此之間說話對視，都一反常態。幸好在這種情況下
，兩人都反省悔悟，他們各自都想：我與 禽獸何異，竟為少許黃金忍心加害骨肉兄弟。
於是兄弟一起來到泉水邊。兄長把黃金投入水中，弟言："善哉，善哉。"而後弟也棄金于
水，兄言："善哉，善 哉。"兄弟互相詢問，為何對方說善哉，結果答案都一樣：我因黃
金而生起不善之心，企圖加害，現在將金拋棄，所以說善哉。這是一念貪財之心，利令智
昏引發害 心的比喻。
噁心的力量不可思議，僅依貪心的意業力就可使人墮入三惡道中，備受痛苦。地獄之
苦自不待言，在餓鬼、旁生道裏，貪欲者的下場極其悲慘：他們沒有衣食， 資仰於人，
即使是所棄的糞穢，也無人給與、無處得到，如此歷經漫長生死。即便以微善之力，得複
人身，也極為貧苦下劣，往往饑寒裸露，貧乏窮困，四處求乞也 一無所獲，縱有纖毫，
往往被人剝奪，沒有自在享受的權利。
佛在王舍城迦蘭陀竹林時，一天，目連在樹下見一餓鬼身如焦木，腹如泰山，咽如細
針，發如錐刀，纏刺其身，支節之間都起火燃燒。餓鬼渴乏欲死，唇口幹 焦。當他正想
前往河泉時，河泉卻頓時變得乾涸。假使天降甘雨，但一至身卻都變為火焰。目連探問他
的前世業緣，餓鬼答道："我渴乏，不能回答，你自去問 佛。"於是目連前往佛所，告以
前事，問佛此鬼宿世造何惡業感得如是苦報。
世尊告訴目連："迦葉佛時，有位沙門行路，極其熱渴，正逢一女人在井旁汲水，於
是前去乞水。女人說道：'即使你渴死，也不可能讓我捨棄自己的水來送 你。'得不到水
，沙門只好離去。這女人對於其他乞水的人，同樣慳吝不願施捨。後來命終，她墮在餓鬼
道中，此女人就是你所見餓鬼的前身。"
佛在世時，舍衛城有位提婆長者，居家巨富，財產無量，擁有的金銀不可計數。提婆
雖然富裕，但他性格慳吝，守財不舍。自己捨不得吃、穿，衣食極為粗鄙， 但他對妻子
、眷屬、奴僕以及沙門、婆羅門等從不施捨，而且心生邪見，斷自善根。他一生之中沒有
子女，當他死後，財產全為官家沒收。當時波斯匿王前去收其財 產。事畢之後，王前往
佛所，問佛陀："提婆長者死後會投生到哪里？"佛告訴王："提婆長者先集的福報已經享
盡，又未造新的善業，且因心中生起邪見、斷自善 根，命終生在啼哭地獄。"王聞佛所說
，流淚白佛："提婆長者往昔曾作何業，今生生在富家，又因作何惡業，不得享受這極富
的生活。"
佛於是對王談起提婆的往事：
"過去久遠，有迦葉佛，在佛入涅槃後，提婆長者當時出生在舍衛國，作一位農家的
子。一天，有辟支佛來乞食，長者便端來食物供養，辟支佛得食後，騰空而 去。目睹神
跡，長者心中發願：依此善根，願我生生世世所生之處，不墮三塗，常多財寶。不久，長
者複生後悔，心想：此次所供之食應給奴婢，不應給這禿頭沙 門。
"提婆長者由於過去供養辟支佛飲食，憑藉發願力，所生之處多諸財寶，無所乏少，
因他佈施後又生後悔心，所以雖然'富貴'，但自己卻不能享受，而且慳吝 守護，自己不
吃不穿，也不肯施予他人。所以智者聞此因緣，如有財物，應當佈施，不要慳吝。施時應
以至誠心親手奉獻，施後應當歡喜，莫生後悔心，能夠這樣布 施，必得大福報。"
慳貪把眾生帶入一個悲哀的餓鬼世界，這個世界由慳貪的業所畫成，儘管境界的變現
多種多樣，但始終都有一種同樣的色調，就象不論是江河水還是大海水，它 的本性永遠
是濕的一樣，慳貪的果報永遠與貧乏相連，由慳貪所描繪的世界總是呈現著一幕幕封阻、
逼迫、冷落、絕望的景象。這裏時時刻刻都可以感受到一種傷害 的力量在摧殘著眾生的
身心：百年不聞漿水之名，滴水難咽，過喉成火，肺腑熾燃，茅肢難撐城郭之腹，夏月炎
炎，冬日陰冷，碧水乾涸，綠樹朽枯……是誰將餓鬼 眾生置於如此絕望的境地？真正的
元兇就是我們自己的貪心，並沒有其他的作害者，這裏顯現的一切內身、外境的不悅意境
界都是源於它的力量。
看看外障餓鬼的遭遇：他們始終處在饑渴難耐的狀態中，四處尋覓食物，由於迷亂的
顯現，有時看見遠方有茂盛的果樹林，於是滿懷希望地努力蹣跚前行，等到 近前時，果
樹已成一株株枯朽的焦木。諸如此類的情形時有發生，餓鬼的命運註定了他們無論怎樣歷
盡艱辛尋找食物，總是徒勞無益，一無所獲。
其實每個餓鬼時時都在渴求食物，但沒有福報的緣故，以這慳貪的業障永遠也不可能
現前衣食豐足、所欲隨願的境界。否則，因果律即成錯亂，而這永無可能。 所以要想超
脫這個饑渴的餓鬼世界，只有向內淨除慳貪的業障，方有可能。想在外境上找出路，只是
南轅北轍，必定無濟於事。
在人間，貪欲者迷亂的心中同樣會浮現著種種美好的未來圖景，他們也因此而努力追
求，為了實現自己的欲望殫精竭力，然而當他們進入到現實的人生之中時， 卻總是幻想
破滅，希望變成失望。可歎世人不知一切安樂都由善業而來，如果沒有往昔福德的積累，
則縱然是辛勤如山王，也難得點滴的受用。
人的一生福報享受，多由宿業所定，豐約窮通，乃命中註定。縱似運用智謀得來，也
是時運已至，並不是依此智謀而另有所獲。又貪心妄求，不但無益，且依此貪心惡業反而
折福。所以孟子說："求之有道，得之有命。"六祖說："一切福田，不離方寸。"
佛在世時有個薄福的婆羅門子，十二歲時，父母把他逐出家門，遂行乞食。一日來到
袛桓。佛慈悲地為他摩頂，頭髮即落，袈裟著身。佛為他取名為羅旬踰。當 時共有五部
僧，每出分衛，羅旬踰所在部往往空缽而返。佛敕比丘分食與他，這樣多次，目連心想
：這樣比丘僧都不得食。佛知其意，便與舍利弗一起，使目連和 羅旬踰一起，這樣各分
為一部。佛告目連："我所在處，你不能來。"目連遂與羅旬踰同行，正欲所至，卻見佛與
舍利弗恰好在門口，如是歷經五百億國，終不得 食。
目連暗想："我於今日，定不得食。"此時羅旬踰饑餓至極，就在恒河邊停下來。目連
即到佛所，佛缽中尚有餘食，就給目連。目連說："我現在饑餓至極，吞 下須彌尚不飽腹
，僅此少飯，怎能飽足？"佛告目連："但食此飯，勿憂不足。"目連隨即吃飯，飯食已飽
，缽中卻不見減。舍利弗當時掛念道："羅旬踰現在仍未 得食，一定非常饑苦。"於是白
佛："願乞余飯與羅旬踰。"佛即告言："我並非吝惜此飯，但羅旬踰以宿業果報不應得食
。你如不信，可以給他。"於是舍利弗拿 飯給他，羅旬踰得後剛想進食，缽卻入地百丈。
舍利弗以道力將缽找到還給羅旬踰，羅旬踰正欲進食，又不慎缽覆將飯撒于水中。這時羅
旬踰還坐，定心自想："我 每次與比丘同去乞食，都只能空缽而返。佛賜飯給我，又缽覆
飯撒，這都是往昔的罪報，應當承受。"此後羅旬踰思維，結解垢除，得羅漢道，隨即食
土而般涅槃。
羅旬踰在過去維衛佛時，常懷慳貪，不肯佈施。一次正當吃飯，羅旬踰脫衣布地，恐
怕飯粒掉落。有沙門經過其分衛，對羅旬踰說："當以何相與？"羅旬踰便 以手捧土給沙
門，沙門祝願說："如是愚癡，故當使你早得度脫。"從此久遠，輾轉生死，直至今日，凡
是所在之處，都無從得食。今日得道，仍食土而涅槃。
唐長慶初，新平尉裴璞已死，其外兄華元正客往隴右，路遇到武吏，騎從甚眾，原來
是裴璞。華元驚喜道："兄已離人世，何以仍膺武職？"璞答："我任西川 刷掠使，專門司
管世間財產的盈縮，世人一飲一啄，莫非前定，何況財產？陰司所籍，世人所獲均有限量
，越限則被刷掠。刷掠的方式或自耗費，或遭橫事，或經商 折本，或疾病消散，諸如此
類都由我刷掠所管。世間農夫勤勞求粟，商人勤作獲財，士勤作得祿，其實只得本分所有
，並不增本分所無，如不勤怠懶，連本分也會一 並失去。今日你我相遇，也是前定，合
計應得白金二斤，如過量給你，又當被掠，所以不敢厚待你。"說完隱沒不現。
人道之中本已具足六道的境界，不過受報的輕重不同而已。且看下麵人間餓鬼的悲慘
遭遇。
佛在世時，舍衛國有位難陀長者，巨富多財，擁有金銀珍寶、象馬車乘、奴婢僕使、
服飾田業，均不可限量。一國之富也無過於此。但難陀雖然處身豪富卻無信 心，慳貪嫉
妒。難陀家門閉七重，他告訴守門人凡是來乞者一律不許入內。其家中庭的上方，安有鐵
疏籠，惟恐飛鳥啄食谷米。又在四周壁牆下，以膠泥塗抹，防止 老鼠穿穴，傷損財物。
難陀膝下只有一子，叫栴檀香。臨死前，他囑咐兒子："我病已無法治癒，我死後，所有
的財寶不可浪費、損耗，莫給沙門與婆羅門。如有乞 兒前來，一文也莫施捨。這些財物
足供七世之用。"說完即氣絕身亡。此後，難陀投生在舍衛國一個旃陀羅的家中，生時即
雙目失明。母親眼盲，生他時想："如果 是男兒，我今目盲，日後還靠我兒扶侍。"當聽
到產兒眼盲時，盲母倍感悲傷，泣而說偈："子盲我亦盲，二俱無兩目，遇此衰耗物，益
我愁憂苦。"
當盲兒養至八九歲能走路時，盲母交給他一根柱杖和一具食器，並說："從今往後，
你該獨立乞討為生，不要再呆在家裏。母親與你一樣盲目，也靠乞討來濟餘 生。"盲兒從
此離家乞討。一日，他來到栴檀香家的門外。當他立唱盲兒乞討時，守門人頓時嗔心火起
，把他甩入深坑，結果左臂摔折。接著，又是一頓痛打，直打 得盲兒頭破血流，所乞之
食撒了一地。路旁有人看見，十分可憐他，就去告訴盲母。盲母得知後匍匐柱杖趕來，將
盲兒抱于膝上，問兒："你作何事，遭受此苦。" 盲兒告母："我剛才到栴檀香家乞食，遇
上惡人將我擲坑痛打。"
當時佛見此事，教誨阿難說："災禍！災禍！難陀長者命終投生為盲婦之子，生盲無
目，看他昔日的家業，豪富無量，象馬七珍不可稱計，如今還能親自受用嗎？難陀長者因
為慳貪，今生受此盲報，從此命終將墮阿鼻地獄。"
難陀長者是一個十足的守財奴，一毛不拔，慳吝成性。為護己財，他用盡心機，嚴密
防範，當然使得外賊不能損害自己，可惜他不知道心中另有個煩惱賊--慳貪，使自己由一
代巨富轉世而淪為極其貧賤盲兒，最終墮入阿鼻地獄。所以在這個世間，真正的怨敵是我
們內心的三毒煩惱！
九 害心
從前有一條蛇，頭尾相互諍競。尾對頭說："我應為大。"頭說："我有耳能聽，有目
能視，行時在前，所以我該稱大，你無此能。"尾說："我令你去，你方 能去。如我不去
，以身體繞木三匝，如此三時不斷，你不能去覓食，必定會饑餓垂死。"頭對尾說："請你
放我，以你為大。"尾聽其言，即時放之。頭又對尾說： "你既為大，我隨你前行。"結果
尾在前爬行，不過數步，即墮入大深坑而死。
凡夫亦是如此，因為俱生以來對自我的執著，且由此對金錢、美色、名聲、地位等執
為我所擁有，這樣妄執人我，心不平等，便產生了自愛、自利的私心。當他 人、外物觸
及自身的利益時，由於執我、自愛，便會損人護己，這就是害心產生的根源。由保護自我
引生的一切害心惡行，為時不遠必定會把自己推入痛苦的深淵。
下面是幾則害心的現世報應。
李士衡，奉使高麗，俞英任其佐助，士衡將所得的禮帛全數都委付于俞英。俞英恐船
過海，風浪浸濕，就將士衡的行李全部放在船底，而將自己的行李蓋在其 上。不料，途
遇大風，舟人令減負載，俞英倉猝之中將自己的行李信手拋入海中。風定之後，俞英檢點
行李，發現所棄都是己物，而士衡的行李因在船底，結果完好 無失。
宋李緒，主持永安軍。當時大盜方起，李緒恐怕禍及己身，就詭薦朋友范鉶代替自己
。於是范鉶主持永安，李緒得以離任。後來範鉶舉家被盜殘害。不久，李緒調赴臨安，路
逢寇賊，闔家均遇難而亡。
人生所曆之境往往安危難測，舍危就安本是人之常情，但在人我利益的關頭如果只知
保護自己，而不惜危害他人，則殺機已經潛伏於心，由此害心可以無所不作。然而安危之
機，如環周轉，到底凡情難測，所以本欲自趨保身之處卻往往反至於殺身險地。
又執己愈深，心量愈狹，不甘人後，競爭心強。一旦他人勝過自己，便會生起難忍的
嫉妒心，由此發展，害心即生，時刻欲置對方于不幸，以舒心頭壓抑之怨氣。
宋宣奇英，性格險惡，鄰人造屋將成之際，宣因嫉妒，深夜前往其屋斷其柱腳。不料
梁墜壓宣而死。
昔日世尊，因地曾為象王，心願弘遠，每以普慈拯濟眾生，誓願得佛，當度一切。象
王率五百眷屬，時有二妻。一次象王于水中得一蓮花，色澤甚妙，就以花惠 予嫡妻。嫡
妻得花欣喜問道："冰寒尤甚，如何能得此花？"當時小妻嫉妒難忍，發惡誓道："我定要
以重毒鳩殺你？"小妻因此結氣身殞，魂靈感化，為四姓女。 因她姿色超絕，聰慧博識，
能仰觀天文、明時盛衰，被國王聘為夫人。夫人來時即陳述治國之政，令王歡喜，故王每
言輒從。一日夫人說："我作夢看見六牙白象， 心想要此象牙，以作珮璣。王如不依我，
我即死在王前。"王見夫人憂鬱不喜，即請議臣四人，令尋象牙。後議臣尋得一射師，言
其先父曾見六牙白象，但路遠恐難 得到。議臣聽後，知此人知之。王於是帶他到夫人面
前，夫人說："你一直前行三千里，入山約行兩日，即可到達象地，你可在道邊作坑，剃
去鬚髮，著沙門衣，如 此埋伏於坑中射象，而後截取其牙二寸，攜之歸來。"
射師奉命，來到象地，先即射中象王。見象師著法衣、持缽于坑中安住，象王低頭說
："和南道士，因為何事要索我命。"象師答曰："欲得你牙。"
象王說："我痛難忍，速取牙去，勿擾我心，令我生起惡念。我見念惡者，死入惡趣
。而懷忍行慈，惡來善往，是菩薩之上行。"於是射手截牙。象王囑咐他： "修道人，你
應速避，勿令群象尋到足跡。"象王待此人去遠，疼痛難忍，?地大呼，奄然而死，隨即生
於天上。這時群象由四處尋來，都驚叫道："是誰殺害吾 王。"但最終尋索不得，還守王
屍，悲痛哀號。
後來射師取牙而還，王見象牙，心即慟怖。而夫人以牙持於手中，正欲細觀，忽然天
雷霹靂，椎之吐血，死入地獄。
經雲："當平心地，則世界一切皆平。"由於心地之險惡，包藏於內，他人難以覺知。
所以伏戈矛於談笑，設陷阱於綢繆，機深械密，山川之險亦不能過於此。了凡先生說："
造物所最惡者，莫甚於機，故天報深險之人，或有時而過當。"信然！
唐李義甫，為參知政事，容貌溫恭，與人談話必微笑，但其內心狡險忌刻，善於傾陷
，時人稱他笑中有刀，因他柔而害物，又有"李貓"之號，後坐事，竄死巂州，子孫陵替。
當自己的怨敵遭受不幸時，內心觀望暗自歡喜，如是幸災樂禍，與親自造罪的過失相
同。
古代，在一深山中住有師徒三人，另有一個與他們不和的上師。一天，那位上師對侍
者小僧人說："煮上好茶！今天我聽到了一個好消息。"小僧人問："聽到 了什麼？""與我
們倆不好的那位上師有女人了。""嘿，上師呀，這有什麼值得高興的呢？我還以為您面見
本尊得到授記了呢。"帕單巴尊者聽到此事後說："幸 災樂禍的那個上師比破戒造罪的那
個上師罪業還大。"
以上的現世報應不過是華報而已。在後世，由害心所感將墮入三惡道中。假設僥倖得
到人身，也是相貌醜陋、愚昧無知，身心常為種種痛苦所逼，受到眾生欺淩，轉生於空曠
恐怖、邊鄙野蠻、時有爭論之境，經常慘遭礌石兵刃等橫死，生生世世唯起害心，無有生
起慈心的機會。
十 邪見
隨著業障的淨化，在善根福德方面都得以增上的人類不同於旁生，有著突出的思維能
力。旁生除了本能的覓食、求偶等外，並不會去思考萬法的道理。對於這些 低等生命來
說，在業的障蔽之下，其心智處在暗昧的狀態中，不可能產生決定的見。而人類卻以其智
力能進行想像、推理、歸納、分析等思維活動，一方面由於心智 的優越潛能，使得人類
有了昇華理智而認識、求證、徹悟宇宙實相的可能。另一方面，在探索真理的過程中，由
於認識的局限性，如果把握得不好，難免如盲人摸 象，僅執一端，而以偏概全、以妄作
真，由此形成的牢固知見，則大多流於邪見。而錯誤的見解，不論是對個體、還是對群體
，都會產生非常惡劣的影響。從這一點 來說，人類遠勝過旁生，有著強大的造業能力。
在十種不善業中，邪見最重。因為對於每個人來說，見是根本中的根本、核心中的核心，
一切生命活動思想、言談、 行為都依隨著見而進行。如果見地落入邪謬，那我們的整個
身心都將趨入邪道，陷入冥暗之中。
如果說"一念嗔心起，百萬障門開。"讓我們感覺到嗔心的力量遠甚於洪水猛獸，它可
以在一念之際將千百劫來積累的善根摧毀無餘。那麼邪見造成的後果更令 人怵目心驚。
因為嗔心雖毀善根，但如果未捨棄因果正見，仍然有懺悔淨罪的機會。而一旦對因果產生
邪見，謗無因果，則會使以前的一切善根都不生起，而且已斷 善根也不能恢復如初。所
以，與心地殘忍相比，見解邪惡更加可怕。殘忍之心尚且可以通過教育來感化，由於良知
未泯，仍有回心向善的機會和改過自新的可能。但 是相續一旦被邪見所染汙，直至此邪
見未剷除之前，因執邪見為正確，所以即使行惡，也認為這是理所當然，心無絲毫慚愧，
這樣身心百分之百地決定浸入惡法之 中，沒有反轉的餘地。
另一方面，由於邪見的矛頭直接指向宇宙人生的真理，其所指的對境是囊括十方三世
、情器萬有的法則，比如業感緣起的因果律本是世俗名言之中永不錯亂、顛 撲不破的真
理，它貫穿了塵塵??的每一個法。如果直接否定因果律的存在，便否定了依因果律建立的
一切行為法則，多少人會受此影響而認為行善無益、造惡無 罪，致使善根斷絕，肆意為
惡，在長劫之中很難有解脫的機會。所以邪見對自他所造成的危害，其影響之深、範圍之
廣、時間之長實在難以用分別心來衡量，只能以 "不可說，不可說"來描述了。
由此可知，邪見感召的果報尤其深重。以邪見的業力直接墮入三惡趣中，如果落入無
間地獄，則要感受其餘地獄的所有痛苦，之後接連不斷地轉為旁生，而在人道中，由餘業
影響將生於邊地，不信三寶，誹謗因果。
大品經雲："若人不信，謗大乘般若經，直墮阿鼻地獄，無量百千億歲中受極苦痛，
從一地獄至一地獄，若此劫盡生於他方大地獄中，他方劫盡，複生此方大地 獄中。如是
輾轉遍十方界。他方劫盡，還生此間大地獄中。地獄罪畢，生畜生中，亦遍十方界。畜生
罪畢，來生人中，無佛法處，貧窮下賤，諸根不具，常癡狂騃， 無所別知。"
具邪見之人縱有善根也將成為痛苦之因。比如外道欲求解脫，以五熱炙身，以為因此
可淨業障，在此邪見的指導下，所作的一切精進苦行，只是徒勞自縛、緣木 求魚而已。
又如執著殺生祭祀追薦亡靈，可使冥陽兩利，為盡孝道，而精進努力成辦，由於邪見的染
汙，這一切所作都成為惡業，當來須要感受苦報。所以龍樹菩薩 說："若欲趨善趣，當修
習正見，邪見者行善，其果亦難忍。"《智度論》雲："邪見罪重，故雖持戒等身口業好，
皆隨邪見噁心。如佛自說，譬如種苦種，雖複四 大所成，皆作苦味，邪見之人亦複如是
，雖持戒精進皆成惡法，不如不執，少行慧施，無執易化，有執難度，非直自壞，亦損他
人。"故《成實論》雲："寧止不 行，勿行邪道，身壞命終，墮於惡趣。"
以下是邪見者感受果報的公案。
在舍衛城，有位須達長者，他將一切出內取與之事交付老僕。一次，須達供養佛僧，
當時病比丘所需物多，老僕慳惜，怨道："長者愚癡，被沙門騙。這些乞士 貪得無厭，有
何道行。"又發惡願："何時讓我不再聽到這些佛、僧之名。"後惡語傳到末利夫人處，她
與須達婦為度老僕設計在請佛時讓老僕前來與佛相會。老僕 來時，見佛從正門入，心驚
毛豎，即時躲避。她想從狗洞出，狗洞即閉，四門都關，僅正門開。老僕只好以扇遮臉，
但佛在其前令扇如鏡，毫無障礙。老僕回首向 東，東方有佛。上下南西北方，亦複如是
。又用手覆面，十指頭全化為佛，老僕閉目，心眼開見虛空化佛滿十方界。見佛足步虛空
、為老僕顯現無數身，許多邪見女 心中的邪見頓時被摧毀無餘。但老僕仍未生信，她疾
走歸家，對大家說："今天遇上大惡對，見到瞿曇，在王宮門顯現幻化，身如金山，目逾
青蓮，放勝光明。"說 完後，鑽入木籠，用百張皮覆於籠上，又用白毯纏頭，這樣臥於暗
處。
佛知老僕罪重，與己無緣，而與羅[目+侯]羅有大因緣，返回精舍後，佛遣羅[目+侯]
羅去度老僕。羅[目+侯]羅變為轉輪聖王，眾比丘化為千位王子，他們一同到須達家，以
老僕 為玉女寶。爾時聖王用如意珠照耀女面，老僕看見自己如玉女寶，異常歡喜，說
道："沙門說大話，自稱有道，無一效驗。今聖王出世，弘利處多，令我老僕如玉女 寶。
"說完後，頂禮聖王。此時典藏臣宣講聖王十善，老僕聽後生大歡喜，自以為聖王所說義
無不善。於是作禮悔過自責。老僕既已調伏，羅[目+侯]羅等恢復原貌。老僕 見後歎道：
"佛法清淨，不舍眾生，弊惡如我，尚且度化。"隨即受五戒，成須陀洹，後在佛前懺悔出
家，證阿羅漢果。
關於老僕的前世因緣，佛說："往昔，寶蓋燈佛的像法中，有一快見王子，出家學道
，依仗出身，常懷驕慢。和尚說甚深大空義，他聽後反生邪見。和尚滅度 後，快見誹謗
說：'我大和尚無智慧，只知贊說空義，願我後世不樂見他。'又說：'我阿闍黎具足智慧
辯才，願他世世為我善知識。'說完後，教徒眾都行持邪 見，雖然持守禁戒，但因謗般若
、執持邪說，命終後墮入阿鼻地獄，八十億劫受苦無量。罪畢出獄，生為貧賤之人，五百
身中聾癡瞎眼，一千二百身常為人僕。當時 的和尚是我前身，阿闍黎即今羅[目+侯]羅，
王子比丘即今老僕，他的徒眾即今見佛發菩提心的邪見女。"
快見王子因為對般若空性及傳空性法的上師生起邪見，因而不僅得不到甚深般若法的
加持，反而由此墮入地獄長劫受苦。又因他發惡願，當他投生為老僕時，由 這惡願的障
礙，見佛即生厭惡、躲避的噁心，無法得佛的加持，所以噁心等流果絲毫不爽，多劫之前
是何種心態，多劫之後如是的心態依然會遇緣現起。再看徒眾因 受他的邪見染汙，都成
為持邪見者，所以在修行時擇師擇友極其重要，如果親近不信因果的惡友，自己也會被染
上邪見而斷善根。《因緣品》說："若將純淨吉祥 草，系於腐爛之魚上，彼草亦會變腐爛
，依止惡友亦複然。"
往昔，邊地給鋛國王有名為"戰哦、炯幾"的兩個兒子，他們成了常斷見者。後來國王
將他倆委付勝光王撫養。他們捨棄了邪見，於佛前出家，最後證得阿羅漢 果。這是由於
：他倆曾是迦葉佛教法中精通三藏的兩位出家人，以此業力所感，今於釋迦佛教法中證得
阿羅漢果。同時轉生於邊地成為邪見者是因為：在迦葉佛時， 他們二位前往某邊地，無
有教言卻擅自大膽修行，本來沒證悟卻自以為證悟了，從而生起增上慢，因臨終時未獲得
任何功德而心生邪見，口口聲聲說：迦葉佛教法不 真實，因果不存在，我們倆未能解脫
，同樣其他人也絕不會有解脫。"說完便死去了。以此邪見他們於多生累劫中墮入惡趣，
並於許多世中生於邊地，在此之前連三 寶之聲也未曾聽過。
在中國歷史上曾經出現過三武一周的滅佛法難。由於執政者對佛法僧三寶心懷邪見，
致使喪心病狂，挾其威勢，造成了舉國毀寺逐僧、焚經砸像的浩浩罪業。肇事者現世所遭
的惡報，史有明載，而其後世果報，依因果之理當可想見。
魏太武帝，為崔浩所惑，毀寺焚經，不到三四年，崔浩赤族，魏太武父子皆不得好死
。（出魏書）
北魏司徒崔浩，博聞強記，才智過人，魏太武帝，十分寵信他。但浩獨不信佛，勸帝
毀教滅僧。浩曾見妻郭氏誦經，怒而焚之。其弟崔頤、崔模，深信三寶，見 佛像，雖在
糞壤之中也必禮拜，崔浩對此譏笑呵斥。後來崔浩因國書之事，觸怒太武帝，遂被囚于檻
車，押送城南，當時所受拷掠極其慘酷。更使衛士數十人，尿於 其上。時浩哀聲嗷嗷，
聞于道路。（出魏書）
周武帝，為衛元嵩所惑，而滅法。不到四五年，元嵩貶死，武帝忽遇惡疾，遍體糜爛
。年三十六而崩，末路醜惡，所不忍言。（出周書）
唐武帝，聽信趙歸真、李德裕讒言，毀天下佛寺。不到一年，歸真被誅，德裕竄死，
武帝三十二歲夭亡，其後沒有繼嗣。（出唐書）
五季之君，無有賢于周世宗者，然而世宗不知佛法，遂至毀像鑄錢，由此不到六年，
社稷殞滅。（出通鑒）
魏廢教七年後恢復，周廢教六年後恢復，唐廢教後不一年即恢復。
邪見者欲以只掌遮中天之朗日，豈知真理之光常存不滅，照耀古今，徒然造此重業，
不過仰天而唾，反汙自面而已！
以上通過佛經的開示、公案的證明，揭示了業感緣起的規律：由貪嗔癡煩惱發動的一
切身口意惡業惟有感召三惡道的痛苦，所造惡業終究會在造業者的心理、生 理、外在環
境上製造缺陷與苦難，卻不會產生出一塵許的安樂。依隨著因地造業時的發心、加行、所
針對的對境，以及所造成的後果，業如其所應地在某時、某地、 以某種方式顯現著它的
果報。如是因感如是果，沒有絲毫的錯亂與漏失。可以說是惡業製造了世界的悲慘與冥暗
。
對應今生在我們身心上現前的果報：得到了人身（異熟果），應該深自慶倖，因為免
於惡趣，能夠修行成道，真是千載難遇的良機；再看看自己的境遇，或貧困 潦倒，或疾
病纏身，或身受陷害……在經歷了種種的苦難違緣後，或正在遭遇違緣時，應當明白這全
是過去自己造惡所感，不可怨天尤人。總之對於一切不順的方面 都要歸於自業，同時，
反觀自心一切的不善念頭，應知是自己的惡業同行等流果所致，並勵力對治，不令發展。
而在增上果方面，人生的受用如何也由自業所定，如 所處環境不理想、嘈雜喧擾，無處
可避，也應知此是業力所感。
"過去種種譬如昨日死，往後種種譬如今日生。"要免於惡趣的痛苦，必須斷除痛苦之
因--十惡業。
選自寧瑪資訊http://www.fjnm.org/
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書並沒有這樣分段，因為文章太長，按Enter沒辦法分段，
所以將這個章節分上下兩段。若哪裡有我作不好的地方，還懇請告知 <(_ _)>
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怨敵對我們很有益處，
他們給我們機會學習容忍、寬恕與耐性。
－－ 達賴喇嘛
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夫兵者不祥之器物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子
之器不得已而用之恬淡為上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者則不可得志於天下
矣吉事尚左凶事尚右偏將軍居左上將軍居右言以喪禮處之殺人之眾以哀悲泣之戰勝以
喪禮處之道常無名樸雖小天下莫能臣侯王若能守之萬物將自賓天地相合以降甘露民莫
之令而自均始制有名名亦既有夫亦將知止知 218-168-202-120.dynamic.hinet.net海
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