《因果明鏡論》第三章 世間果報 第四節 分說十惡業的果報 (上)
堪布益西彭措 著
色達喇榮五明佛學院
一 殺生
眾生最愛惜的是自己的寶貴生命。不論是以強、中、弱哪一種貪嗔之心，殺害哪怕一
條生命，也會使它遭受劇烈的痛苦。因此殺生的異熟果報尤為嚴重：由殺生 而轉生於三
惡趣中任何一處，都需感受長達一中劫苦，或相當於人壽二百億年的痛苦。假若從三惡趣
中解脫，則生於何處，自己都需要償還五百次生命，並感受短命 多病等厄運。
殺生感受異熟果的公案：曾有一次，目犍連尊者與華傑比丘同去海邊，途中見一長著
獸頭、周身燃火的人，口中一邊喊著"哎喲喲……"一邊哭嚎，慘叫聲傳遍 了整個山谷，
同時被數以萬計可怖的餓鬼圍繞著，餓鬼們手持弓箭，向他開弓射箭，許多火弩刺中了他
。見此情景，華傑比丘問目犍連尊者："這是何因？"目犍連 尊者說："此人曾是獵人，生
前殺了許多野獸，死後數年感受如此痛苦，之後又將墮入大地獄。很難有解脫的機會。"
感受等流果的公案：佛在世時，舍衛國有個婆羅門時常供養尊者迦留陀夷。婆羅門臨
死時，囑咐兒子，在自己死後要繼續供養尊者，不要間缺。父母去世後，婆 羅門子奉父
母教，仍然供養尊者。一次，婆羅門子外出，就囑咐妻子供養。這天來了五百盜賊，其中
一人相貌端正，婆羅門婦遙見此人，心生愛慕，就遣人喚來，兩 人遂共私通。因為尊者
數次前往其家，婆羅門婦怕洩漏此事，遂與情夫密謀將尊者殺害。當時波斯匿王聽到尊者
被殺，心中嗔恚懊惱，當即下令誅婆羅門家，並誅殺 左右十八戶，又捕來五百盜賊，全
部斬斷手腳擲於溝中。比丘見已，就問佛陀："迦留陀夷過去造何惡業，今生被婆羅門婦
所殺。"佛告比丘："迦留陀夷過去生 中，曾作大天祀主。當時有五百人牽一四肢被截的
羊前往天祀，共同祈願。祀主得羊，立即宰殺，由於殺羊，墮於地獄受無量苦。那時的大
天祀主就是迦留陀夷的前 身，雖然此生已證阿羅漢果，但因餘業未盡，今須受此感受等
流果。那時的羊是婆羅門婦的前身，截斷羊腳的五百人是今日被截手腳的五百盜賊的前身
。"
殺生罪業極重，所以感報也極為迅速，許多當生即現報應。
唐朝封元則，渤海長河人氏，顯慶年間，作光祿寺太官掌膳。當時有西蕃客人于闐王
來朝，食料剩餘的羊有數十百口，王囑託元則送到僧寺放作長生，元則卻私 下叫屠家宰
烹，自己從中獲取錢財。龍朔元年夏六月，洛陽大雨，震雷霹靂，元則在宣仁門外大街上
被雷劈而死，當時頸項折裂，血流灑地，圍觀者擠滿大街，無不 驚愕。
在結婚生子、祝壽節慶的吉日切勿殺生以享肉食，因為本想延壽生子，而殺生只會招
來短命多病的厄運，所以于吉日尤應盡力放生食素。如呂祖所說："汝欲延 生聽我語，凡
事惺惺須恕己。汝欲延生須放生，此是迴圈真道理，他若死時你救他，你若死時天救你。
延生生子別無方，戒殺放生而已矣。"
唐朝顯慶年間，長安城西路邊店裏有家新婦，生一男孩，滿月之時，親族聚會慶賀，
買了一羊準備宰殺，此羊幾次向屠夫跪拜，屠夫轉告其家，但全家老少都不 以為然，於
是當即殺羊，將肉放在鍋裏煮，且讓產婦抱兒前來觀看。產婦抱兒至火前時，突然鍋破，
鍋湯沖灰，火直射母子，母子隨即雙雙命亡。當時親戚鄰里看見 的，無不心酸意切，深
信報應不虛，豈能不慎！而店人親見親聞的，都永斷酒肉，葷辛不食。
宋朝某禪師，少時酒醉與人爭財，奮擊對方，其人立斃，因懼罪而遠走，出家苦修，
後來徹悟，成為大禪師，開堂說法，座下學人數百。一日忽然沐浴升座，對 大眾說："你
們勿動勿言，看老僧了四十年前一樁公案。"端坐至午，有一營弁4突然入內，扳弓欲射，
師合掌說："老僧恭候已久。"營弁吃驚道："某與和尚素 不相識，一見和尚就想下手，我
也不知為何如此？"師答："欠債還錢，欠命還命，公平交易，敬請下手，不必遲疑。"又
環顧左右說："我死後好好招待此施主， 飯後將他送回，如有半語嗔咎，逆天悖道，則非
我弟子。"營弁聽後更加疑惑，堅持請問此事緣由。師說："公乃兩世人，當然不記得，我
是一世人，怎麼會忘 記？"於是就將從前之事告訴營弁。營弁素不識字，忽大聲吟偈："
冤冤相報何時了，劫劫相纏豈偶然，何不與師俱解釋，如今立地往西天。"吟畢即手持弓
矢屹然 立化。師下座為他雉發，安然更衣入龕，師亦跏趺別眾而化。
禪師少時酒醉殺人，四十年後即現感受等流果。幸虧兩人都是大手段人，禪師深明因
果，無怨無悔地坦然接受殺業的報應，而營弁一言之下即斷開冤業的纏結。兩人都是豁達
之士，所以才將這冤業變成解脫的因緣。
雖然自己沒有親自殺生，但令他殺與隨喜殺，也會獲得同等的殺生罪。
人死之後變成中陰身，隨著業力的牽引再度入胎，如果懷孕者人為的墮胎，會斷送這
個神識再度為人的機會，將引起神識的極度怨恨，所以墮胎也形同殺生。
隨喜殺生與墮胎的果報：《雜寶藏經》記載：曾有一鬼問目連："我常兩肩有眼，胸
有口鼻，常無有頭，這是什麼因緣？"目連答道："你前世常作魁膾弟子， 碰到殺人，常
有歡喜心，用繩系著髮髻牽拉。以此因緣，故要遭受如此罪報。這只是華報，地獄苦報還
在後面。"又有一鬼問目連："我身常象塊肉一樣，沒有手腳 眼耳鼻等，且常為蟲鳥所食
，罪苦難忍，這是什麼因緣？"目連答道："你前世常給人藥，墮他兒胎，所以受此罪報。
這只是華報，地獄苦報還在後面。"
冀州一小兒，常探巢取卵。一日有人喚他："某處有卵，同我去取。"隨即牽他到桑田
，小兒忽見道路左邊有一城市，城中笙歌喧鬧，都是繡戶花街。小兒感到 奇怪，問道："
何時有這城市？"使者喝令不要說話，隨後引他入城，城門忽然關閉，滿城都是熱鐵碎火
，小兒足被火煎烤，難以忍受，哭號奔走，來到南門，南門 卻閉，至東門，東門閉，西
北二門都是如此。時有采桑人，見小兒在田中哭號奔跑，以為狂病發作，回來告訴其父，
父來呼兒，兒方應聲倒地，這時城火都已不見。 再看其足，自膝以下都已焦爛如炙。此
後，膝下便成枯骨。
小兒由於殺業所感，現前了使者、城市、熱鐵、碎火等種種的業景，又由殺生業力，
需要持續感受熱火烙足的苦痛，業報沒有消盡之前，他無由走出這自心所現 的冤業城，
無法擺脫惡業所生的煩惱火。可知一切的地獄都是當人自心所造，自業所顯。《入行論》
雲："有情獄兵器，何人故意造？誰制燒鐵地？女眾從何處？佛 說彼一切皆由噁心造，是
故三界中，恐怖莫甚心。"所以地獄不遠，只在目前，一念殺心起，相續中即已播下地獄
種子，刀山、劍樹、油鍋、鐵鑊一一備齊，時候一 到，必定完全顯現，無法跳出。
宋徽宗時，寇兵入侵，所到之處燒殺屠戮，當時安陽鎮被禍尤慘。後有一僧，能在定
中勘察冥事，眾人訪僧叩問戰事因緣。僧便入定，察知詳情，乃說："此鄉 所造殺業，慘
於他處，所以受報也比他處慘重。但怨報還未了盡，戰事仍有，眾等尚不得安息。"後連
年兵火，此鄉人民屢遭殺戮，果無遺餘。
慈受禪師偈雲："世上多殺生，遂有刀兵劫。負命劫汝身，欠財焚汝宅，離散汝妻子
，曾破他巢穴，報應名相當，洗耳聽佛說。"人類的戰爭即是源於往昔的殺 業，由當世貪
嗔煩惱的發動，迅速成熟的慘報。當戰亂之時，空中飛機轟鳴，地面槍炮隆隆，國破家亡
，妻離子散，人民流離失所。一聞槍聲，個個膽落魂飛，警報 鳴響，紛紛逃入防空洞，
這樣終日恐懼，沒有片刻的安寧。我們在影視或小說中看到人民如此飽嘗戰爭苦難時，可
曾反省過，大戰爭中大到殺身亡家，小至剎那間的 恐怖都不是無緣無故發生的。當動物被
捉縛時，它們內心多麼地恐懼、絕望；而被宰割、分解時，又是何等的痛苦、淒慘……如
是地殘害、殺傷眾生，其惡業如以戰 爭的方式來成熟果報時，當然就會顯現戰火之中與
動物受苦情形相當的血腥場面。
既知戰爭源於殺生，所以我們必須戒殺放生，懺盡往昔的殺業。
二 不與取
在不與取中，以盜十方常住僧物的果報至為嚴重。《觀佛三昧經》雲：盜僧鬘物者過
殺八萬四千父母等罪。《寶梁經》雲：寧啖身肉，終不得用三寶物。《方等經》雲：五逆
四重，我亦能救，盜僧物者我不能救。
或有問曰：為何盜僧物的罪業偏重？
答：因為對境是十方凡聖，上至諸佛下及凡僧，其境無邊，所以隨盜一物即結無邊等
罪。大地微塵尚可計數，而人盜僧物的罪報卻不可測量。本來施主供施一毫 一粒惟願十
方出家凡聖食用，日夜修道，並非發心供俗。而凡聖僧眾以之資身，助成道業，也令施主
得到無邊的利益，但如果盜竊濫用，自然會造下極重的罪過。
末法時代的眾生，不信因果，膽大妄為。因為貪欲的驅使，貪取福物，以用資身；濫
用僧食，受用花果；借貸僧物，經久不還；倚仗權勢，吞奪信施，如此種種 難以盡述。
眾生可憐，無宿命通，見不到前因後果的關係。倘若能像阿羅漢那樣現見過去世在地獄受
苦的情景，定會心驚膽顫、血汗交流，誰會為一點五欲的享受而 毀滅自己，去竊取、濫
用這能將身心炸得粉碎的重業原子彈--僧物呢？
以下是盜竊常住僧物的果報：
宋道志，少年出家，住于宋北多寶寺，曾經典知殿塔，私下竊取帳蓋等物。後有一次
去偷佛像眉間的相珠，偷後鑿穿牆壁，製造假像，使人看似外賊作案，所以 當時僧眾都
未覺察。事後不久，道志忽然得病，見有異人用戈矛來刺自己。異人時來時去，來時只聽
道志驚叫，應聲即流血。始則每日兩次，以後次數更多。直到去 世前兩三天，道志才將
往事完全髮露，哭泣哀求大眾救護，道志說："我愚癡昧道，以為沒有塗炭之報，所以才
喪失理智、造作罪業，未曾想到會招來如此惡報。生 時要遭受楚栲的痛苦，死後更嬰刀
鑊之難。此身已經朽爛，唯願大眾慈悲哀湣。我別無餘物，只有衣被氈履，或許以之還可
充足一會，到時請故舊相知為我懺悔。以 前我偷的兩枚相珠，一枚為一婦人所有，不可
再得。一枚質錢在陳照家，現可去贖。"說完氣絕身亡。
大眾依其遺囑贖回相珠，並設齋懺悔。最初工人安相珠時，輾轉迴旋仍不能諧合。眾
僧又為他燒香禮拜，這才得以相合。一年後，有同修一天夜暗聽到空中傳 響，仔細諦聽
，是道志的聲音："我自死以來，備受痛苦，長劫漫漫，未有出期。幸蒙眾僧哀憐救護，
贖回相珠，所以在酷苦之中，還時有間息，感恩不已，今暫來 向大眾致謝。"僅說此數句
而已。當時聞其聲時，傳來一股腥腐的臭氣，話音落後才稍止息。這是泰始末年的事。
唐僧覺，早歲出家，住在空慧寺。寺中福物甚多，覺屢次偷盜。至年，任知事職，擅
用公錢，心中毫無愧悔。後有一日，忽然脫衣露體，手如反縛，號叫大呼， 悲泣流淚。
當時同寺僧僧泰等人，前去探問。僧覺苦言："我現在是活著入地獄的人，有人在空中執
鑿，鑿我額頭、腦後以及背部，諸處都已洞穿如孔。空中有錢， 或編或貫，或千或百，
從口中入即從背上孔中出；或從背上孔中入即從口中出；或從額入腦出、腦入額出。錢回
之時，痛不可言。"如果有人為他懺罪，當時即入迷 悶狀態。這樣折磨數日之後，即告命
終。
以上兩則都是偷盜僧物立遭現報的例子。因為偷盜的對境是常住三寶，偷盜的惡業又
屢屢造作，而且盜後無有慚愧，並作覆藏，當屬現法受業，所以在今世就現前了慘烈的報
應，死後惡道的果報更將痛苦無極。
常住僧物挪為私用的果報：
釋道明，相州人氏，少年高尚，多奇節，以禪誦名聞遐邇。大業元年三月間，圓寂於
本寺。這年七月，有同房僧玄緒，出行至於郊野，時已暮夜，忽遇一寺，便 進去投宿。
剛至寺門，見道明從寺中出，儀容言語都與生前無異。道明將玄緒引進屋中，玄緒心中驚
奇但沒敢問。至後夜，道明起床對玄緒說："此非尋常之地，上 人慎勿上堂。"曉鐘之時
，明又來說過一次。但玄緒未聽而上堂，形體頓銷，顏色殊改。道明去後，玄緒即往食堂
後窗暗自窺探，只見室中禮佛行香，都如僧法。維 那唱施粥後，即見有人抬粥而來，都
作血色。行食周遍之後，又見眾僧全身火燃，宛轉悶絕，時有一頓飯的功夫。等到維那打
靜，諸僧一時苦相消失。玄緒驚懼害 怕，遂返住所。不多時，道明回來，更顯憔悴。玄
緒問："此是何地？"道明答道："此是地獄，苦不堪言。"又問："公為何至於此地？""因
往日曾用僧眾一束 柴，煮汁染衣，忘記賠償，當受一年的燃足苦報。"說後道明以手牽衣
，齊膝以下，都已焦黑，道明哭泣祈求："上人慈悲，請為救度。"玄緒歎道："你是精練
之 人，尚且如此，象我等又會落得何等下場，不知如何方能免罪？"道明說："買柴百束
，賠償常住僧人，並寫《法華經》一部。"玄緒說："我自應竭盡所有，為君 辦理妥當，
願君早離此苦。"二人言畢分手，玄緒返回寺院，依道明之囑為他酬還木柴，並且寫經。
後再尋故跡時，已寂無所見。
唐貞觀年間，汾州界內寺僧伯達性嗜飲酒，每日常醉。後任常庫直歲，常常私自以公
錢買酒喝，數年後身死。後來該寺僧眾，買得一牛，膂力甚大。一次，家人 驅牛群入寺
，新買之牛在群牛後數十步，時眾僧在寺門外，一僧忽有所悟，說："這牛行步躑躅，很
象從前的伯達。"牛聽"伯達"二字，就回頭面向眾僧。大眾都 說："可能就是伯達。"便對
牛說："你若真是伯達，就朝這邊走。"牛應聲即來，以頭叩地，眼中不禁淚如雨下。眾僧
見此情景，都難過得流淚，之後大眾為它懺 悔受戒。
十九年，太宗遠征於遼東，令左丞宇文節至各州收牛，準備供軍食之用。當到達該寺
時，惟獨此牛陸梁，抵拒不出。僧眾都來向宇文節使說明此事原委。宇文節 令僧眾告訴
牛，不再索取。眾人遂安慰牛說："使人只想見你，不會將你抓去。"牛應聲即出，使人叫
它下跪，牛即下跪。宇文節見此情景，大為驚愕。
有照禪師，在南嶽僧眾之中，苦行禪定最為第一。曾用僧眾一撮鹽，自作齋食，以為
所侵無幾，心裏並不在意。以後行持方等，忽見罪業相起，核計當初用鹽至此已有三年，
增長至於數十斛。照禪師趕緊賠償，將自己的衣資變賣，買鹽償還僧眾。
又修行人中，破戒者偽裝成具戒者，非法行者假裝如法行者，狡詐之徒冒充成就者，
如是欺騙信眾，攏集信財、亡財，此種邪命，和不與取無有差別。藏王松贊 幹布曾說："
若集信財、亡財養父母親屬等，則集財者將轉生為駱駝，所有享用之人轉生為駱駝崽，那
些施主全部轉成駱駝的主人，需要如是還債。"博朵瓦格西曾 說："在家人天天造十不善
業也不如戒律不清淨之人享用一口信食的罪大。"《彌勒獅吼經》說："寧可一日還俗一百
次，戒律不清淨之僧人切莫享用信財。"《教 比丘經》說："不守出家之學處的人，身著
出家裝束享用信財、亡財，不如做一位正直的在家人好。"
大成就者唐東加波在莫年格山谷裏，看見一塊磐石中有一條一木軛許的大蛇，周身上
下密佈著成千上萬拇指大的青蛙吃著它。尊者向它吐了口唾液加持，將其超度。並對眾僧
人說："無有功德之僧人若享用信財、亡財，就會變成這樣。"
噶瑪巴法王年僅六歲時，從所住之處貢布嘉卡山谷附近的平原到安閒散步去的路上，
在戲耍過程中將鞭柄插入一塊磐石中，結果石頭裂開，石頭中間有生形如肺 髒一樣的旁
生，身體外面有許許多多芝麻許的黑白小蟲殘食著它。法王噶瑪巴向它吐了口水作加持，
使其命絕身亡，並將它的屍體火化。眾眷屬問："這是什麼原 因？"法王說："我往昔轉為
遊戲金剛（第四世噶瑪巴）時，此地的一位享用信財、亡財的上師祈禱過我，因此如今我
將它從惡趣中救脫出來。否則，它仍要墮入地 獄中，那些白色的小蟲是他享用活人信財
的異熟果報；黑色的小蟲是他享用死者亡財的異熟果報。"
在世間，父母是嚴厲的對境。《極樂願文大疏》中說：對三寶之財、上師之財、父母
之財，甚至僅竊一根針也將墮入無間地獄中。古代的中國以孝治國，善根淳 厚的古人以
孝養父母作為人子的天職，孝行之中以自己勞動所得來贍養父母，本是份內應盡之事，並
不算是孝之正行，比起養父母身來，孝敬之心才是根本，這也是 人與禽獸的差別所在。
因為，在動物世界，我們同樣可以看到烏鴉反哺、羊羔跪乳的行為。可惜當今社會，人心
不古，變得連禽獸都不如，子女長大唯利是圖，只知 榨取父母的血汗，千方百計將父母
之財占為己有，有些甚至明目張膽，強行奪取，這種逆天背倫的獸行，需要多少世的作牛
作馬才能償還這重如泰山的業債！
唐貞觀年間，魏王府長史韋慶植，有女先亡，韋氏夫婦悲痛惋惜。女亡後二年，一次
慶植準備邀集親朋，設宴款待。家人買得一羊還未宰殺。當日夜裏，慶植妻 夢見亡女，
穿青裙白衫，頭髮上有一雙玉釵，是她生前的飾品，亡女見母，聲淚俱下地說："以前曾
用父母物而未告知，所以才落得如此業報，今生報受羊身只能以 命來還父母債。明早當
能見殺白頭青羊，特願慈恩，乞救我命。"母夢驚醒，清晨親自去看，果見有青羊，項膊
皆白，頭上有兩點白，左右相當，形如玉釵。母見後 對羊悲泣，囑咐家人勿殺青羊，等
慶植來時，再行放送。不久慶植來到，催取飲食。廚子陳白："夫人不許殺此青羊。"慶植
當下怒起，即令宰殺。屠夫懸羊欲殺之 時，數客來到，見眼前懸一女子，容貌端正，正
向客人哭訴："我是韋長史之女，乞救我命。"客人驚愕，都來勸阻屠夫，但屠夫怕長史不
悅，又只見青羊哀鳴，遂 將青羊宰殺。宴席開時，客人都端坐不食，慶植頗覺蹊蹺，當
客人告以實情之後，慶植悲痛不已，從此一病不起，京下士人多知此事。
又高官要員，利用權勢，巧立名目，刮取民脂民膏。其現世的報應如《太上感應篇》
上所說："橫取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪，則有水火盜 賊、遺亡器物、
疾病口舌諸事，以當妄取之值。"所以非理非法橫取他人的財富，既屬份外不應得之財，
命不該有而強行剝奪，以此業感，這財也將被水火盜賊、疾 病口舌等所消，或者殃及妻
兒家眷，減其福報，令其死喪。其後世之報，經中說：搜刮民財的高官多數將轉生到餓鬼
惡龍之中。所以雖然人能善於心計，巧于謀略， 但畢竟難逃因果的報應。所造之業即使
微如毫末也一點不會空耗，其果報必定會變本加厲地成熟於造業者的身上。
呂師造，做池州刺吏時，侵漁百姓，一朝厚載歸來，忽然火起將他所帶貨物焚毀無餘
，只剩人和船沒有傷損。
丁謂，被貶于朱崖，當時遭到盜賊襲劫，隨身所有一洗而空，不久丁謂亦死去。
馬襄，性貪婪，做西川漕司，值逢劉盱之亂，馬襄將金放入井中，動亂平定之後，再
去取金，竟不可得。
強懷仁，貪橫至富，但其不肖之子好賭博嫖蕩，無一日沒有口舌訟獄之事。不到十年
，家產敗盡，窮困潦倒，子孫不振，家道中衰。
胡應桂、陸一奇，兩人共同引誘官家子弟賭博，從中獲取他們的家財，後來忽然之間
胡瞎掉一眼，陸也一足殘廢，兩人都貧困終生。
武三思，當國置勾使，苛取民財，曾築有大庫近百余舍，儲集收刮之財。後來火起，
所集之財均化為灰燼，沒有留下一錢。三思死後，被斲棺暴屍。
隨著經濟的發展，被物質欲望刺激得幾乎瘋狂的人們早已忘記"君子愛財取之有道"的
古訓，"不管黑貓白貓，抓到老鼠便是好貓。"已成人們的逐財邏輯。為 了賺錢，什麼話
都敢說，什麼事都敢做，什麼法子都敢想，這裏沒有道德的約束，不相信造惡會有惡報，
"誠實"被譏為"愚蠢"，"狡詐"被贊為"高明"。迷失 了方向的現代人將智力用在商業詐騙
上，於是乎各種各樣的假冒偽劣產品充斥市場，其造假技術之高、速度之快、手法之巧在
過去的時代簡直難以想像；人與人之間 沒有了信任，時刻都有被人愚弄的可能。然而，
發心卑劣的商業欺騙行為傷天害理，造業者不可能永遠逍遙法外，沾滿罪惡的金錢絕不可
能帶給人們真正的幸福。因 為既已造下深重罪業，因緣成熟之時，自要吞食難咽的苦果
。
海鹽倪某，將雜木叢銼成粉末，做香貨賣。一夜，香末中忽起煙焰，當時倪某欲逃出
戶外，但在煙霧迷蒙之中，求出不得，結果人屋都化為灰燼。
宋廬山盧常，賣油燭，將魚膏摻於其中，建隆觀黃禹，則以牛脂入油來作燭，兩人都
被天雷震死。
清康熙庚戌年，有福建人姓顧，住于江陰，暗賣假銀。顧所制的假銀在市場上幾能以
假亂真，一般人根本無法辨別，但過不了十日就恢復了原樣。某甲當時以六 金換成二十
金，到閶門去買紗緞，歸來乘舟，夜過華蕩時，狂風大作，舟船沉覆，寸絲無存，某甲因
善泅水而得倖免，最後裸身而歸。當天顧被震死，造銀的爐罐被 擊碎如粉。
廣陵有一王老姥，賣布帛時常以短尺量布，死後托夢，告訴其子："我平生以短尺騙
人，冥司罰我在西漢浩氏家轉生為牛，牛腹下有一'王'字。"其子找到浩 家，果然生有一
牛，腹部白毛成一"王"字，遂將牛贖回。此牛如給細食則不吃，草料方食。而且負重耕田
時安然無事，閑養無事時卻百般跳觸，其心極不安靜。
郁林謝秀林，尺度鬥稱，輕出橫取，一日被雷震死，屢葬屢發，直至屍肉潰爛乃焚，
腹中得到一個雷楔。
蜀人黎永政，製造鬥稱非常善巧。輕重增減不論別人有何要求，都按其要求去做，並
不顧及事情的後果。有貪利小人不顧因果報應的，往往去求做，後為司察神糾奏，永政和
其二子都眼盲，五指傷殘，手節零落而死。
以上幾則公案的受報者當初發心都為求財，但其所為卻是欺詐損人的惡行。一時看似
精明、生財有道，但最終卻是一樁完全折本的生意，得不償失。
三 邪淫
造邪淫業將會墮入三惡趣中，業重者感生於近邊地獄的鐵柱山中，或於地獄中感受臥
鐵床、抱銅柱的燃燒之苦，或者轉生於不淨淤泥中，或者轉生為女人胎中的寄生蟲。
在《普賢上師言教》中有邪淫者在地獄受苦情形的描述。因為猛業成熟，變現出地獄
鐵柱山的業力景象，在業力的牽引下，淫欲眾生身不由己地來到鐵柱山下， 這時聽到山
上昔日的愛友呼喚自己，於是就向山頂攀登，山上的鐵樹枝葉紛紛向下刺穿身體。等到達
山頂時，又有烏鴉、鷹鷲等飛來啄食他們的眼油。此時，山下傳 來呼喚聲，淫欲眾生又
如前一樣奔下山去，而所有的鐵樹枝葉又指向上方，從他們的前胸徑直刺入穿透後背。到
了山腳下，可怖的鐵男、鐵女擁抱其身，將他們的頭 吞入口中大嚼，嘴角兩邊流出白色
的腦漿，淫欲眾生異常痛苦。
邪淫眾生從地獄中出，又要於餓鬼、畜生道中繼續感受餘業的苦報，最後脫生為人，
還要感受相應的等流果。《地持論》說："邪淫之罪亦令眾生墮三惡道，若 生人中得二種
果報：一者婦不貞潔，二者得不隨意眷屬。邪淫何故墮入地獄？以其邪淫干犯非分、侵物
為苦，所以命終受地獄苦。何故邪淫出為畜生？以其邪淫不順 人理，所以出地獄受畜生
身。何故邪淫複為餓鬼？以其邪淫皆因慳愛，慳愛罪故，複為餓鬼。何故邪淫婦不貞潔？
緣犯他妻，故所得婦常不貞正。何故邪淫不得隨意 眷屬？以其邪淫奪人愛寵，故其眷屬
不為隨意，所以複為人之所奪。"
邪淫的同行等流果是生生世世貪戀女色、喜歡邪淫，或轉生為雞等貪欲重的旁生。而
行邪淫導致的內心痛苦會象一道無法抹去的陰影，長久地伴隨著造業者，無 法擺脫直至
此業力消盡為止。《雜寶藏經》記載，昔有一鬼對目連說："我以物暗自蒙頭，也常害怕
人來殺我，我心常常恐怖畏懼，難以忍受，這到底是何因緣？" 目連答道："你前世曾經
淫犯外色，常常害怕見人，或怕其夫來捉縛打殺，或怕官法處決、遭受刑戮，因為常懷恐
怖，相續不斷，所以會感受這樣的心理罪苦。這是 惡行華報，之後還要感受地獄的苦報
。"
《法苑珠林》雲："佛言邪淫有十罪：一者常慮彼夫所殺；二者夫婦不睦；三者惡增
善減；四者妻子孤寡；五者財產日耗；六者惡事常被人疑；七者親友誹謗；八者廣結怨家
；九者死入地獄；十者報盡為男，妻不貞潔，報盡為女，多人共一夫。"
邪淫之中，如果對境是至親尊長、僧尼淨眾，則所造惡業尤重，死墮無間地獄，屠割
燒磨，無有停息，且此界壞後寄生他界，他界複壞，更寄他方。
明晉江許兆馨，戊午舉人，一次偶過尼庵，見一少尼，心生邪念，以勢威脅，將尼姦
污。次日，無故發狂，自咬舌頭而死。這是華報，其果當在地獄。
明宜興節婦陳氏，有姿色，一木商見後心生愛慕，百般引誘，終不能就犯。乃於夜裏
，將木頭投擲於婦家，以盜木之名上告於官，同時又賄賂上下，刁難污辱， 欲使婦屈從
。婦日夜禱于玄壇，一晚夢神說："已命黑虎去矣。"沒過幾日，木商入山，叢柯中突然竄
出一隻黑虎，越過數人而將木商咬死。
滁陽王勤政，與鄰婦通姦，有共同私奔之約。婦因而殺死其夫。勤政得知後心中異常
害怕，就隻身逃往七十裏外的江山縣，以為災禍從此可脫。一日，勤政腹中 饑餓入于飯
店，店主準備了兩人的飯食，勤政問其緣故，店主說："這個披發隨同你的不是人嗎？"勤
政聽後驚懼不已，知是怨鬼相隨，即去官府自首，男女俱伏 法。
康熙辛亥年冬，南京工某在舟山客居時，與賣面妻私通。其夫察覺後，闔家遷往他村
回避。不久，工也遷至。一晚，夫從外歸來，隱約聽到屋裏有竊竊私語聲， 便密自開門
，取面刀暗中砍去，正中工某腦部，以為工死，遂將其連被捆上置於床下後，便去鄰家取
火，歸時工某已不知去向。次日，有人來報：某處荻葦中見有死 屍，血流滿身，外裹一
濕棉被，已冰結如膠，細看即是工某。陳屍處離村約一裏，中間隔一大河。工某逃生，裹
被渡河，因冰水入腦而死。
工某因為最初一念淫心，遭受白刃砍頭之痛、冰河徹骨之寒、暴屍荒野之羞，現世即
受如此慘劇的報應，可見淫欲如同毒蛇，害人至深。
又淫業方面，雖沒有以身口作不淨行，但只要心生染汙念，也將罪染相續，感召很大
的果報。
明正德年間，四明有一符秀才，死後托夢給兒子說："我生前犯淫律，明日托生，將
投生作南城謝家的狗。請你急行善事，為我懺悔。"說完之後，一鬼牽其頸 項，一卒以白
皮蒙其頭，悲啼躑躅而去。子驚醒後，第二天謝家果生一狗，身體細白，秀才子將其買回
，並為它廣作善事。五六年後，狗不食而死。又過月餘，其家 小鬟忽然蹲在座上大聲說
話，就象秀才的樣子。當時家人都被召來，秀才說："我實未曾犯淫，只因十八歲時，經
過嫂房，嫂正在洗妝，指環落地，叫我拾取，我因 此動情。後來嫂又時時對我笑語，我
當時幾乎破義。後來嫂以病而死，我感覺神思憒亂，次年亦死。死後，有鬼將我捆縛至一
官府庭下，兩手據地，已成狗形。現在 因你行善有功，得以懺悔前孽，我將往山東趙家
投生為其子，所以來與大家告別。"說完後，小鬟倒地而醒。
符秀才雖然身口未作邪淫，但內在邪心熾燃，所以他所造的是集而未作之業，由此意
業不清淨而感惡趣的果報。
夫妻行淫，如果行之非時、非處，亦會在現生產生惡劣的後果。茲引《壽康寶鑒》中
的禁忌表，其表條分縷析，一一指出犯忌所生的惡果，使人看後能自知警戒，不至於以圖
一時之快而招致戕身損命的終身遺憾。
一、天忌
酷暑嚴寒
犯之得重疾不救
烈風雷雨 天地晦冥 日月薄蝕 虹現地動
犯之產怪物身死
白晝 星月之下 燈火之前
犯之皆減壽
二、地忌
廟宇、寺觀、殿堂之內
犯之大減祿壽
井灶、圊廁之側 荒園、塚墓、屍柩之旁
犯之惡神降胎並產怪物身死
三、人忌
鬱怒
大怒傷肝，犯之必病。
遠行
行房百里者病，百里行房者死。
醉飽
醉飽行房，五臟反覆。
空腹
犯之傷元神
病後
犯之變症復發
胎前
犯之傷胎，故凡有孕後，即宜分房絕欲。一則恪遵胎訓；二則無墮胎之患及小兒胎毒
胎䊵，兇險[http://0rz.tw/251WU]痘，遊風驚癇、牙疳等病；三則所生之兒，男必端嚴
方正，女必貞靜幽閒，自然不犯淫[女+失]。
產後
十餘日內犯之婦必死，百日內犯之婦必病。
天癸來時
犯之成血痳症，男女俱病。
竹席
竹性寒涼，犯之易感寒氣。
薄衾
犯之寒氣入骨
生病 生瘡 出痘
非十分復原，萬不可犯，犯則多半必死。
目疾
未愈或始愈，犯之必瞎。
虛勞症
雖養好強健，猶須斷欲一年。若以為復原而犯，多半必死。
傷損筋骨
好後猶須戒百七八十日，若未過百日，犯之必死。縱過亦必致殘廢。
過辛苦 過操心 過熱 過驚恐 過憂愁。
皆不可犯，犯之輕則痼疾，重則即死亡。
四 妄語
依照佛經的開示，我們放遠目光來觀察妄語業對今生後世所造成的後果。
即生之中，如果常以妄語欺騙、誹謗他人，必然會遭受到受害者的回報。因在凡夫世
界，一般人生來就有保護自己的本能，除了已降伏自心的聖者，人都有"以 牙還牙"的報
復心理。如果我們騙人，受害者出於自尊，不甘被人欺騙，會在人群中揭露我們的惡行。
這樣一傳十、十傳百，惡名迅速傳播開來，我們將會因此威信 掃地、信譽一落千丈。從
此之後即便我們說說的是真話，也會被視為謊言，人們都提防著以免上當受騙，誰都不會
信任我們。這樣，在無人信任的困境下，總會感受 到孤立無援的痛苦，生命將會因此萎
縮，事業也會因此衰敗。
而在後世，隨著妄語黑業的牽引，必將墮入三惡道中。等到惡業消減，脫生人中，這
時由於妄語餘業的影響，反映在身心上則有種種語言方面的俱生報障，比如 舌根不具，
說話結結巴巴、口齒不清。在等流果方面，仍然有著愛說妄語的習氣，有時即使想說真話
，也會不由自主地說成妄語；與人接觸時，會經常遭受他人的誹 謗和欺騙，而且所說雖
是實話，別人也不信受，即便是說正法，他人也不願聽聞。
《智度論》雲："如佛說，妄語有十罪。何等為十：一、口氣臭；二、善神遠之，非
人得便；三、雖有實語，人不信受；四、智人謀議，常不參報；五、常被誹 謗，醜惡之
聲周聞天下；六、人所不敬，雖有教敕，人不承用；七、常多憂愁；八、種誹謗業因緣；
九、身壞命終當墮地獄；十、若出為人，常被誹謗。"
對比較嚴厲的對境如上師、正法、僧眾、父母等進行無理誹謗或是欺騙誑惑，將會遭
致極其嚴重的慘報。以下兩例便是無因誹謗僧人而受慘報的公案。
一天，目犍連以神通去地獄，見一眾生身長數由旬在無間地獄裏受苦，以其業力顯現
，有很多獄卒拖出它的舌頭鋪在燃燒得通紅的鋼板大地上釘住，許多農夫在 其舌上驅牛
耕犁，有時火焰熾燃，整個舌頭與身體都被焚燒燼盡，一會兒又復活過來；又有許多農夫
在舌上驅牛耕地，耕牛與農夫的腳踏下去抬起來，每步都有一個 兵器現出，把舌頭割成
一塊塊的碎肉，它痛苦難忍，輾轉翻滾，大聲哀號。目犍連目睹此景，就用聲聞智慧入定
觀察它前生究竟造了何等惡業，以致今生感受如是之 苦，結果在其智慧所能觀察的生生
世世中，只見此眾生一直都在無間地獄受苦，而且此獄壞時即轉生他獄，無有出期。目犍
連思忖，只有遍知佛陀才能徹見究竟，於 是剎那間返回舍衛城，將所見之事稟白世尊，
並問上述業報的宿世因緣。
世尊告曰："此眾生曾造極大惡業。往昔無失心如來出世之時，王宮中裏一位三藏法
師，為王宮上下及內外城民恭敬供養承侍，衣食藥物非常富足。後一位是羅 漢比丘的三
藏法師率五百眷屬先在王宮小住後安住于宮外。此羅漢法師相貌莊嚴，具聖者之德行，很
多人對他漸生敬信，恭敬供養承侍。宮內的三藏法師失去了往日 的名聞利養，心生苦惱
，欲作損害。於是他在很多人面前對羅漢法師作無因誹謗：'那位三藏法師已破根本戒，
他行持的不是佛法，是外道，邪知邪見，你們切莫依 止，恭敬供養也沒有什麼實際利益
……'聽了這些誹謗，很多人信以為真，之後不再恭敬供養羅漢法師。羅漢法師因此決定
離開當地，以免他繼續無因誹謗造更多惡 業。宮內的三藏法師自然很高興，名聞利養也
恢復如前，但他死後卻墮入無間地獄。諸比丘，當時的三藏法師即今正在地獄中受無間痛
苦的眾生。因他無因誹謗羅漢 比丘，自無失心如來至現在我的教法下仍未得到解脫。"
目犍連複問："世尊，這個眾生到何時方得解脫？"世尊告曰："將來正覺師如來出世
時它才能得到人身，在其教法下出家證得阿羅漢果位。得到阿羅漢果位時，也是受很多人
誹謗。以他無因謗三藏法師，以後生生世世會受很多人誹謗。"
佛世之時，能喜比丘一日以神通來到大海邊，見一裸體餓鬼長髮披散遮覆全身，雙目
失明，鼻孔和嘴裏不斷爬出很多小蟲噬食其肉，身體如同燒焦的木炭，渾身 散發的臭氣
遠達一由旬，身後有花斑惡狗追咬，餓鬼渾身痛苦不堪，在痛苦的逼迫下狂奔亂叫。當時
能喜比丘用聲聞禪定智慧已經觀知宿因，但為利益眾生，能喜比 丘返回舍衛城時，即將
此事稟白於佛，請佛開示這一果報的前世業因。
世尊告曰："昔日迦葉佛出世之時，一施主家生下一個很莊嚴的女孩，長大後對迦葉
佛的教法生起信心，發心出家修學三藏，後成為說法上師，得到了許多供 養，她曾勸勉
很多施主發心修建經堂佛塔，供佛及僧。因為端莊美麗、年青有為且生於富貴之家，造就
了她傲慢的性格。後來她犯了根本戒，仍然繼續享用僧眾財 產，終為其他比丘尼發現並
擬將她擯除。這時她生起了大嗔恨心，惡口罵人，無理誹謗其他有學、無學的比丘尼，誣
其犯戒。此後她被逐出僧團，但仍惡習不改，在 白衣面前四處言說僧眾本來沒有的過失
，使僧眾之間互相產生邪見，白衣對僧眾也頗有微辭，有些不明事理，盲從邪說之人，對
三寶退失信心，不再供養僧眾。當時 的那位比丘尼即今之裸體餓鬼。因對有學、無學比
丘尼眾噁心誹謗而轉生為餓鬼；因對僧眾無因誹謗、惡口相罵，故從口鼻爬出許多小蟲咬
噬其肉；因破戒後繼續直 接享用僧眾財物，以及無因誹謗僧眾使白衣退失信心，故為許
多花斑惡狗緊追撕咬；因罵人時斜眼瞅人，故雙目瞎盲。"
妄語業中另一嚴重的情況是，已入佛門出家的修行人，如道心不真、名利之心未忘，
一有此心，魔即入其心竅，令其發狂，於是處處攀緣、說上人法妄語。可憐 這類人此生
沒後，必如箭射一般直下地獄。《禪秘要經》雲："若有四眾，於佛法中為利養故，貪求
無厭，為好名聞而假偽作惡。實不坐禪，身口放逸，行放逸行， 貪利養故，自言坐禪，
如此比丘犯偷蘭遮，過時不說，自不改悔，經須臾間即犯十三僧殘。若經一日至於二日，
當知此比丘是天人中賊、羅剎魁膾，必墮惡道，犯大 重罪。若比丘、比丘尼實不見白骨，
自言見白骨乃至阿那般那，是比丘、比丘尼誑惑諸天龍鬼神等，此惡人輩是波旬種，為妄
語故自說言我得不淨觀乃至頂法。此妄 語人命終之後，疾於電雨，必定當墮阿鼻地獄，
壽命一劫。從地獄出，墮餓鬼中，八千歲時，啖熱鐵丸。從餓鬼出，墮畜生中，生常負重
，死複剝皮。經五百身，還 生人中，聾盲喑啞，癃殘百病，以為衣服。如是經苦不可具
說。"
妄語亡失一切諸善本。如律藏中說："如水器中之水傾倒後所剩甚微一般，其功德僅
有少分而已；猶如剩餘微量之水亦漏到地上一般，其梵淨行之功德皆漏盡無遺；猶如空空
的容器倒放一般，梵淨行及所有的功德均一敗塗地；如同狂象無所不作一樣，愚癡說妄語
之人無所不說。"
妄語感受他人誹謗果報的公案：往昔罽賓國有阿羅漢離越，在山中坐禪時，有人失牛
，循著足跡來到他的住處，當時他正在煮草染衣，以宿業力，只見法衣自然 變作牛皮，
染汁自然變作牛血，所煮染草變作牛肉，所持缽盂變作牛頭。見此情景，此人就將離越捉
縛交付于王，王即付獄。獄中一晃就是十二年，其間，離越常為 獄監飼馬除糞。離越有
五百位得阿羅漢果的弟子，他們觀覓師父，但不知所在。在業緣將盡時，有一弟子觀見師
父原來在罽賓獄中，就來告王："我師在獄中，願王 裁決處理。"王即派人去獄中核查，
使者到了獄中，只看見一人容顏憔悴，鬚髮極長，在為獄監飼馬除糞。使者返回後向王稟
報，未曾見有沙門離越。弟子又對王 說："願王下令：凡是比丘都允許出獄。"王即如是
宣佈。離越聽到此話，頓時鬚髮自落，袈裟披身，踴出虛空顯現十種神變。王見此情景，
五體投地，對離越說： "尊者，願您接受我的懺悔。"且問："尊者以何業緣，感得獄中受
苦？"離越答道："往昔，我也曾失牛，跟蹤尋牛，當時誣謗他人偷牛，經一日夜。後來墮
于三 塗，受苦無量，餘殃未盡，今日得羅漢果，仍受報應被人誣謗。"因為離越前世所謗
的是辟支佛，以此因緣而感得此報。
人生不可能總是風平浪靜的，在一生中我們可能會"無端"受到他人的誣陷誹謗，甚至
因此而鋃鐺下獄。那時我們應該堅信三世因果，知道這是自己往昔妄語誹 謗他人的果報
，一切都是自作自受。有了這種達觀的心態，就能逆來順受、隨緣消舊業而不造新殃。像
離越阿羅漢是知命的聖人，所以能夠默默地順受宿業的果報， 無怨無尤地隨緣度過十二
年飼馬除糞的獄中生涯。
相比起一般的語言，誓言、諾言猶不可虛妄。因為輕諾者必遭人怨，輕誓者必受天誅
。
宋欽宗北狩時，已經立成和議，顯仁皇后即將回國。當時欽宗皇帝挽著皇后的手，哭
著說："我如能南歸，即使作太乙宮使，也於心足矣。其他我也不存奢 望。"皇后則對欽
宗皇帝發誓："我南歸後，如不來迎陛下，當瞎我眼！"等到宋高宗時，根本不見有迎複先
皇之意。皇后憮然，卻不敢力言，不久即雙目失明。當 時雖然廣募醫療，卻無人能治皇
后的眼病。後有道士入宮，用金針一撥，左眼頓時複明，皇后心喜，請求再治右眼。道士
說："皇后，您用一眼看視，另一眼該履行 您的誓言。"皇后聞言悚然起謝，道士竟自離
去。
佛世有位微妙比丘尼，往昔曾作長者妻，家境巨富，但無子息，因妒忌妾生男兒，私
自將兒殺死。見妾怨罵，長者妻詛咒發誓："我如殺你子，讓我夫被蛇咬， 所生子被水漂
狼吃，讓我自食子肉，身被活埋，父母居家失火而死。"長者妻死後，墮於地獄，受苦無
量。地獄罪畢，投生為梵志女，懷孕滿月之時，和丈夫回娘 家，途中臨產，宿於樹下。
不料丈夫被毒蛇咬死，婦人悲痛迷悶，待天已初曉，婦人手牽大兒、懷抱小兒哭著繼續前
行。途中被大河所阻，沒有渡船，於是留下大 兒，先送小兒到對岸，然後入水來接大兒
。兒見母來赴水抱母，不幸被水沖走。婦人又回來抱小兒，卻見兒被狼叼去，血肉淋漓。
婦人悲痛，肝腸寸斷。後於途中又 遇一人，是父母的相識，婦人向他訴說自己的苦難，
並問父母平安與否。對方說："近日你父母家失火，全家都死於火災。"後婦人又嫁人，不
久懷孕。一日將產， 丈夫飲酒歸來，婦正分娩，無人開門，丈夫破門而入，喪心病狂，
將婦毒打，又將產兒放入鍋中煮，強逼婦人吞食，婦人被逼無奈，強吞一口，當即痛入心
肝，因此 棄夫遠逃。到波羅奈國時，在一樹下歇息，遇一喪妻不久之人，遂與他結為夫
妻。才過數日，夫又命喪黃泉。依當地的國法，如果丈夫生時，夫妻相愛，夫死之後妻
要為夫殉葬，婦難免此難，又被活埋。恰逢群賊前來盜墓，因而得以生還。婦人自想：宿
世造何罪業，竟如是連遭奇禍。聽說釋迦如來正在祗桓中，即往佛所，求哀 出家。由於
過去曾供養辟支佛飲食，發願修行，所以值遇佛陀，得證羅漢果位。
五 惡口
惡口的異熟果報是墮落三惡趣中。
往昔佛在世時，尊者滿足去餓鬼界，當時看見一個餓鬼，形貌醜陋，令人汗毛豎立。
這鬼的身體騰出熾燃火焰，並且口出蛆蟲，膿血流溢，臭氣熏天。有時口出 火焰長達數
十丈，有時眼、耳、鼻以及身體肢節放出火焰，長達數十丈，唇口垂倒，猶如野豬，身體
縱廣達一由旬。他手自抓，舉聲嚎哭，馳走東西。滿足見此情 景，問道："你先前造何罪
業，如今受此劇苦？"餓鬼回答："我昔日出家，貪戀執著房屋，慳貪不舍，倚仗自己出身
於豪門望族，常常出言惡臭，如見持戒精進比丘，往往惡口辱罵，所以受此報應。我今悔
悟，寧以利刀自割己舌，長劫受苦，也不一日辱罵汙謗精進比丘。尊者如返閻浮提地，當
以我今日的身形苦狀告誡比丘， 善護口業，莫妄出言，見持戒人，應當宣揚功德。自我
受此餓鬼身形以來，已歷經數千萬載，常受此苦，此後命終當入地獄。"說完之後嚎哭倒
地，如大山崩，天翻 地覆。這是由惡口的罪業感召的異熟果報。
惡口的等流果則是：從三惡趣中脫生為人後，常常聽到不悅意的惡罵聲，而且恒時心
情煩躁，常遭眾人欺辱、擔驚受怕、心不自在，常遇惡友。同行等流果是生生世世喜歡口
出惡語。
須菩提尊者出生於一個婆羅門的家庭。長大後，智慧顯露、聰明過人，但卻性情惡劣
，見到人與畜生時，每每出口惡罵，這個習氣一直無法改掉，以至於父母親 戚都很討厭
他，不願與他接觸。後來須菩提舍家來到林中修行，在寂靜的山林中，看見鳥獸乃至風吹
草動，他也心生嗔恚，始終沒有歡喜的心情。當時有位山神對他 說："你今日為何舍家來
此山林之中，既不修善有何利益？徒勞自苦而已。現有佛陀在祗桓中，有大福德，能教眾
生修善斷惡，現今如去彼處，必能除你的嗔毒。" 須菩提聽信此語，蒙山神之助，他被攜
至佛陀前，求哀懺悔，聽聞佛法，最終豁然而悟，證得了初果。之後，由僧眾勸請，佛陀
說起了他的宿世因緣。
賢劫迦葉佛出世時，佛的教法中有一比丘，常行勸化，一萬年中處處供養諸比丘僧。
後來僧有少緣，竟不隨從，此比丘便出口惡罵："你們像毒龍一樣狠心。"以此惡業，五百
生中墮為毒龍，內心常含嗔毒，觸擾眾生。如今雖然得生為人，但因宿習未除，所以遇境
觸緣，複生嗔心。
這是因惡語業的串習力，使他生生世世都喜歡說惡語的同行等流果。
在舍衛城境內，曾有一頭老野牛，它去飲水時陷入淤泥裏。舍利子尊者見後將它拽出
，用手把它身上的泥擦得乾乾淨淨並為它宣說了三句法語，之後便離開了。 老牛在對尊
者生起信心之中死去了，後於舍衛城轉生為一婆羅門子。因業力所感，他生來體態如牛，
且長有兩個咽喉，還能反芻食物。長大後出家，最終證得了阿羅 漢果。他即是所稱的"牛
主尊者"。往昔迦葉佛時，他曾是一位博通三藏的出家僧人。一次，看到一位年邁的比丘
在慢慢悠悠地進餐，他就說："你像老牛反芻一 樣。"後來他得知老比丘是具功德者（聖
者），便誠心懺悔，以懺悔力而沒有墮入地獄。但是，以其惡語等流果他在五百世中轉生
為牛，如今成為最後有者時也是體 態如牛。
與此類似的例子有：
曾有一位通達三藏的比丘以博學多才而自居，他對其他比丘說："你們就像牧童一樣
。"因而於五百世中轉生為牧童。
又有一位年青比丘看見一位老比丘跳過水溝的滑稽樣子，隨口便說："你剛才的樣子
真像猴子。"因而於五百世中連續轉生為猴子。
又從前，有位長者妻，自懷孕後，身體臭穢，人們都不願接近她。懷胎期滿，生下一
兒，連骨骸立，瘦弱憔悴，令人不敢目睹，而且身體沾有糞便。他長大以 後，不願住在
家裏，卻貪嗜糞穢不肯舍離。父母親友都深感厭惡，甚至不願見他。後來他被逐出家門，
遊浪在外，常常吞食糞穢。人們見到他這種怪異的舉動，就叫 他嚪婆羅。後來遇佛出家
，證得羅漢果。
此生他顯現這樣豬狗般的下劣行為，究竟宿世造了什麼惡業呢？
原來，久遠以前拘留孫佛出世時，他出家為寺主，有數位檀越洗浴眾僧，完畢後又以
香油塗身。在眾僧中有位羅漢，寺主見他，嗔心即起，口出惡言說："你一 個出家人以香
油塗身，這和用人糞塗身有什麼兩樣。"羅漢聽後對他生起憐憫心，於是在他面前顯現各
種神通。寺主見後，當即懺悔罪業。因為惡口的業力，他在五 百世中，身常臭穢，人都
不願接近。又因曾經出家，且向羅漢懺悔，所以今生遇佛出家、得證聖果。
綜上所述之案例，可知惡業酬報來得驚人的準確，不會有一絲一毫的錯亂、空耗。罵
人如老牛反芻，自身即於五百世中墮為牛身；諷人以人糞塗身，自身亦五百世身常臭穢。
如是種種惡口傷人，造業者自身非但得不到絲毫的便宜，反而變本加厲，需要加倍地感受
苦果。
《四分律》中有一則頗有意味的公案：
往古時期，得剎屍羅國有位婆羅門，對所養的牛非常愛護，刮刷摩擦，精心護養。當
時國中有一長者驅牛行走在城市的街道上，一路自唱自言："誰有力牛願與 我牛共駕百車
比試高低，我與他賭金千兩。"婆羅門家的牛聽到吆喝聲，心想：主人晝夜精心餵養我，
為我刮刷摩擦。我應竭盡己力，贏取這千兩金來報答主人的恩 德。之後，牛對婆羅門說
："您知道嗎？國中有位長者，今天宣言誰有牛願與其牛駕百車而賽，可賭金千兩。您可
前往他家，說有牛可以比試。"婆羅門聽後即去長 者家如是而說。於是兩人驅牛正式駕車
比賽，時有多人在場觀看。婆羅門在眾人面前對牛說："禿角！可牽！"牛聽到污辱它的話
，當即感到羞恥，不願出力競爭， 於是長者牛獲勝，婆羅門輸金千兩。賽後婆羅門對牛
說："我這樣晝夜精心飼養你，以為你會為我盡力，勝過彼牛，沒想到你對我的報答是讓
我輸金千兩。"牛很委 屈，解釋說："你在人前羞辱我，說'禿角可牽'，使我臉面丟盡，
所以我不願奮力競賽。你如能改變態度，不以惡名形容我的醜相，可去對長者說：'能否
再與我 牛比試一場？這次可出二千兩金。'"婆羅門對牛說："這回莫再讓我輸金。"牛說
："你不可再羞辱我，要於人前讚歎我，說我好牽，端嚴，好角。"於是婆羅門 又與長者
再次比試，這次賽前，婆羅門在人前讚歎牛說："我牛好牽，端嚴，好角。"牛一聽此語，
精神振奮，結果競賽得勝，婆羅門贏二千兩金。
從這則公案可知，畜生亦有自尊心，受辱罵時尚感羞恥，不願盡力，何況人與人之間
，如受惡語中傷，豈能不因心靈受到打擊而滋生報復之心？所以從眾生相處 互感的報應
來看，正如孟子所說："愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。"反之亦然，罵人者人恒
罵之，損人者人恒損之。這是由惡口傷人的業力必然回應而來 的感受等流果。所以即便
是旁生，如果我們能夠慈悲愛護它們，它們也會懂得報恩，如果以惡語傷害它們，它們也
會伺機報復，即使當時力弱無法報復，但此怨恨之 氣始終蘊在心田，若無對治，在未來
世也必定會暴發出來。
與前述同理，在嚴厲的對境面前說粗語，果報極其慘重。這裏嚴厲的對境包括佛像、
佛塔、佛菩薩、上師、僧眾、比丘、沙彌、父母等。
波斯匿王，引兵過祗桓時，聽到一比丘誦經，音聲甚妙。王頂禮白佛："願能見誦經
僧，施予十萬錢。"佛說："當先給錢，然後可見。因王如果先見，絕對不 會施錢。"於是
波斯匿王先施錢，後見比丘。當他看見比丘容貌醜陋、異常矮小時，果然生起後悔之心。
王問佛是何因緣，佛告訴他："在迦葉佛涅槃之後，當時有 王，起建一座塔廟，安排四臣
督工，其中一人懈怠不勤。國王就責備他，結果他心裏憤憤不平，埋怨道：'這麼大的佛
塔，幾時可以建成。'因為對佛塔說怨言，他 五百世中都轉生為侏儒，身材極其矮小。工
程完畢以後，他隨施一寶鈴掛於塔上，以此因緣，感得五百世音聲微妙。"
從前一人對著一尊斷指的佛像說"斷指佛"，沒想到他立即自指斷落。這樣的公案還有
很多。所以我們不應對佛塔、佛像肆無忌憚地指手劃腳，看見佛像時，不能說佛像不莊嚴
，只能說畫師的技藝有差別，否則會感受悲慘的苦果。
以下是對僧眾惡口辱罵的果報。
佛在世時，王舍城有位長者，財寶無量，不可稱計。長者妻懷胎十月，臨產之時，胎
兒卻始終不肯出生。不久，其妻又有身孕，十月後生下一兒，而先懷子仍然 住在右肋。
這樣接連生下九子後，先懷子仍不肯出。後來長者妻生了重病，用各種湯藥來治療，都無
起色，最終醫治無效而死。親人眷屬將她的遺體抬到墳間，請來 大醫師耆婆破腹，結果
取出一小兒，身體雖小，鬚髮卻已皓白，他彎腰俯身而行，環顧四周，開口對親屬們說：
"你們當知我因為前生惡口辱罵眾僧，所以身處母親 熟髒之中，經六十年，受此苦惱。"
親屬聽到此話後，號啼悲哭，不能言語。爾時世尊知道此兒善根成熟，遂領大眾來到停屍
處所，呼小兒說："你是長老比丘 嗎？"小兒答："實是。"接連問了三次，小兒都答是。
當時大眾見小兒與佛這樣對答，各懷疑惑，前來問佛，這老小兒前世造何業，剛產即鬚髮
皓白、彎腰俯身而 行，且能與如來對答。
爾時世尊告諸大眾："往昔迦葉佛出世時，有眾比丘結夏安居。眾僧和合，差一老比
丘作僧維那，大眾共立制限，在這次安居中，要得道僧才可共眾自恣，如未 得道不許自
恣。結果，只有老維那未得道，僧眾不許他布薩自恣。老維那心中惱恨，怨道：'我專門
營理僧事，讓你們能安穩行道，今天竟被拒之門外，不許自恣布 薩羯磨。'隨即辱?眾僧
，不久被捉，關於室中。老維那怨氣未消，嚷道：'我要讓你們常處黑暗，不見光明，和
我今天被關在暗室中一樣。'說完後自殺而死，墮 地獄中，受大苦惱，今日方才得脫，承
此餘報，所以在母胎中受如是的痛苦。"
如果以造論著書對僧眾說惡語，將成現法受業而立遭報應。
從前，漢地有位大智者造了一部論，將僧眾喻為毒蛇。一次，他與眾多僧人同行，途
中，突然說道："你們快跑吧！我好象要受業報了。"剛一說完，他的雙手粘連在頭上成了
蛇頭，雙足粘在一起成了蛇尾，全然變成了一條黑黝黝的毒蛇，向林中竄去。
此外，取惡名的罪過也極為嚴重：往昔，迦葉佛時，一位通曉三藏的比丘西哦色嘉，
他出言不遜給諸多聖者比丘起"猶如馬頭"等許多惡名。結果從人壽二萬歲時死去轉生為大
鯨魚，身體具馬頭等十八個頭相的旁生，到人壽百歲時釋迦牟尼佛出世之間一直感受痛苦
。
昔日，釋迦族五百女子的丈夫被暴軍斬盡殺絕，後來帕吉波國王的軍隊又將此五百女
子的手腳全部砍斷，不久，她們就死去了。這是由於她們曾是迦葉佛教法中 的五百僧人
，當時，給諸比丘取"斷足"、"斷臂"等惡名，以此惡業於許多世中墮入地獄，又於五百世
中被砍斷手腳而亡。無論取什麼樣的惡名都會感受五百次那 樣的等流果報。若對比丘、
沙彌等取惡名，其異熟果將墮入地獄。
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書並沒有這樣分段，因為文章太長，按Enter沒辦法分段，
所以將這個章節分上下兩段。若哪裡有我作不好的地方，還懇請告知 <(_ _)>
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生氣並沒有傷害別人，卻先傷害了自己。
－－ 達賴喇嘛
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夫兵者不祥之器物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子
之器不得已而用之恬淡為上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者則不可得志於天下
矣吉事尚左凶事尚右偏將軍居左上將軍居右言以喪禮處之殺人之眾以哀悲泣之戰勝以
喪禮處之道常無名樸雖小天下莫能臣侯王若能守之萬物將自賓天地相合以降甘露民莫
之令而自均始制有名名亦既有夫亦將知止知 218-168-202-120.dynamic.hinet.net海
Jack0 在 06/10/16 9:12:03 從 218.168.202.120 修改這篇文章