《因果明鏡論》第二章 世間業 第五節 定業與不定業
堪布益西彭措 著
色達喇榮五明佛學院
造業的力量有強有弱，所以在感果方面，有決定受報和不一定受報的差別。在感果的
時間上，也有遲速的不同。業力強大的有一種難以逆轉的趨勢，決定了將來 必定要受報
，就象蘋果熟了就要落地一樣，這種必然要受報的業稱為定業。另有一種業是否會受報，
何時何地受報都不決定，這種業稱為不定業。
關於定與不定業的相，《瑜伽師地論·本地分》明確抉擇為：所謂的順定受業，即是
故思已，若作若積集業；而順不定受業，即是故思已，作而不積集業。所以 定業有三個
條件：（一）造業先經過思維，是故意的；（二）造業不僅是故意的，而且發之於身口，
身體或語言在造作。（三）不僅是作業，而且作業的同時，即已 在相續中積集業。
作與積集的差別為：作是思業或思已所起的身語，積集業是除開不積集業的其餘的業
；身語七支所造作的是作業，意之三支恒常發起猛厲思作的是積集業。不積 集業共有十
種：（一）夢中所造的業；（二）無知所造的業，比如鋤草時會傷及蟲類，但自己當時不
知道；（三）無意所造的業，如擠牛奶用力過猛導致牛死，即是 無心所造；（四）不是
猛厲作及數數作的業；（五）錯亂所作的業，如醫生本應給病人開心臟病的藥，卻錯開成
胃病的藥；（六）失念所作的業，即忘記而作的業； （七）非樂欲所作的業；（八）自
性無記的業，象日常的行住坐臥，都是無記業；（九）於所損害生悔心，即正在造時或已
造之後，生起反悔之心；（十）對治所損 的業。
由作與積，可將業分為四種：作而又積、作而未積、積而未作、不積不作。積與作兩
者兼具，則定受無疑。如作之後髮露懺悔、防護未來，則是作而未積之業。 如身語未作
，但時時思維蓄意要作，則是積而未作之業。《攝抉擇分》以殺生為例，釋此四種業為：
（一）作而未積。即指1.智者所作；2.夢中所作；3.不是故意而 作；4.自己不願意，被
他人逼迫而作；5.雖作一次，隨即發起猛厲的追悔，心生厭患，並自發願將來不再複作，
且從此之後正受律儀，令前惡業趨薄；6.還未成熟異 熟之前，便發起離諸世間貪嗔之
心，且壓伏煩惱、損彼種子；7.已得出世永斷三有之道，可以斷煩惱種子。（二）積而未
作，指在長時期內，心中常常思想要殺害眾 生，但並未作身口的殺業。（三）作且積
集，指除前兩種情況外的一切殺生。（四）非作非積，即除前三。
《俱舍論》對積集業，直接從五個方面作了抉擇：
由審思圓滿，無惡作對治，
有伴異熟故，此業名積累。
其中審思指不是率爾思作，也非先全不思，是有意而造的；圓滿指造業的支分條件均
已圓滿；無惡作對治指作後不反悔，不受善行作為對治；有伴指有隨喜助伴；異熟指此業
定成熟果報。
《俱舍論》對定受業的相，這樣判定：
由重惑淨心，及是恒所造，
于功德田起，害父母業定。
即在四種情況下所造的業為定業：（一）發心方面，即所造的業是由粗重的煩惱或清
淨的信心所發起；（二）串習方面，是恒常不斷造作的；（三）功德田方 面，是指對佛
法僧或勝補特伽羅（即得勝果勝定之人），即使沒有起粗重的煩惱或清淨心，也非恒時不
斷地作善或不善的業，只要略作損益，即為定業；（四）父母 恩田方面，不論發心輕重
，只要對父母作了損害之事，便成為定業。
在決定受之中，又可根據受報的時間分成三種：（一）現法受，即此生造業，當生便
開始成熟果報；（二）順生受，即此生造業，第二生開始成熟果報；（三） 順後受，即
此生造業，第三生以後成熟。而現法受不僅限於現生所受，而且包括第二生乃至其後繼續
所受者，順生受與順後受均應如是理解。
哪些業會現世成熟果報呢？《瑜伽師地論·本地分》中抉擇造業有八種情況，當在現
世受報。即（一）如果由增上顧戀意樂，顧戀身體、財物等，為此而造作不 善之法；（
二）或由增上不顧戀意樂，不顧戀身體、財物等而作諸善法；（三）或對有情眾生，增上
損惱；（四）或對有情眾生，增上慈悲；（五）或對三寶、上師 等對境，增上憎害；（
六）或對三寶、上師增上淨信，勝解意樂；（七）或對父母諸尊重等有恩的對境，由增上
品，以酷暴背恩等所有意樂，造作不善；（八）或對 父母等，由報恩的意樂所作之善法
。
以下就現法受報的八種情況列舉公案為證：
隋朝終南山釋普安，乃一聖僧。凡他所到之處，信眾雲集，人們競相設齋供養。一日
至大萬村，村人田遺生，家徒四壁，十分貧寒，家中四女均衣不蔽體。長女 華嚴，年已
二十，自顧毫無他物，只有粗布兩尺，欲供之財。痛念此生赤貧不能作福，華嚴仰屋悲歎
，這時忽見梁上孔隙之中有亂禾一團，於是取下觀察，得黃粟十 粒。華嚴將穀磨去秕糠
，想以此與粗布供養僧眾，但自顧無衣，不能出門。乃於黑夜匍匐前往，以布遙擲僧房又
將十粒粟米親手置於飯桶中，心中默默祈願：我以前 世的慳貪，現在受此苦報，今於佛
前，求哀懺悔，以此微薄之物供養僧眾。如我貧窮業報，從今已盡，願甑?中所炊之飯皆
變黃色。祝畢掩淚而返。明晨見甑中所炊 五石米飯，其色盡黃，眾皆詫異。後來人們得
知此事緣由，都十分驚歎。於是好義者，各以財物濟之，後該女出家學道。
田氏女罄其所有，以極其殷重、虔誠之心，供養僧眾。境重心殷，善力極強，故而感
應得以立即現前，而宿業慳貪之業也隨之竭盡。
道攜，不修戒行，廣營田業，積累布絹綾綺，數以萬計，卻慳貪吝嗇，不拔一毛。後
忽得重病，隱處閉合，便利不通。臨命終時，寺中有一法師為他說法，令他 稍得開悟，
遂舍資財三分之一，財舍之後，他的病立見輕愈，不久病好。數日之間，道攜檢查閣上，
見閣空無物，便又憶起財帛，心中顛狂，口中喊賊，說："諸寺 眾僧來動我物。"同伴勸
諫，攜無醒悟，法師只得遍告諸寺，取還財物。之後，道攜叫聲方止。不過一兩日，舊病
仍發，痛苦較前更劇。又請法師，重求改悔。法師 呵責，勸他放下貪執，重舍前物。後
病又愈，病好之後，追憶起錢物，心又懷恨，數日即死，死時目如大盞，通體紅赤。
這是由增上顧戀意樂，貪執資財顯現的現報。
昔年乾陀衛國有位屠夫，欲將五百小牛悉數屠宰，當時有位內官（太監），以金錢將
牛贖出放生，諸牛因而免於死難。以此因緣，內官現生就恢復了男根。
內宮對有情眾生，增上慈悲，救護幼牛，現生感得的花報就已如此殊勝，其後世的善
報更是無法估量了！
昔年有群牛販，驅牛趕路，途中糧盡，饑渴交迫，當時眾人共議：眾牛終非己物，不
如割取牛舌以充饑腸。隨即將鹽塗于牛口，牛貪鹹味，伸舌便舐，牛販速以 利刃截取牛
舌，將牛舌放於火上燒烤，這些被活活割下的牛舌成了牛販渴望已久的盤中美餐。一頓飽
餐之後，牛販相與來到水邊澡漱，他們口嚼楊枝，以楊枝揩齒之 後，擘以刮舌，這時突
然大禍臨頭，眾人的舌根有如爛果，一時都斷落了。
這是對有情眾生增上殘害，由極重的惡業力於現身立即顯現的苦報。
晉法橋，少時喜愛詠誦，而乏音聲。於是絕食懺悔，以七日為期，禮拜觀音，以求現
報。時同學苦諫，法橋不聽。到第七日，感覺喉內豁然，索水飲之，自此經聲嘹亮，可傳
一裏之遠。
這是對三寶增上淨信，依淨信力禮拜而得的現世感應。
太陽平侍者，是洞宗明安禪師的高足。一日琅琊廣昭禪師來訪，明安雲："振興洞上
一宗之人，非遠即覺也。"廣昭雲："有平侍者在。"安雲："平舊習深 厚。"並以手指胸說
："此處更不佳。"又捏拇叉中表示說："平以後會死於此處。"等明安圓寂，平居於大陽，
想謀取師生前李和文都尉所施的黃白物，不惜毀師 靈塔。當時雖然山中耆宿也曾懇切勸
阻，平不聽從。等到發塔之時，钁師顏面貌如生，薪盡儼然。眾人都驚異不已，而平又更
钁破師腦，添加油薪，頃刻成為灰燼。 眾人將事報於官府，告平謀取塔中之物，官判不
孝，令其還俗。諸方因其人品格不端，都棄之不顧。平流浪無所依，後於三叉路口被大蟲
所食，竟然未免明安禪師的 預記。
平侍者昧卻天良，見利動心，忘恩負義，竟然焚毀師身，罪業極重，所以于現世即現
前報應。
太和楊黼，辭別雙親，入蜀訪無際大士。途中遇一老僧。僧問楊黼到何處去，楊黼答
：欲訪無際大士。僧說不如去見佛。楊問："佛在何處？"僧說："你儘管 回去，如見倒穿
鞋、披某色衣的那個便是。"楊黼聽信，遂返回家。到家時天色已晚，楊黼敲門，母親聽
到，急披衣、倒穿腳走出門來。楊黼一見，正好和老僧講的 一樣。楊黼當下驚悟，自此
之後，盡心竭力孝敬母親，並親注《孝經》近數萬言，一日硯滴將幹之時，池水忽然盈滿
，人們都說這是至孝的感應。
生身父母，恩重難量，是我們必須尊重的對境。《親友書》雲："若人孝父母，其家
有梵王，現召善名稱，來世生天堂。"所以對父母只要略作損益，感應有如桴鼓，至為迅
速。
六朝時代，高人名士都崇信《孝經》，那時的人常以《孝經》來殉葬或追薦亡靈；病
時誦《孝經》，可得痊癒；爭鬥時誦《孝經》，可得和解；著火時誦《孝經》，可得熄滅
等等，有種種不可思議的感應。
宋吳孝婦，丈夫早亡，無子。吳孝婦承事婆婆至為孝順。婆婆年老，眼睛有病，念及
媳婦孤單，想召一義兒。孝婦哭告婆婆：烈女不事二夫，我當竭力奉侍婆 婆。當時，孝
婦為鄉里緝麻絡絲，所得的錢全部用來奉養婆婆。有時得了美食，就悄藏於懷，帶給婆婆
享用。一次飯還未熟時，因鄰母召呼而出門，婆婆怕飯過熟， 欲將飯盛於盆中，因眼病
看不清，誤將飯倒入穢桶。孝婦回來見後，一言未發，急往鄰家借飯給婆婆吃。自己卻悄
悄以水洗汙飯再蒸著吃。一天孝婦忽夢兩青衣童子 駕雲而來，引其入朝謁見天帝，帝說
："你一村婦，能奉事婆婆，勤苦盡心，實在可欽可重，現賜你錢一千文，可拿去供膳，
從今以後不須為人傭作。"孝婦夢醒， 見床頭果然有錢千文，這千文錢用盡複生，綿綿無
窮。
程惡子，得一子極其寵愛，但對父母卻極為兇暴。母親年老，常被打罵。一天，母抱
其子，不小心將孩子落地，額頭受傷。惡子歸來，認為母親故意傷害其子， 聲色甚厲。
母親害怕，就去女兒家避了幾天。但惡子仍然怒氣未消，藏刀於身前去接母，惡子對母親
說："孩子傷已痊癒，可速回家。"母親便依從他，等到中途偏 僻之地，惡子取刀刺母，
不料刀刃反向而來，朝其肋下插入，腸子透出。後來其屍屢埋屢發，最後鴉犬食盡才算了
結。
以上兩則分別是對有恩對境報恩行善、背恩作惡所感的現世報應。
《俱舍論》雲："由田意殊勝，及定召異熟，得永離地業，定召現法果。"論中舉出定
召現世果報的三種情況：（一）對於殊勝的福田、功德田所作的業； （二）造業時發心
非常猛厲；（三）指相似的現法受，當修道步步升進，欲得聖果之際，往昔的業會於此時
紛紛現前果報，比如修行人快要證得不來果而超出欲界 時，宿世、今生所造的欲界之業
紛紛成熟，就會後報先受、重報輕受。這就如同一個人即將永別曾經久住之地，前往他鄉
安居，這時該地的所有債主都會前來索債。
對於功德田，《俱舍論》舉了七種情況："於佛上首僧，及滅定無諍，慈見修道生，
損益業即受。"1.佛。2.比丘僧團。（以下五種是對單個補特伽羅而言。） 3.滅定：不論
是世間或出世間的滅定，當安住滅定之時，煩惱寂滅，相續中非常清淨，出滅定時，補特
伽羅就好似從涅槃中來一樣。4.無諍：入無諍定時，對無量眾 生都不生煩惱。5.慈：入
慈定時，對無量眾生都生起不共殊勝的饒益心，相續中緣無量眾生而不舍離。修無諍定與
慈定，相續中緣無量眾生，明顯積累了不共殊勝的 功德，所以出定之後即成殊勝的功德
田。6.見：即見道聖者，因其已斷見道應斷的一切煩惱。7.修道生：即通過修道，斷盡一
切修道應斷之惑而成就的無學道聖者。 對以上七種功德田作損益之業，就會在當生現前
果報。
昔日，不敗佛出世之時，一修道人在佛前出家，後來成為三藏法師。一日僧團之中出
現爭吵，而此三藏法師幸災樂禍，由他鼓動，諍論愈演愈烈。這時另一持經 藏的比丘出
來使諍論平息，三藏法師見此，頓時嗔心生起，罵道："哪位女人息此諍論。"因在僧團之
中造了惡口之業，這位三藏法師現生就變為女人，而且後五百 世都墮為女身。
順後受報的例子：有一屠夫七生以來常操屠業，卻不落三塗而生於人天，這是由於七
生之前曾經供養辟支佛一食，以此福力七生不墮惡道，但過七生之後，這七生所造殺業必
次第成熟而感惡報。
或有人疑：既然因果之理真實不虛，為何有人一生行善，反遭坎坷；有人一生造惡，
卻安享福祿。
答：因為我們流轉生死，不只今生一世，過去已經歷無量世。今生行善遭禍，禍是前
世惡業之報，並非今生行善感得，今生所行之善，必于將來產生安樂；今生 造惡享福，
福是前世善業之報，並非今生造惡感得，今生所造之惡，必於將來感受痛苦。所以因果報
應通於三世，如局於一生，似有不足信之處，但放眼三世，則善 惡報應必無錯亂。
又修行人雖入佛門，以為修行可使人生圓滿幸福。但不可一概而論，修行人亦有多類
：一種雖然表面信佛修行，但未遵循因果之道如理取捨、斷惡修善，反於佛 門之中濫用
僧物、侵損常住、說大妄語、破僧和合、辱慢師長、追求世法……因其所行與佛法背道而
馳，以造惡只能感受苦報，焉得三寶加持？豈可反說因果不實、 佛法不靈？又有一種，
雖然身入佛門，但泛泛悠悠、懈怠散慢，心無幾時能安住於佛法上，憑此微弱善力，難以
抵擋無始惡習，既然阿賴耶識上的惡業習氣種子未曾 伏得半分，又欲遠禍得福，以一杯
水救一車燃火之薪，豈有可能？最後一種，法融于心，勇猛精進，因與佛法已得相應，所
以宿世積業提前受報，使本為召感惡道、 當受重苦的猛業，由於修行的力量，重報輕受
，以輕微的病苦等即得消盡。如人欲沖出重兵的圍困，必經一番艱苦的廝殺，一旦突出重
圍，自然永得太平。所以修行 愈增上，反而種種苦報愈快現前。《金剛經》說："須菩提
，善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕
賤故，先世罪業 則為消滅。"修道之人，難免違緣障礙、身心疾苦，但遭遇逆境之時，應
作消業想，生歡喜心，因借此身心小苦消得多劫重罪，故應歡喜。如此心不退轉、儘管徑
直 行去，自有業障永盡、得享大樂的一日。
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我們愈關心別人就愈不擔心自己。
我們愈不擔心自己，我們痛苦的感受就會較不強烈。
－－第十四世達賴喇嘛
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夫兵者不祥之器物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子
之器不得已而用之恬淡為上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者則不可得志於天下
矣吉事尚左凶事尚右偏將軍居左上將軍居右言以喪禮處之殺人之眾以哀悲泣之戰勝以
喪禮處之道常無名樸雖小天下莫能臣侯王若能守之萬物將自賓天地相合以降甘露民莫
之令而自均始制有名名亦既有夫亦將知止知止218-168-214-75.dynamic.hinet.net海
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