第五節 如何臨終關懷，助長正信正見
如果依原始佛教修六念法，在還沒有到達進昇涅槃而有疾病或
要往生之前遭遇困苦時，要如何的教化或教戒呢？教化教戒就是現
在所說的助念團，助念團的實質目的，就是要幫助疾病者或臨終者
能保持正信。
在雜阿含八七四經就有記載：某一個時間，佛陀住在迦毗羅衛
國尼拘律園中。那時，有眾多的釋迦族集會在論議堂內，作如此的
論議。那時，有釋迦族的人向釋迦族的難提說：「我有時到如來所
居之處，恭敬供養，有時就沒有遇到如來：有時就親近供養善知識
比丘，有時就沒有遇到善知識比丘。又復不知有諸智慧優婆塞（佛
陀弟子在家男居士），有餘智慧優婆塞、智慧優婆夷（佛陀弟子在
家女居士）疾病困苦時，要如何教化、教誡為他們說法呢？今日大
家共同往到佛陀所住處，請示佛陀開示，佛陀所開示的大家當受奉
行。
那時，難提與一些釋迦族的人就前往到佛陀所住處，見佛陀大
家就稽首禮足佛陀，禮足後大家就退住一面，問佛陀：「世尊！我
們大家都是釋迦族的人，集合在論議堂中，作如此的論議，有諸釋
迦族的人向我說：『難提。我等有時能見到如來，恭敬供養，有時
就不能見到如來或有時往見諸善知識比丘，親近供養，有時就見不
到諸善知識比丘。今日來見佛陀就是請佛陀教誡開示，佛陀所開示
的我們就當受奉行。』
我等今日來請問世尊，若是一位智慧優婆塞，遇到智慧未完全
具足的優婆塞、優婆夷疾病困苦時，云何教化、教誡說法呢？」
佛陀開示難提：「若有智慧的優婆塞，應當要到還沒有具足一
切智斷除煩惱的優婆、優婆夷疾病困苦者的住所，向疾病苦者教授
說：「仁者！汝當成就對佛不疑，對法不疑、對僧不疑。
以這三種不壞淨而教授以後，當要復問言：﹃汝有掛念父母沒
有？﹄疾病苦者若有掛念父母者，就要教他放下說：﹃汝顧戀父母
就會得到永遠不死嗎？若顧戀父母就能得活者，就可顧戀，既然顧
戀父母不能得活者免死，那麼顧戀父母有何用呢？﹄疾病苦者若是
說不掛念父母者，應當要給他讚歎他看得開放得下是善處，雖然對
父母放得下，還要問他言：『汝對於妻子、奴僕、錢財等一切物有
掛念執著不？』如果他說會掛念執著的話，就教他要捨棄放下，如
何教法呢？教疾病苦者言：你掛念執著妻子、奴僕、錢財等諸物，
你的身體病就會好嗎？就會免病死嗎？如果掛念執著妻子、奴僕、
錢財等物，你的身體病就會好，也能免死永遠活著，那我豉勵你繼
續掛念執著，既然掛念執著妻子、奴僕、錢財等，疾病困苦不會好
也不可能永遠就不會死，那麼你掛念執著有何用呢？放下妻子、奴
僕、錢財等對你才有幫助，如果疾病困苦者言，不會掛念及執著妻
子、奴僕、金錢財物一切，那就讚歎他鼓勵他要繼續保持下去，然
後再問疾病困苦者言：『你對於人間財色名食睡五欲有掛念不？』
如果說有掛念，應該為他說：『人間五欲是惡是煩惱根源不淨的，
會敗壞是污穢臭處，不如天界勝妙五欲。』教他捨離對人間五欲的
執著，天界生活勝過世間生活，天上享受色聲香味觸五種妙樂。
疾病困苦者，如果說他的心已經遠離了人間五欲，志向往天上
勝妙欲了，就讚歎他能捨世間執著念天妙欲是善，讚歎以後再次的
向疾病困苦者說：『天上妙欲雖然比世間五欲美樂，但是這種天上
妙樂並非永久，是無常變化不停，也是生滅法，享受天上妙樂福報
享盡，也必須遭受到苦，因為是無常生滅法必竟空，（空並非是無，
是生滅法不能自主，簡稱為空）一切都是變壞之法，諸天上妙五欲
只是勝過人間五欲而已並非究竟。』
疾病困苦者若言已經知道並非究竟，願捨已捨掛念天上五欲，
也捨有身之欲，就讚歎這種是善，然後還要再次的教導疾病困苦者
言：『有身體活命享受人間五欲的掛念或天上妙樂五欲的掛念這些
都是無常、變壞之法並非究竟，還有一種修行方法可滅棄有身之欲
掛念及天上妙樂之欲掛念，到達究竟的涅槃，出離一切貪、瞋、痴
憂悲惱苦的究竟樂，汝應當捨離有身的掛念，樂於涅槃寂滅之樂才
是究竟樂，也是最殊勝之聖界。』
這位學聖法的弟子已經能捨離有身的掛念，樂於涅槃者，就讚
歎鼓勵這是最善，大家為你歡喜。『要按照這樣的，難提！一位學
聖法的弟子要有先後次第教誡、教授，使疾病困苦者不再執著掛念
一切，使一切執著掛念不再生起，內心能到達寂靜之境，猶如一位
比丘雖然有百歲的壽命，最後還是會死，最究竟的目的也是解脫涅
槃。』佛陀開示以後，釋迦族難提等聽聞佛陀所說，內心隨時都有
法喜，向佛陀行禮以後就離開去了。
我們從以上雜阿含八七四經的內容，就可了解對一位智慧未具
足到達涅槃的修行人
，當遭受到疾病困苦時，應幫助教導對佛法僧三寶的正信，然後有
次第的依各人根性教導，目的是離開父、母、子、女、眷屬、名利、
錢財、物質及捨離世間五欲之樂及天上五欲之樂，更能體驗無常、
苦、空，變化之法，趣向究竟涅槃的正見思想，這才是對疾病困苦
或要往生的人，有正面的幫助使他有正信及正見。雖然還不能到達
涅槃，但心識已經有正信及正見了，未來因緣具足就能進道上昇到
達究竟涅槃，這才是助念教誡的最終目的。
第六節 具足五法來修六念
那麼要依何方法修六念處呢？在雜阿含九二四經內有記載：本
經?說佛陀要離開迦毘羅衛國而遠行四方弘法，釋迦族摩訶男依依
不捨，佛陀為摩訶男說應該要依正信為主，不可不依正信，要具足
戒、不可不持戒、聞慧具足、布施具足、智慧具足，不可沒有智慧，
至少要依正信、戒、聞、施、慧五法具足而修六念處。
雜阿含九二四經的記載內容大約是這樣說：有一個時間，佛陀
住在迦毘羅衛國尼拘律園中。有一次很多比丘集於食堂內，為世尊
縫衣。釋迦族的摩訶男聽到很多比丘集於食堂為佛陀縫衣，佛陀的
結夏安居三個月就快圓滿結束了，待結夏圓滿以後及該縫的衣服都
縫好了，佛陀就要持衣及缽到有人住的地方遊行弘法。摩訶男聽到
這個消息，便前往佛陀結夏安居的住處，見到佛陀以後，即稽佛足
退坐一面，向佛陀說：「世尊。我四大身體越來越衰老了，又迷於
世俗名利之中，因記憶衰退，所以雖然聽很多佛法，但是很快就忘
記了。
摩訶男在釋迦族中是一位德高望重的長老，所以俗事太多，他
也是一位正信的優婆塞，摩訶男聽到眾多比丘集在於食堂為世尊縫
衣，世尊不久安居就要圓滿了，衣服縫好後就要持缽到有人住的人
群中遊行弘法，因為世尊即將離開迦毘羅衛國尼拘律園，因此我今
思惟：不知何時才能再次的見到世尊及諸善知識比丘呢？」
佛陀就向摩訶男開示說：「不論是見到世尊或見不到世尊，見
到諸善知識比丘或是見不到，你當念於五法，精勤修習。
摩訶男：當於正信為主，不可沒有正信；要持戒到達具足、要
時常具足聽聞正法、要行布施具足、要依慧具足為本，不可沒有慧
具足。就是這樣，摩訶男，要依正信為主，不可無正信；戒具足、
聞具足、施具足、慧具足為本，不可無慧具足，要依這五種法，修
六念處。
何等為六念呢？就是念佛、法、僧、戒、施、天事。摩訶男，
念佛，要念佛的十一種名號，就是如來、應、等正覺、明行足、善
逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，回憶、思惟、
憶念這十一種名號的內容就是念佛。念佛以後還要念法、僧、戒、
施、天事乃至自己能得到智慧。
如是，摩訶男，學聖法的弟子必須具有正見，戒具足、聞具足、
施具足、慧具足，以此五法來念佛、法、僧、戒、施、天事成就這
十一種法，則是學習修行的道跡次第，依這種次第修習不要使他放
逸，可以到達知見、自己有肯定和把握，住甘露門，近於涅槃，也
就是說學聖法的弟子，必須要依次第修行學習。不可能要得甘露（不
死之藥）就得甘露，要到達涅槃就到達涅槃，「譬如孵蛋的?在孵
蛋，不論蛋有多少，隨時都很注意愛護的照顧，在此孵蛋其間都不
敢放逸，有須要時也要以爪、以口啄蛋殼，讓小?能從蛋中出來。
修十一種法就要像?母孵蛋隨時注意及善愛護安住於學習的
次第，不可放逸，一步一步進道上昇，不要妄想一步就得到甘露，
到達涅槃。」佛陀說完此經以後，釋迦族長老摩訶男聽佛陀所說，
內心充滿法喜，作禮以後就離開去了。
有人說大願師沒有教人「念佛」只說「四念住」，任何修聖法
的弟子，必須要念佛，不可沒有念佛，但念佛有各人不同的要求目
的，也唸不同的佛號，我是一位聖弟子為何沒有念佛或教人念佛
呢？身為佛陀的弟子，必須憶念佛陀，憶念法、僧伽，只是各人念
佛的要求方法及目的不同而已。
想要成佛必須要念佛，這是必然的基本條件，依各人的根性。
例如佛陀與刀師氏的對話，上、中、下等田那種田先播種呢？當然
上田先播，次播中田，後播下田（上田是具足因緣修解脫的僧伽團
體，中田是在家居士，下田是不信三寶的人）。