今天，是科學的時代，人們都是從教育與科技中成長起來的，這是修習佛法,增
長智慧的最好基礎。佛法是真實而科學的方法論，它要求修行者以智慧為基礎，展開
對身心實相的探求。在這個時代，如果不符合科學，人們就會打上問號，為什麼要這樣
呢？
千百年來，人們對佛法，對佛陀本人懷有無比的敬仰與信任，究其原因,就是因為佛
陀的教義是建立在如實、科學和智慧的基礎上。對佛教來說，如實之智是認知的基礎
。我們信仰佛陀，因為他為眾生指引了解脫煩惱之道，同時，我們願意遵循佛陀的教導
，在如實認知的智慧基礎上探求身心的本來面目。
這個時代的特點不同尋常，我們願意在科學的基礎上探究一切事物，我們願意
面對一切而以理智與如實的方法探究身心實相。科學與如實是這個時代的特點，這個
特點與佛法的精神有著深深的默契。科學時代正是佛法昌盛的時代，科學不僅與佛法沒
有矛盾，而且是佛法昌盛的基石。
無庸置疑，佛法是最具科學性的。二千五百年來，它只所以沒有被時代淘汰，正
是因為它如實認知的本質。讀過佛教史的人會知道，歷史上有過幾次的滅佛運動，但
更多的是對佛教的提倡。我們可以深信，佛陀本人是最偉大的科學家，是揭開身心實相
的偉人。科學的理論與方法論是不會被人遺忘的，因為它如實──照事物的本來樣子
認知事物，不是任由心意假造出來的，也不是人為地創造出來的。
一切心造的理論如流星般殞落，但佛陀提示的身心實相在科學的基礎上安立不
搖。對于有科學頭腦的現階段的人，被佛法的智慧深深吸引是很正常的。在現階段的
人心中，迷信而不正確的教義是站不住腳的，而真正的佛法一定會在人們的內心扎根。
從本質上講，佛法是最科學的方法論。遵循這個方法論，使用這個方法，一直可以引
領行者到達最真實最純淨之地──無有煩惱。
佛法是教導我們認識自己，看清真實的自我究竟是什麼。佛陀說，所謂“我”是
由五個部分組成的，即色、受、想、行、識。我們的修行必須是科學的，有見地的、
嚴謹而真實的。這是佛陀的要求，也是真實法在修行中的體現。我們處在科學時代，不
可以盲目而愚痴地解釋和輕忽一些事物，隨意地給事物以及身心下結論，沒有親証，
是不真實的，也是不科學的。佛教的修行者一定要把自己建立在科學而真實的基礎之
上。
佛陀被人們稱為最真實的人，因為他給事物的結論是透過他自己的親身體証而
來的，不是草率的，不是隨意的，不是引用他人的結論，而是親身體証的真實法，是
最科學的。
事物總是真實的，含糊籠統地只是我們自己粗糙的心。科學方法就是從具體的
對象開始調查、試驗，以研究它的本質。佛陀的四念住修行也是如此，真實地接觸自
己的身心，進行觀察；真實地接觸自己心理的各種層面，進行細致地觀察。這就是禪修
，就是一般常說的止觀法門。
身體是物質的，透過科學冷靜地觀察和認知，可以得出這樣的結論。我們的心理
，它既非物質，也不是具體可以完全拿來研究的事物。如何才能分析研究它呢？在研究
之前，需要有科學的指導思想。我們必須是如實的，如實的意思是充分地接觸到你所
要研究的事物，透過分析體會，最終認知它的本質。所以，我們要象科學家作實驗一
樣，面對身與心，透過反覆地接觸，觀察，實驗，最終發現它的真相。
希望修行佛法之人，要盡量將身與心具體化，如此，我們才能對它有所了解，否
則，我們就是在猜測中，猜測不是科學的方法，如實是科學的。假如我們只是從文字
上聽他人這么說，人們一直習慣上這么認識，而我們就隨著這樣認知，那不是科學的方
法。那是盲從，盲從不是智慧，不是佛法的修行，我們為了以科學的方法認知事物，
從真實的認知當中獲益，就要拋棄盲從，去接觸真實的事物──名與色。
如果只是記住一些名相，我們無法從中獲益。因此，一定要把修行看成是個完
整的科學過程，每一個步驟都不可馬虎，用心去接觸研究的對象，深刻地去了解它，
用心體會。這是我們今天科學頭腦下的人應持的態度。這也是佛陀教導的態度──如實
探討，如實認知，用心體會，揭示本質。
我們是科學的人類，智慧的人類，佛陀說，只有人、天具有真正了知佛法的能力
，這從本質上說明，人類本有的認知真相的能力是先天具有的，只要我們相信自己，
在佛陀的教導下認真地接觸真實地事物，我們的內心就能生起覺察，這是人人本具的能
力。有形體的東西進入眼、耳、鼻等六根，我們就能覺察到。所以，本質上我們不缺
少什麼，只要我們能拋開成見，直接去感受樂受與苦受等身心的一切現象，確實真實
地去感受體驗，不久，這些事物就會變得很真實，很具體，于是，我們透過觀察，就可以
用佛陀教導的科學的方法來研究分析，以達到最究竟的智慧認知。
修行者一定要牢記我們是處在科學的時代，每一個人都是在科學中長大，他們不
會聽從沒有理智，沒有真實性的理念。大家應該都能明白這個道理與事實，我們必須
非常清楚地知道，現下是科學的時代，與佛陀的真實法最相應，而我們現下正身處于這
個難得的時代，我們的心理有著科學的基礎。追隨佛陀的修行者首先應該是一位科學
家，他們要深具科學的頭腦，具有一絲不苟的精神，不允許盲目，不允許胡思亂想，
一切需要從實際出發。事物是怎樣的，我們就怎樣認知。
如實認知一切事物是佛陀的精神，是佛陀的智慧。佛陀在《大念住經》中說︰“
比丘盤腿而坐，端正身體，把注意力放在嘴巴周遭的區域，保持覺知，覺知呼吸時氣
息的出入情況。入息長時，他清楚了知︰「我入息長」；入息短時，他清楚了知︰「我
入息短」；出息長時，他清楚了知︰「我出息長」；出息短時，他清楚了知︰「我出
息短。」他如此訓練自己︰「我當感受全身，而入息」；他如此訓練自己︰「我當感
受全身，而出息」；他如此訓練自己︰「我當寂止身體的行動，而入息」；他如此訓練自
己︰「我當寂止身體的行動，而出息。」
比丘們﹗就像技術熟練的木匠或他的徒弟，當他鋸木作一次長拉鋸的時候，清楚
了知︰「我作了一次長拉鋸」；當作一次短的拉鋸時，他清楚了知︰「我作了一次短
拉鋸。」
就像這樣，比丘入息長時，他清楚了知︰「我入息長」；入息短時，他清楚了知
︰「我入息短」；出息長時，他清楚了知︰「我出息長」；出息短時，他清楚了知︰
「我出息短。」他如此訓練自己︰「我當感受全身，而入息」；他如此訓練自己︰「我
當感受全身，而出息」；他如此訓練自己︰「我當寂止身體的行動，而入息」；他如
此訓練自己︰「我當寂止身體的行動，而出息。」
于是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察
身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他
同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
于是他清楚覺知︰「這是身體﹗」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執
著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們﹗這就是比丘如何就身體觀察身體。”
佛陀教導的這些方法，都是指向真實，讓我們真實地認知我們身體上的呼吸，從
而真實地認知身體。許多証法者都推崇佛陀為最偉大的科學家，最真實的人，在我們
現階段的時代，我認同這種對佛陀的稱謂。讓我們透過具本的認知能力（識），真實地
認知身心現象。不要盲從，不要猜測，佛教的修行是最真實的工作，佛教的修行者首
先要具有真實的品性，他們一切從實際出發，不盲從威權，不隨從俗世的見解，一切
需要建立在具體、事實、嚴謹、科學的基礎上。如此，我們才可以從對身心的錯誤知見中
解脫出來，從而中止煩惱。
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Namo tassa bhagavato arahato sammaasambuddhassa ！
（ 敬拜 彼 有幸者. 阿羅漢. 已正確完全覺者 ）