從宗教角度來說，禪，是佛家一個特殊概念，更準確地說，是人人具有的「至真」、「至
善」、「至美」的本性流露。當年釋迦牟尼在菩提樹下悟徹真理時，讚嘆說：「善哉，善
哉！大地眾生悉具佛性！」也就是說，每一個人都可能成為「佛」。

「佛」與「人」之間既有差異，又是統一的；就好比「水」與「波」一樣，水不是波，波
不是水，雖是兩者不同的概念，就其實質來說，「水」與「波」是一體的東西，祇是表現
的形象不同而已。「波」離開「水」體，就無「波」可言了。人若脫離「佛」性，就不成
為有情的「眾生」了。人雖具有「佛性」，但它被「無明」煩惱所蒙蔽，用佛家特有的語
言來說，「墮入六道輪迴」「流轉不息」，喪失了原有的「本性」，猶如波濤洶湧，紅塵
滾滾，「我，究竟是誰」？難找到自己的「本來面目」了。

許多、許多哲人都在尋找自己的「本來面目」，猶如「盲人摸象」一樣，各憑自己的「見
識」就能說出一套道理來，似是而非，皆不能說到「象」的實體、真相，因為他們是「盲
者」，祇能猜測推敲而已。二千五百年前，大哲者釋迦牟尼在靈山會上，面對弟子說法時
，剎那間，佛陀不發一言，祇是手持優波羅花（金色蓮花），高高舉起，諸弟子未能領會
其意，大迦葉尊者破顏微笑，「心領神會」、「心心相印」。佛陀向與會諸大弟子說道：
「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑於摩訶迦葉。」這是追溯到禪宗
的起源，於是被傳承流傳下來，摩訶迦葉成了西土傳承禪宗的第一代祖師。後來達摩以「
衣法」付與慧可，以為傳法之信，所謂「內傳法印以契證心，外付袈裟以定宗旨」。據說
達摩傳法之時，曾說道：「吾滅後二百年，衣缽止而不傳，法亦大盛」。並留一偈：

吾本來茲土，傳法救迷情。

一花開五葉，結果自然成。

這是預言了禪宗將在中國興盛發展的前景。經過五代相傳，到了六祖慧能時期，演化成「
不立文字」、「頓悟成佛」的南宗禪。至此，中國化的禪宗正式成立。自唐朝以來，禪宗
非常盛行，影響極大且深遠。「五家七宗」相繼創立，出了不少禪門泰斗，歷代禪師留下
的公案、語錄、禪詩……是其可貴的智慧財產，在今天依然展現光華與魅力！

為了「說禪」，不得不談一段「古」。話說六十年前，編者有緣往廣東乳源雲門寺親近禪
門泰斗虛雲老和尚；稍後又到過揚州高旻寺、鎮江金山寺「入禪堂」、「聽開示」、「參
話頭」：：：坐在蒲團上提起念頭來冥思默想：「我是誰？」「誰是我？」疑念未斷，參
來參去參不透，仍在黑漆桶內打圈圈，到頭來：「我還是我！」始終未能找到「本來面目
」。而今在鵬城重遇恩師本煥上人，（早在四十年代，編者在上海普濟寺和韶關南華寺，
乳源雲門寺親近過本煥禪師。）一代高僧，契機施教，語多鞭策，當頭棒喝：「百尺竿頭
，再進一步！」箇中乾坤，破除妄念，繼找「話頭」參！

究竟「禪」是甚麼！它甚麼都是，但是，甚麼都不是。

禪，不可說，但是，又非說不可！由於禪的宗旨是「不立文字，直指人心，見性作佛。」
所以大多數的人，祇要一談到禪，總認為那是非常抽象且深奧的。其實我們的日常生活中
，無一不含有禪機，因此，禪是不能離開生活，離開生活便沒有禪。

《香港佛教》從本期開始將陸續講述習禪的方法。這些方法因人施教，靈活多變，生動活
潑，新穎卓異，能迅速有效地啟發人「開悟」，是歷代禪宗大師卓越的創造，宛如顆顆璀
燦的明珠，閃爍著智慧的光芒！歷代禪師的每段公案、語錄、機鋒，皆能盪滌世人的塵勞
，導引人們掙脫生活的桎梏，得大自在！進而啜飲生命無盡的泉源，跨入永恆的彼岸，超
脫「生死輪迴」之苦，是人生追求的終極幸福。

不立文字

佛家「禪宗」一個根本宗旨是：「不立文字」。說起「不立文字」，恐怕很多人不易理解
，或許也有不少人難於接受。一般人，都把語言文字看為是溝通的工具，離開它，又怎能
表達相互之間的思想感情呢？

語言文字，在人們生活中必不可缺少的，比如說，談情說愛，是離不開語言文字傳達愛情
的手段，離開它，又該如何表達呢，如果深一層去想，當一對戀人情意綿綿時，到了這一
境地，語言文字作用，似乎又嫌累贅了。

所謂「禪境」也者，與此頗有相似之處。

應該懂得，語言文字有一定的局限性，甚至會弄巧成拙，把本來很清楚的事物，越說越糊
塗，甚至離題千里。

禪，不靠語言文字，倒是要靠人去思維，去想，去猜，去疑；禪師們常用的一句話：「我
是誰？」「誰是我？」要找出一個究竟來，怎樣找法？就是要自己苦思冥想，思不透，想
不通，還得再找下去！內心思潮，翻騰不息。詩人說，「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一
村。」

禪宗不須文字、語言。但它卻要一個「疑」字，所謂「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。
」有了悟境，就不同尋常了。

禪是甚麼

說到「禪」字，人們便會想起，它是佛家的！

如果這樣認為，這是「死禪」，而不是「活禪」。應該說，禪，是人人具備的；凡是人，
都與禪掛得起 。沒有禪性的人，活著是短暫的，生命是黯淡的；有了禪性的人，才能把
握住真實生活，並使生命散發出永恆的光輝。因此之故，人人都在追求「禪」了！

不可否認，從歷史角度來說，發掘「禪」的真理的人，是佛家始祖釋迦牟尼。

早在二十五百多年前，釋迦牟尼講經說法四十多年，在說到最高、最奧妙境界時，他順手
拈起一朵花示意，在座聞法的諸大弟子面面相覷；唯獨摩訶迦葉尊者微笑會意，心心相印
，契悟真諦。於是釋迦牟尼便將「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」的道傳給
了他——禪，就這樣在拈花微笑間產生了。

由禪達到的境界，不是靠文字、語言所能表達出來的，它太不可思議了；文字、語言有一
定的限度，怎麼說也說不清楚。有一位禪師說：「禪是大海，是空氣，是高山，是雷鳴與
閃電。是春花，是冬雪。不，它在這一切之上，它就是人。」

他說這一番話，誰又能理解到多少呢？

一默如雷

世間上任何東西，無論是山河大地，抑或是樹林花草，都是藉由其自身的特點來表明，它
們的存在是具有真實性，人人都能看到、接觸到的。也因此才有詩、歌、晝等的產生。

由此可見，人類的感受，來自實物的體驗，而語言的傳達，不是絕對的重要。花開花落，
也是自然界普遍的現象。但在詩人、畫家的眼裡，在心目中別有一番滋味了。正如一位大
師所說：「一默如雷」一樣。沉默，卻猶如雷鳴般地震耳！

實際上，沉默並非無聲，而仍有真實的聲音，祇因音階不同，一般人聽不到罷了。所以必
須有實際的經驗，才能領略到無言的聲響。從前，有一位修行者到深山拜訪禪師，請求指
點。閉目靜坐的老禪師卻避而不答，反問他：「你到這裡之前，是否曾經過山谷？」「是
的，我曾經過一個山谷。」「你可聽到山谷的聲音？」「聽到了！」

「那麼，從聽到山谷聲音的地方進去，就是通往禪門之路了。」聽山谷聲是禪的第－步。

禪師《語錄》

首先要弄清楚，怎樣才叫做「禪境」？用通俗的語言來說，就是要達到「佛」的境界！而
佛又是甚麼意思呢？是不是寺廟裡供奉的泥塑木雕的偶像呢？不，它就是人人具有的「智
慧」；由於人被「慾念」所障蔽，因而顯不出智慧「圓明澈照」的功能；慾念越是重的人
，常常會做出許多糊塗事來。

所謂「格物致知」，就是排除物慾，顯出智慧。唯有用禪的道理，才能達到「格物致知」
的目的。佛家歷代禪師們都是尋求「智慧」的代表人物。禪師們的人格、行為、語言的表
現，卻集中在《語錄》上，懂得了運用《語錄》精髓，就是打開「智慧門」的金鑰匙——
「我就是佛」。

唐代有一位禪師，名叫道林，他有個弟子叫會通。有一天來向他告辭，禪師問他到哪裡去
，會通回答說：「我為尋求佛法而出家，拜您為師。但是您從不給我說法，如今我要到其
他地方學佛法去。」

道林禪師說：「若為佛法，我這裡也有一點兒。」

會通馬上就問：「您的佛法是甚麼？」

禪師從衣服上拈出一根紗絮，輕輕地吹向會通。會通立即醒悟了，不再求奔他方去了。

　

磨磚作鏡

有一位禪師名叫馬祖，他十二歲那年便做了和尚，隨後到南嶽，去學坐禪。南嶽般若寺住
持懷讓禪師，看到這個年輕和尚相貌不凡，循規蹈矩。一日便問馬祖：

「請問你學坐禪，是為了作甚麼？」

馬祖回答說：「要成佛！」

於是懷讓禪師拿了一塊磚頭在馬祖面前磨，馬祖不禁好奇地問道：

「請問你磨磚作甚麼？」

懷讓回答說：「磨磚作鏡呀！」

馬祖不禁詫異地說道：「磨磚怎麼能作鏡呢？」

懷讓反駁說：「磨磚既不能作鏡，那麼你坐禪又豈能成佛？」

馬祖急忙問道：「那要怎樣才能成佛呢？」

懷讓回答說：「這道理正像牛拉著車子，如果車子不動了，請問你是打車子呢，還是打牛
？」

馬祖被問得無話可對。於是懷讓接著說：「請問你是學坐禪，或是學坐佛？如果學坐禪，
但禪並不在於坐臥；如果學坐佛，但佛並沒有一定的狀態。法是無住的，因此我們求法，
也不應有取捨的執著。你如果學坐佛，就等於扼殺了佛，你如果執著於坐相，便永達不到
悟境。」

這番話，對學坐禪的人，有很大的啟發、鞭策。　
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