人們通常是以「我見」或是「渴愛」的眼光去解讀緣起,造成了必然
有個主要的什麼去產生〈自己的、什麼的〉生命現像,結生識等名詞
探討的背後,很容易隱藏這種不自覺的觀念。《增支部第4 集第199
經》:
『我依此而正是這樣』、『我依此而不是這樣』、『我依此而持續常
住』、『我依此而消散無常』、『我依此而將來可能存在』......
這三十六種等渴愛隱藏觀念,所產生的疑問,勢必造成去解讀流轉主
體為何?我以前為何?我未來為何?我為何流轉?等等。
一位在因緣法、緣生法上得到正知正見的人,就不會想要追求知道前
生或未來,也不會侷限於世間的三世因果中打轉。想要追求知道前生
與未來者,是因為對因緣法及緣生法不知不解,因此才想要追求知道
前生與未來。
如《雜阿含經》(大)二九六經中:
世尊向諸位比丘說:「我現在要說一說因緣法和緣生法。」
「什麼叫做因緣法呢?那就是此有故彼有(因為有這個所以才會
有那個),也就是說,因為有『無明』才會有行,有行才會有識,…
…乃至才有了這個純大苦的產生。」
「什麼叫做緣生法呢?那就是無明、行……乃至老死這種法則。
不論是有佛陀出現或是沒有佛陀出現,這個緣生法則是常在的,這個
法則永存法界之中,如來自己覺察到這個法則,就為他人演說,詳細
的解釋,弘揚顯發它。所謂緣於無明才有行,……乃至於生才有老死
。不論佛陀出現也好,佛陀未出現也好,這個法則是常在的,這個法
則永存法界之中,如來自己覺察到這個法則,就為他人演說,詳細的
解釋,弘揚顯發它。所謂緣生的緣故,才有老、病、死、憂、悲、惱
苦。這個法則貫通在諸法上,是法則常住、法則必然性、法則如實、
法則現成,法則不離於如實,法則同於真實,實在真實、不顛倒,諸
法都是隨著緣起法而起變化,這叫做緣生法。也就是說有無明、行、
識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲
、惱苦,這就叫做緣生法。」
「多聞博學的聖弟子在這因緣法、緣生法得到正知正見,就不會
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想要得知前生或來生是有或無?過去生是哪一類的眾生?前生或來生
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是長得怎麼樣?假若沙門、婆羅門被凡俗的見解所繫縛,也就是說被
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自我的觀念所繫縛、被眾生的觀念所繫縛、被靈魂不滅的觀念所繫縛
、被禁忌以及吉慶的觀念所繫,當種種見解觀念的繫縛都斷除、瞭解
了,就能把它們的根本截斷,這就如同截斷多羅樹的樹根一樣,在未
來就不會再復生了。這就名為多聞博學的聖弟子,在因緣法及緣生法
上如實地正知,對因緣法及緣生法善於理解、善於覺察、善於修習、
善於實踐。」
佛陀說完了這段經文,諸位比丘聽了佛陀的話,心生歡喜,樂意
奉行!
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Imasmim sati, idam hoti; imass'uppada idam upajjati.
imasmimasati, idam na hotil;imassanirodha imam nirujjhati ti.
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