[八趣]
每個人都關心、好奇一個無關緊要的問題，那就是自己死後會往生那一趣。是投生惡
趣的地獄、畜生、餓鬼、阿修羅？還是往生人、欲界天、色界天或無色界天？往生何處依
相應的「受」歸納成善趣（ Sugati ）、惡趣（ Duggati ）兩類。 善趣是八趣中令人滿
意、渴望的境界，反之則是惡趣。但這不是佛陀的教導，佛陀說：「只要有『生』，當下
就是無窮盡的苦」，這與人往生那一趣無關，因為前面已經說過「生」指的是執取。不管
「生」為什麼，「生」本身就是苦，就如富翁與乞丐的例子，苦的形式可能會變，但苦的
程度還是一樣的，生於善趣有善趣的苦，生於惡趣有惡趣的苦。總之，必須徹底止息「生
」。所以不必好奇自己會往生那一趣，也不必想要往生人趣、欲界天或梵天，因為結果一
樣會有人趣、欲界天、梵天的苦。即使是梵天，也有梵天的苦，如果沒有苦，就不會出現
佛教，佛教的存在是為了「產生」聖人──能止息一切苦（包括人、天人、梵天的苦）的
人。這也是佛陀被稱為天人師的原因，因為他教導所有眾生脫離苦。
請注意，在八趣輪迴的巨輪中，人在這一期生命就可能輪迴至其中任何一趣：惡趣中
的地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，居中的人趣，或善趣中的欲界天、色界天或最高等的無色
界天。所以有八種可能：四惡趣、人趣、三善趣。八趣中每一趣各有其「生」的苦，一個
人執著於他所往「生」的處境，就會經歷相應的苦，而每一個人在每天的生活中，都真實
的經歷這八種「生」，且讓我們嘗試瞭解它，在此先說明什麼是地獄、畜生、餓鬼、阿修
羅等四惡趣。
地獄真正的意思是焦慮，像被火燒般的焦慮。如果一個人心焦如焚，當下他就是個地
獄眾生，不論比丘、沙彌、在家信徒、居士或世界上任何人，如果因為「我」、「我所有
」的念頭而焦慮焚心，當下他就身處地獄。
不論何時，一個人如果愚癡，那麼他就是個駑鈍的畜生。不論是男、是女、是出家人
、在家信徒或世界上任何人，只要有無謂的愚癡，當下就墮落為畜生。「生」為畜生的意
思是愚癡。
任何時刻，「我」、「我所有」等念頭產生精神上的饑渴，就如賭徒與彩券迷為了金
錢或中獎而饑渴、受苦──這時就「生」為餓鬼。「生」為餓鬼是指精神上極端饑渴。
如果恐懼、怯懦，就「生」為阿修羅（受驚嚇的鬼），阿修羅的意思是「不夠勇敢」
，阿修羅就是懦弱、受驚嚇的人。
每一天，我們都可能「生」到四惡趣中。小心！請注意「我」、「我所有」以什麼形
式「生」起：如果是焦慮，就入籍為地獄眾生；如果是愚癡，就是畜生；如果是精神的饑
渴，則為餓鬼；如果是不可理喻的恐懼，那就是阿修羅。
舉例來說，一個賭徒鑄成大錯，輸光了一切財產，他立刻如大火焚身般焦慮難耐，頃
刻間就在賭場墮入地獄。如果他認為只有繼續賭下去才可能解決問題，即使他才開始下賭
，就已墮入畜生道，「生」為愚癡的畜生。而在繼續賭的過程中，無法克制的精神饑渴，
就會使他墮落為餓鬼。一旦他害怕再輸光一切，就立刻陷身阿修羅道，變成阿修羅。以上
是舉賭徒的簡單例子，說明一個人「生」為地獄眾生、畜生、餓鬼、阿修羅的可能情況。
我們的祖先絕非傻子，否則他們不會留下「天堂、地獄都在人心裡」的雋語。但他們
的後代子孫卻顯然是笨人，竟以為人只有在死後被裝進棺材裡，才會上天堂或下地獄。只
要稍微檢視這項觀念，就知道它是多麼愚蠢啊！讓我們像祖先一樣聰明，明白天堂與地獄
都在人心裡，這樣就夠了。
再想想前面所說的，賭徒以一身而具足地獄眾生、畜生、餓鬼、阿修羅的例子。焦慮
可能是由於犯錯或業報，焦慮就是地獄；而愚癡的程度有時是令人難以置信的。好好考慮
、審視愚癡這個問題，你會發現我們有時愚癡得出人意料之外，而做出不恰當或惡劣的行
為。至於精神上的饑渴，如渴望快樂、貪染名利等等，則無時無刻不存在，如果饑渴的程
度強烈到難以滿足，我們就變成餓鬼了。人為什麼要如此饑渴呢？我們有足夠的智慧知道
該做什麼，就讓我們心滿意足地去做，不要貪婪得像個餓鬼。即使買彩券也可以不必像餓
鬼，它可以是出於好玩，也可以正確地認為是提供國家建設基金，絕對沒有必要來自於餓
鬼般的貪婪心態。如果有覺醒，而沒有「我」、「我所有」的念頭生起，就不是滿身貪婪
的餓鬼；但如果缺乏覺醒，存有饑渴，當下就是餓鬼。恐懼的道理也是如此，恐懼可能變
成一種習慣。好好想一想！有些人連蚯蚓、蜥蜴、壁虎、小老鼠都害怕，實在是太離譜了
！這些都是不合理的恐懼。另外是對鬼的恐懼，要知道至今仍然沒有人可以證明鬼的存在
和長相。又有些人非常害怕佛法，他們害怕修持佛法會使人生枯燥無味，害怕涅槃也是如
此，他們害怕佛法與涅槃，像這樣的人此時此地就是一群很夠格的阿修羅。
現在我們要克服的問題是，絕對不可再為自己製造焦慮，如果做錯了什麼，不必焦慮
而陷入地獄，可以重新思維應該做什麼，然後改善它。尤其必須明白如何做才不會產生「
我」、「我所有」，如此就夠了。我們不能再像畜生那麼愚癡，也不可再有難以克服的饑
渴及無謂的恐懼。一切都正確地進行，則不會陷入惡趣，如果當下不陷入惡趣，死後入棺
也一定不會陷入惡趣。請大家思考一下，如果此時此地沒有愚癡、饑渴、恐懼，就不會做
惡事、做錯事，就不再陷入惡趣中，那麼死後怎麼可能墮入惡趣呢！這是我們能力所及、
能把握的當下，不再生為地獄眾生、餓鬼、阿修羅、畜生，死後便必定不會投生四惡趣。
所以，不必在意死後的事，只需重視眼前所發生的事，然後一一克服，如此也等於在解決
未來的事。我們必須要掌握地獄、畜生、餓鬼、阿修羅的真確意義。
接著我們來談人道。「人」代表的是疲倦，精疲力盡、汗流浹背、辛勤工作換取溫飽
與感官樂趣。人與焦慮、愚癡、饑渴、恐懼無關，「人」的意思是指辛苦工作，誠實廉潔
地換取想要的東西。不要把人和比人差的地獄、畜生、餓鬼、阿修羅的意義混淆。「地獄
」的意思是焦慮，「畜生」是愚癡，「餓鬼」是饑渴，「阿修羅」是恐懼。而「人」指的
是完全不同的意義：勤勞、堅忍地工作，公平誠實地得到或購買想要的東西，這就是人的
特徵。簡單地說，「人」就是習慣性疲倦的情境。
比「人」更高一層的是欲界天，就是我們經常聽說的，擁有華屋廣廈且有天女侍候的
天。也就是沒有疲倦，卻如願擁有大量感官享樂的境界。再高一層的是色界天，他們厭倦
感官享樂，明白感官享樂是染污的，因此希望過著清淨、淡泊的生活，這就是還有色身以
及涉及物質（色法）的色界天。更高一層的無色界天，他們明白色身無常，不值得眷顧，
並認為最好根本不要有臭皮囊。若一個人有這種意識，就「生」在無色界天。
以上八趣的解釋與一般說法不同。舉地獄為例，在寺廟壁畫上的地獄，有大銅鑊、酸
水海、槍林劍雨.... ，這是一個以物質方式表達的隱喻， 用來說明某種難以形容的精神
狀況，也就是以具體形相表示心火的焦慮、擔憂。世俗的其他物質形相也常被當做譬喻，
用以代表內心的愚癡、饑渴與恐懼。同理，人道是疲倦的境界；感官的完全滿足就是欲界
天的境界，如果一個人以金錢、勢力、福報或任何方法得到感官的滿足，沒有因工作而來
的疲倦，那麼他就在欲界天了；色界天則厭惡感官事物，所以他們不願涉及感官享樂的事
物，而只希望享受純淨、不受染污的樂趣。
節錄自『生命之囚』，佛使比丘著
http://ccbs.ntu.edu.tw/canon/PUBLIC/
--
▲▲▲ ╮╔╯ ╰╦═╭══╗╔═╮╰═╗╭
███ ═╬╬═╮╔╬╮ ╭╯║ ║ ╭╯║ ▲▲▲
◥█◤ ╭╬╬═╝║║╠══╬═╣ ║╭╬═╣ ███ 臺大佛學研究中心
Ξ ║╠═╗║║║ ║ ╰═╩╯║ ║ ◥█◤ 獅子吼佛學專站
╰◣ ╰╝╰═╩╯║ ╰═╯ ╰═╯ ╚═╯◢Ξ 歡迎加入交流討論