U Thondara Sayadaw講
大山腳佛教坐禪中心譯
佈施能夠使我們得到福報，但是學習內觀法門能夠觀察到內心的本性。得到無量的功德
。持守戒律能使我們得到戒律的美德。如我們修止觀禪能使我們得到戒律的美德和內心的
清淨。如修內觀法門能使我們得到戒定慧的美德。
視覺的那一時刻
當外界的色彩和我們的眼器官接觸時，引起眼識，發起作用，此時稱為視覺的那一時刻
。
色彩和視覺器官為無意識的物體。色彩為觀看的物體，器官為看的助緣，眼識為精神。
所以當我們在觀看的那一時刻只有精神和物質，色彩和視覺器官為物質，眼識為精神。
如果沒有色塵，視覺不能成立，所以色塵是緣。如有色塵而沒有視覺器官，視覺也不能
成立，所以視覺器官也是助緣。眼識為色塵和視覺器官接觸時所產生的結果，所以在觀看
的那一時刻也只有起因和結果。以上的解釋是真理的說明。如果我們不知道這種真理，在
觀看的那一時刻會產生很多不潔之心。
每當色塵和視覺器官接觸時，眼識便產生作用。凡夫常說：「我看到。」如果這指的是
：我可以看到色塵，那麼把眼睛閉起來也應該可以看到啊!可是卻不可能的。例如：請你
看這一枝筆，你們能夠看到嗎?當然可以。現在把眼睛閉起來，是否可以看到?不可以。如
果說是你看到筆，那麼當眼睛閉上時，也應該可以看到筆啊!所以很明顯的不是你看到這
一枝筆。
又一般凡夫常說：「我親眼看到這枝筆。」如果說是眼睛看到色塵，當它不存在時，那
為什麼我們不能看到這枝筆?有時候當我入眠時眼睛還開著，這眼睛是否也一樣能夠看到
東西呢?不可能。當我們在睡時，眼識不存在，在那一時刻只有睡眠的意識。能夠使我們
觀察到色塵不是我或視覺器官的作用，而是眼識。
凡夫常常錯誤的把眼識當為我、他或她。因為我們時常說：「我看到。」這是不正見的
。我們誤認為視覺器官和眼識為我人。所以每當視覺器官和色塵接觸時，我們誤認為有男
人或女人的存在，這是沒有正見，因為我們把色塵當為人我。
依照世俗的看法，我們可以說：「我看到、他看到或她看到。」但是依照真理，這裡根
本沒有我、你、她，只有眼識在反映色塵。
當我們在起觀視覺的那一刻時，必須以真理去觀察。我們說：「我看到。」應該把這「
我看到」分為兩部份，即是「我」是世俗的用法，而「看到」是真理的顯現。在「我」和
「看到」之間，必須觀察「看到」。
當在進修時，如果在觀察「我」即是錯誤，必須觀察「看到」才能證悟真理。
在進修時如沒有觀察真理，將會產生很多不潔之心。
因為存有這「我」觀念的存在，每當和色塵接觸時，喜歡的將會產生貪的念頭，而不喜
歡的將會產生嗔的念頭。因為不知道這裡只有精神和色質的存在，才會產生愚癡。
在觀察的那一時刻，如不希望產生妄念，必須保持著「看到、看到」。當你保持這樣注
意時，眼識所產生的成為起觀的目標。這種觀察即為內觀智識(insight knowledge)。在
這裡「看到」是一種現象，而注意在觀察又是一種現象，所以在觀察的那一時刻，根本沒
有你、我、他或她的存在。因此這樣就可以斷除不正見、貪、嗔、癡和其他惡的念頭。
有句啟示：Cakkhu Mapi Yatha Ando：意為雖然我們有眼睛，但在修行時如同盲人。這
啟示教我們不可隨心所欲的去觀看。並不是要我們把眼睛閉上不看。意思是要我們每當在
觀看時起了了分明之心。
假如你的臉是向著北方而要看西方時，你必須慢慢的把頭移向西方。在移動的過程中，
必須注意這「要看」的念頭。你如果沒有注意這「要看」的念頭，你將會誤以為是「我要
看」。這是不正見。其實不是這「我要看」，而是這貪看的念頭產生，一種現象的發生而
巳。
當你在起觀這「要看」的念頭時，這慾念成為我們起觀的目標，而這起觀或注意的心成
為我們內觀的智識。所以在起觀這「要看」的念頭時沒有不潔之心產生，如貪、嗔、癡、
不正見和其他等等。
當我們把頭移向目標時，必須保持這了了分明的精神。起初注意這要轉彎的念頭，然後
觀察這慢慢轉彎的行動。如果沒有注意這轉彎的過程，我們將會誤認為是頭在轉。依照真
理，這裡沒有頭在轉，只有無意識的風質在轉動。因此在這轉彎的行動中，根本沒有頭在
轉，沒有男、人、女人的存在。只不過是一種無意識現象的發生。
當我們在起觀這整個轉彎的過程中，這轉彎的動作將成為我們注意的目標。而這注意或
起觀的精神卻成為我們內觀的智識。所以只依靠這轉彎的動作中，也可以得到內觀的智識
。
所以，每當我們在觀察某件事物時，必須保持「看到、看到」的念頭。這呈現的眼識將
成為我們注意的目標。而這注意的心將成為我們內觀智識。所以每當觀看時，必須心念分
明。
聽覺的那一時刻現在我將解釋有關聲音、聽覺器官和耳識。每當聲音和聽覺器官接觸時
，耳識就產生作用，這就是稱為聽覺的那一時刻。
當耳識產生時，一般人說：「我聽到。」如果依照世俗可以這麼說，但是依照真理，這
是錯誤的說法。如果說是我聽到，當我們把耳朵關起來時，卻不能聽到，所以不能說是我
聽到。
有時候我們常說：「我親耳聽到。」如果說是耳朵聽到，那為什麼當你睡眠時，又不能
聽到聲音呢?所以不能夠說是耳朵聽到。聽覺是來自耳識，並不是來自我人或耳朵，聲音
和聽覺器官是無意識的物質，它們不能起分別作用。聽覺是耳識的作用，它能分別出聲音
來。耳識為精神，聲音和聽覺器官或耳朵為物質，所以在聽覺的那一時刻只有精神和物質
。如果在此時不能分別出那一些是精神和物質即是愚癡，如果誤認為精神和物質是我人、
他、她，男人、女人或其他等等，那是不正見。
如這聲音動聽，我們便喜歡它，貪心便產生。如這聲音逆耳，我們便討厭它，嗔心也因
此而產生。如果在聽覺的那一時刻沒有起觀，很多不潔之心將會產生。
如果聲音不存在，聽覺不能成立。叉如聲音存在，但是把耳朵為閉起來，聽覺也不能成
立。所以聲音和耳朵為起因，耳識的產生為結果。所以在聽覺的那一時刻也只有起因和結
果而已。
當我們把火柴磨擦在火柴盒時，火柴燃燒，同樣的，每當聲音和耳朵接觸時，耳識便產
生。在這裡火柴和火柴盒好比耳朵和聲音，火焰為耳識。
(一）我們不能說火焰在火柴，裡，同樣的耳識也不在聲音裡。
(二)我們不能說火焰藏在火柴盒裡，同樣的耳識也沒有藏在耳朵裡。
(三)我們不能說出火焰從哪裡來而往哪裡去，同樣的，我們也不知耳識從那裡來叉消失
到那裡去。
(四）在此聲音和聽覺器官為主因，耳識為結果。所以在聽覺的那一刻只有主因和結果或
精神和物質而已。
(五）在聽覺的那一時刻，耳識成為我們注意的目標。而這注意的心成為內觀智識。所以
在聽覺時也能得到內觀智識。
我們的精神在一時刻中只能注意一個目標。所以當我們的精神在注意聽覺時，沒有不潔
之心產生。
剛才我提到「順耳之聲將產生貪念，逆耳之聲起隕念」這句話不是絕對的。還需要依靠
我們的專注心。
如果我們能夠起觀到聲音為無常的物質，不斷的在改變，沒有本性。這就是智慧的觀察
。如果有了這智慧，雖然多順耳或多逆耳的聲音都不能使你產生貪、嗔之心。
有句啟示「Sotava Bodhiva Yatha」意為修行者，雖然有耳朵，必須偽裝著耳聾。這啟
示告訴我們不可隨心所欲的去聽聞。其意思並不是要我們把耳朵閉上，而是在聽聞的那一
時刻必須專心。
如果要聽聞某種事情，必須注意這要聽的念頭，如果聽 到聲音，注意這聽覺。這樣你
可以得到內觀智識。
如果你沒有注意這「要聽」的念頭，你將誤認為是「我要聽」。這是不正見。而且會產
生不潔之心。
但是在聽覺的那一時刻如果起觀，將沒有不潔之心產生。所以你每當要聽聞時，你必須
小心去觀察。
嗅覺的那一時刻
今天我將給你們解釋氣味、嗅覺器官或鼻根和鼻識。當氣味和嗅覺器官接觸時，鼻識便
產生作用。氣味和鼻根為無意識的物質，它們沒有知覺。鼻識能分別出各種不同的氣味來
。它為意識的現象所以屬於精神。在嗅覺的那一時刻，只有精神和物質的存在。
如果沒有氣味，鼻識不能產生；如果有氣味而沒有鼻根，鼻覺也不能產生。所以氣味和
鼻根為起因，鼻識為結果。因此在嗅覺的那一時刻只有起因和結果，根本沒有男人、女人
、男孩或其他等等。
當鼻識產生時，如我們不認識其來源，將會誤認為是我在嗅到氣味。這是不正見，因為
嗅覺是「鼻識」的作用而不是「我」的作用。
其實能夠和嗅覺器官接觸的只有氣味，所以根本沒有男人、女人和其他的。但是我們深
信有花的氣味、男人的氣味或女人的氣味。我們的精神時常超越嗅覺而製造出個人觀念來
，因此我們常常誤認香味為某人或某件東西，這是不正見。
有時候我們常說：「我親鼻聞到這氣味的。」這顯現出是鼻子能夠知道氣味。如果存付
這種見解就是不正見，因為母根只是嗅覺的助緣，它不能訃別出什麼氣味來。可是我們時
常誤會這鼻根為氣味的嗅者，如存有這種見解者即是不正見。
在嗅覺的那一時刻，如果這氣味合意，你將會喜歡它，貪心因此而產生，如果這氣味逆
意，你將會討厭它，嗔心便因此而產生。
如果我們不知道精神與物質的實相，這就是愚癡。如果誤認精神和物質是屬於我、他或
她就是不正見。在嗅覺時沒有起觀，污穢之心將會產生。
想要棄除這污穢之心，在嗅覺的那一時刻，必須保持「嗅到、嗅到」。這嗅覺意識將成
為我們注意的目標，這注意的心成為內觀的智識。在嗅覺的那時刻只有精神與物質，根本
沒有男人或女人。可是當我們注意「嗅到、嗅到」的念頭，有時候會喜愛這氣味，在此必
須注意這喜愛的念頭，然後這喜愛的念頭將成為我們注意的目標。這注意的心成為內觀智
慧。如果沒有注意這喜愛的念頭，貪心將慢慢的增加。
如果我們不喜歡這氣味，必須注意這不喜歡的念頭。如沒有這樣觀察，嗔念將慢慢的增
加。當我們注意這不喜歡的念頭時，這念頭成為我們注意的目標，而這注意的心成為內觀
的智識。所以依靠貪念或嗔念也能夠使我們得到內觀智識。
佈施能夠使我們得到福報，但是學習內觀法門能夠觀察到內心的本性。得到無量的功德
。持守戒律能使我們得到戒律的美德。如我們修止觀禪能使我們得到戒律的美德和內心的
清淨。如修內觀法門能使我們得到戒定慧的美德。
所以我們必須保持觀察內心的變動。例如當我們嗅到香味時要保持注意「嗅到」的念頭
，可是有時候順意的氣味並不一定會使我們產生貪的念頭，不順意的氣味也不一定會使我
們產生嗔念。如果能夠以，智慧玄觀察，貪嗔之念將不會產生。
氣味並不能永恆，出現後將會消失。它一直不停在變動，如果我們觀察氣味的本體，分
別出它那無常和在變動的本性，這就是智慧的觀察，根本沒有貪嗔之心產生。
氣味能使嗅者產生順意或逆意的念頭，但這並不是絕對的。
因個人智慧的觀察而決定。所以我們必須時常培養智慧的觀察。
味覺的那一時刻
今天我將給你解釋有關味道、味覺器官和舌識。然後才向你們解釋那些是修禪的基本目
標。當味道和味覺器官接觸時，舌識因此而產生作用。三者當中，味道和味覺器官是沒有
意識的物質，它們不能起分別作用。舌識為精神，它能分別出味道來。因此在味覺的那—
時刻。只有精神和物質的存在。
如有味道的存在而沒有味覺器官，味覺不能產生。所以味覺器官是主因。叉如果有味覺
器官的存在而沒有味道，味覺也不能產生，所以味道也是主因。當味道和味覺器官接觸時
，舌識才能產生，所以舌識是結果。舌識的產生沒有來源，消失後不知到那裡去。只有足
夠的因緣它才能產生。這是真理。如果我們不明白這真理，很多不潔之心將會產生。
例如我們不明白味覺是舌識的功能，我們會誤以為是這「我人」去嘗這味道。如有這一
種見解即是不正見。
能夠和味覺器官接觸的只有味道。可是每當舌識產生時，我們的精神時常超越出舌識的
範圍而製造出個人觀念來。因此而有這肉類、魚類或菜類的分別，這是不正見的，因為我
們把這味道當作肉、魚或菜之類。
味覺器官或舌根只是味覺的助緣，它不能知道味道。可是凡夫常說：「是我的舌頭分別
出味道來。」這是不對的說法。如果說是舌頭或舌根分別出味道來，那麼當一個人入眠時
，我們把味道之物放進他口裡，可是他不能分別出什麼味道來。所以很明顯的不是味覺器
官分別出味道來，只有舌識能夠分別出味道來。
在品嚐一東西而知道它的味道時，如果沒有起觀察，將會產生很多不正見。如果這味道
台意你將喜歡它，因此而產生貪心。如果這味道逆意，你將不喜歡它，因此而產生嗔心。
如果這貪和嗔心不斷的在增力口，那麼我們將會堆積很多不道德的心念。在吃東西時，如
果能夠起觀察，我們將可以斷除很多不潔之心。
當我在錫蘭時，很多西方學者和本地學者問我這一個熱門問題：「吃葷能不能成為佛教
徒?」我這樣向他們解答：「我們可以吃葷，如果遠離這三種偏見即是佛教徒。第一，我
們沒有親眼看到這些動物被殺害給我們吃。第二，我們沒有聽到這動物被殺害是因為要供
給我們吃。第三，沒有懷疑這被殺害的動物是因為供給我們吃的。
當我們在進修止觀禪或慈悲禪時，最好避免吃葷類食物。因為在修此類禪時，我們時常
起觀對一切眾生希望他們得到快樂和平安。所以很明顯的我們也希望每個眾生也能起慈悲
心。如果此時我們去吃葷類食物便成不恰當。所以在進修止觀禪時，最好避免吃葷類食物
。可是當我們在進修智慧禪時，肉食或菜食並不是我們所要注重的問題。最重要的是去除
內心不潔之心。
當我們進食時，如果內心喜歡吃這類食物，貪心因此而產生。如果對這類食物起厭心，
嗔心因此而產生。又當我們在吃時，不能了了分明那些是物質和精神，愚癡因此而產生。
時常把味道當為物體。例如將香蕉的味道當為香蕉是不正見的。
所以，有時我們吃素類的食物。如果沒有起觀察或禪觀，不潔之心同樣也能夠產生。肉
食也同樣。如果我肉食而沒有禪觀，我會因此而喜歡這味道，貪心因此而產生。叉如我對
此食物不合意，嗔心叉產生。吃時不能分別出那些是精神和物質，愚癡因此而產生。如我
把這味道當為肉類，這是不正見。
其實能夠和味覺器官或舌根接觸的只有味道，沒有肉類或菜類。如果把味道當為肉類或
菜類即是沒有正見。
所以我們不能只依靠修行者吃素或吃葷來分別出他們的修行。修行的成功與失敗在於他
們吃時有沒有不潔之心。如沒有不潔之心是成功的修行者。如果吃時起喜愛吃或討厭吃某
種食物，又不能分別出那些是精神與物質則是失敗的修行者。
所以在用餐時必須專心一致起觀，方能斷除不潔念頭。現在我將告訴你們，當和食物接
觸時，如何斷除貪嗔癡。每當我們看到食物時保持注意「看到」。當我們伸出手拿食物時
，心意放在手的動作，記住要注意的是，手的行動而不是手，觀察這伸縮性的行動能使我
們在用餐時斷除不潔之心。因為我人的精神在每一時刻只能注意一個目標而已。當我們在
注意行動的伸縮時，沒有任何的觀念，例如沒有手、肉，菜，沒有貪嗔癡之念存在，只有
行動。
當我們和湯匙接觸時，保持注意「觸到、觸到」。這時我們只知道軟硬冶熱的性質，沒
有不潔之心。當我們把食物放進口裡，時，注意這每一行動的過程，即手的行動和張開口
的行動。
當我們咀嚼食物時，注意這咀嚼的行動或食物軟硬的性質，如重複以口的行動，也作同
樣的觀察。當我們在注意這行動的每一個過程中，沒有不潔的念頭存在。這咀嚼的食物有
甜酸苦辣的味道，軟硬的性質，如果我們只知道食物的這些性質而不去分別那是肉、菜或
魚之類，這是正思惟。如果不斷這樣起觀，在用餐的整個過程中，沒有貪嗔癡之念頭存在
。
觸覺的那一時刻
觸塵有三大種類。即是火質、風質和土質。火質有冶熱的性質，風質有流動的性質，軟
硬的性質為土質。
身根或觸覺器官有接受觸塵的能力。這身根遍佈全身除了指甲、頭髮和厚的外皮。當我
人的身和尖利的物體接觸時便會感到痛，這是觸覺器官的作用。
身識有兩大種類。一種能夠使人產生快樂的感覺；另一種使人產生不快樂的感覺。當觸
塵和觸覺器官接觸時，身識因此而產生。
觸塵和身根為無意識的物質，身識為精神，所以在觸覺的那一時刻也只有精神與物質。
觸塵和身根為主因，身識為結果e如果沒有觸塵和身根就沒有身識的產生。身識來自觸塵
和身根的接觸，而它是不能獨立存在。當身識消失時我們不知道它的去處，在觸覺的那一
時刻也只有主因和結果。
如果你不明白這道理，在觸覺的那一時，你對精神與物質將會誤解，例如說在感覺到軟
或硬、冶或熱、流動或僵直時，是身識分別出來的功能。但是如果我們不知道這真理，會
誤以為是我人、他或她在體驗這冶熱、軟硬和流動僵直的性質，這是沒有正見。
自然界中能夠和我們觸覺器官接觸的只有風質、土質和火質。但是我們時常誤解這觸塵
把它當成是男人、女人或其他等等。有此見解即是沒有正見。
如果所接觸的物體能夠使我們起歡喜心，我們便會產生愛意和貪念。如所接觸的物體不
合意而討厭之，便產生嗔念。在接觸的那一時刻如果不能分別出那些是精神和物質，愚癡
便產生。
有時候當我們觀察這接觸的物體時，目的是要觀察四大的性質，但是有時候因為集中精
神不強，對這接觸物體起了愛意，貪心因此而產生。如果此時注意這貪心，這貪心的念頭
便成為我們起觀察的目標，這觀察的心成為我們內觀的智識。所以依靠觀察這貪心的念頭
也能夠得到內觀智識。
有時當我們在接觸時，因對這物體不滿意而起嗔念，此時必須觀察此嗔念。這嗔心成為
我們觀察的目標，而這觀察的心成為我們內觀智識。
觸塵的意思廣泛，包括身體的每一項舉動，例如行、住、坐、臥。當我們在觀察呼吸時
，吸時能使腹部膨脹是因為有風質的流動或稱為觸塵。
接受這膨脹的性質是身根或觸覺器官，而能夠分別出這膨脹的行動是身識。所以在知道
腹部的膨脹和收縮時，只有精神和物質的存在。因風質和身根為物質，而身識為精神。
膨脹的行動、觸覺器官和身識三者當中，我們以行動為觀察的目標，因為在那一時刻它
比較顯著。但在此時，身根和身識也自然在我們觀察當中。
當我們要坐時，心先動念要坐，身體才坐下去。這念頭是精神，這精神能夠控制身體內
的風質。因為有了這風質的支配，身體才能夠站立或坐下。
當我們在坐立的那一時刻，身體內的風質為觸塵，能夠接受這風質為身根，而分別出這
風質的是身識。所以在坐立的那一時刻也只有精神和物質。三者當中，我們只依靠風質或
觸塵為觀察的目標。所以在坐立時只觀察這坐立的姿態。
當我們要站起來時，心先起念頭要站。這念頭是精神，這精神是促成行動的主因。因為
先有這念頭，身體才能站立。所以這念頭和行動成為我們起觀的目標。能夠接受這行動，
是身根或觸覺器官；而能分別出這行動的是身識或精神。所以在站起來的那一時刻只有精
神與物質。在這種行動的過程中，我們只採取動作為我們修禪的目標，因為此時行動比較
顯著。雖然我們不以身根和身識做為目標，但是它們很自然的包含在觀察中。
我人的身體能夠直立是因為身體內有風質支配著，身體的直立是風質的功能。這風質和
體內的觸覺器官是物質，沒有意識的現象。能夠知道和分別出這直立或風質是身識或精神
。所以在直立的那一時刻也只有精神和物質。
觸塵的範圍很廣，身體的每一個舉動都包括在內。當我們在走路時，我們注意這左腳和
右腳的行動。雖然名為左右腳，但其目的是要知道這左右腳的行動，而不是注意這左腳或
右腳。
當我們在行禪時，左右腳的行動成為觸塵，能夠接受這行動為身根或觸覺器官，而知道
或分別出這行動的是身識或精神。所以在走動的那一時刻也只有精神和物質。
如果在行住坐臥或接觸時沒有起觀，不潔之心將會產生。如果在腹部膨脹和收縮時，分
別不出來這是行動便是愚癡。能夠分別出這膨脹和收縮是行動即是正見。
當我們吸進氣時，腹部便膨脹。這膨脹的行動是風質。腹部是世俗的真理。如果此刻把
這行動(呼吸)當為腹部即是沒有正見。
初學者很難接受這真理，因為對腹部的觀念很強。但習之不久，在行動的上升和下降的
注意心強時，將會捨去腹部存有的觀念。此時你將可以斷除貪、嗔、癡和不正見之念頭。
當你在注意上升和下降的行動時，盡量注意在它的行動。但是有時候我們的注意心不強
，對著這上升和下降的行動不能專一，時常被這腹部的觀念所困。此時將產生下正見。如
果我們在注意這上升和下降的行動時，沒有聯想到腹部的存在，這樣我們能夠得到正解。
每當在站立時，如果只記得是身體的形狀在支配著你，這是沒有正見。你必須知道只有
風質的支配才能使你站立著，如果你的注意心能夠觀察是風質在支配你的站姿，這是正見
。所以在站立時要破除這形體的觀念才能得到正見。
每當你在走路時，必須注意這動作的上升和下降，右邊(及左邊，的步法。如果注意心保
持在這行動上，這樣(形體的，觀念將不會產生，這名為正見。這時你已斷除貪嗔癡和不
正見。但是如果在走時，你把這動作誤以為是腳在走動，即是錯誤的觀念。
現在我要給你分析，在走動當中，並不是只有左右腳的行動而已。還有其他八種物質存
在，即是：(一)軟硬的性質或土質。(二）結合力或水質。(三)冶熱的性質或火質。(四)
色塵或彩色。(五)氣味。(六)味道或舌塵。(七)本質。(八)行動。
這以上八種性質不能個別分開來，它們一起呈現也一起消失，不能獨立存在。所以在觀
察時不能把它們分開來。在這八種性質當中，如果其中硬軟性質明顯，我們把這物體稱為
土質。但是土質不能單獨存在，還有其他七種物質的支配。
所以當我們在行禪時，這左右步的行動是我們的目標。此時如果冶熱比較明顯，我們的
注意力便栘到冷熱那處。這冶熱便成為我們的目標。有時當要把腳步放下時，發覺到它很
沉重，此時水質比較明顯。但是其他七種物質也包含在內，並不是只有水質的存在，只是
他們不明顯而已。
所以當你在觀察這腹部的膨脹和收縮時，不限於這上升下降而已。有時會發覺到他上升
很長，有時很短。有時冷熱無常，有時僵硬，因為這八種物體的性質不斷的呈現。如果呈
現的明顯便能注意到它。但你每一個時刻只能注意到一種現象而已。
有某些修行者，在觀察腹部的膨脹和收縮時，心裡念著無常、苦、無我，這種方法是不
合適的。在觀察時，你必須把注意力觀察在這八種物質中而不是無常、苦和無我。當我們
在觀察腹部的膨脹收縮時，這行動是物質。它的變動即是 苦諦。
在談話當中，我們可以說無常、苦、無我、五蘊、色塵和意識。但是在修禪時不要去思
考這些，你只要注意在這八種物質的變化就夠了，他們很自然的包含在裡邊。
當我們在注意上升和下降的行動時，這行動即是風質，而這風質即是色蘊，而色蘊的存
在即是苦諦。
經過了這些講解後，請你們記住在接觸的時候，只有精神和物質的存在。如果把這些精
神和物質誤解為有我、你和他的存在，即是沒有正見。如果喜歡這精神物質，貪心便產生
。如果討厭這精神物質，嗔心便產生。
如果在觸覺的那一時刻，能夠清清楚楚的分明出每一個現象的發生，將沒有不潔之心產
生。
識覺的那一時刻
今天我要給你們解釋法塵、意根和意識。法塵為思惟的目標，它沒有形象，下能以眼、
耳、鼻、舌、身來分別，只有精神能夠分別法塵。
根據論藏Abhidhamma的解釋，一共有六種法塵。它們即是五蘊、十六種精細的物質、八
十九種的識覺、五十二種心所、觀念和涅盤。
在進修內觀禪時，涅盤不 能成為起觀的目標，在此我們不談它。在八十九種識覺當中，
四種道的知識(Magga Citta)和四種果的知識(Phala Citta)也下能成為起觀的目標。我們
也把它隔開不談。在進修時，觀念也是我們所要棄除的。
如果我們隔開以上的幾種法塵即涅盤、觀念、道的意識和果的意識，剩下的只有五蘊，
十六種精細物質，八十一種世俗的意識和五十二種心所。如果概述以上的各種法，我們可
以把它分成兩大類即是精神與物質而已。所以在進修智慧禪時，我們只需要知道這兩大類
而已。
意根為潛意識的精神。這意識如同睡眠時所呈現的意識。有時我們叉把它稱為睡眠意識
。有時叉把它當為生命的泉源。其實，意根、睡眠意識、受胎意識和臨終意識都是大同小
異。
意識的範圍很廣，除了眼識、耳識、鼻識、舌識和身識外，其包括所有的精神和心所。
當法塵和意根接觸時，意識便產生。三者當中，法塵我們可以把它當做物質和精神。
意根和意識當為精神，所以在思惟的那一時刻也只有精神和物質。
三者當中，意識比較顯著，所以我們把意識當為修禪的目標。這意識和意根的產生依靠
著物質的支配，亞洲人相信思想的產生來自心臟，西方學者卻相信思想的產生來自腦，當
他們問我那一種說法才是對的，我沒有直接答覆他們，我要他們自己去考慮。
其實我人身體包含著卅二種物體，其中有廿種為土質顯著物體，十二種水質顯著物體。
這廿種包含著腦和心。如果說腦是意識的崗位，那麼請你考慮是否心臟也能夠成為意識崗
位。
依照世俗的說法，你可以把物體當做是心臟和腦。但是真理告知我們沒有腦或心臟的存
在。腦和心臟是由八種質體的組成，包括軟硬、冶熱、動靜、組合體、色彩、味道、氣味
和本質組成。即然腦和心臟也是由這八種物質組成，那麼請你考慮這組合體能不能成為意
識的崗位。
我這樣發問他們：「當你在計劃某件事時，心在那裡?，他們這樣答：「我們心在腦裡。
」我叉問：「當你感到快樂或悲傷時你的心在那裡?」他們會說：「在心臟裡。」因此我
告訴他們，心在腦裡或在心臟裡，並不重要，因為真理告訴我們根本沒有心臟和腦。
如以世俗的說法，心臟和腦是存在的。但是在進修禪觀時，這些並不需要。我們只要知
道那一些是意識的現象和那些是無意識的現象。佛陀並沒有說心臟和腦為意識的崗位。世
尊只說「Vanhu Rupa」為精神的崗位。Vanhu Rupa意為物質的組合體。
每當法塵和意根接觸時便產生意識。這意識和意根的產生是依靠在物質基礎上。每當意
識產生時，如沒有把它當做意識而已，你將以為是「我在思惟」，這是沒有正見。當思惟
產生時，如果不能認清它是意識而已，即是愚癡，如喜愛這思惟的產生即起貪念，如討厭
這思惟不斷的產生即起嗔念，因此在思惟產生的那一時刻，如果不能了了分明，很多不潔
之心將會產生。
但是每當思惟產生時，你能認清它是思想、妄念、記憶或是幻想。當你在這樣觀察時，
這思惟便成為我們起觀的目標，而這注意的心便成為我們內觀的智識。所以依靠起觀這思
惟的變化也可以使我們得到內觀智識。
當你的注意心在起觀這思惟時，沒有不潔之心可以產生。所以每天在思考、回憶、幻想
時，必須唸唸分明。這方法即是如何在思惟產生時起觀。
今天是我給你們避靜課程的最後一天，這期間，我已解釋過六根、六塵和六識。其中前
五根為物質，而第六根或意根為精神。這段期間，我給你們理論的解釋而已。從理論當中
，你們可以得到聽來的知識和思考得來的知識。但是只聽聞我的解釋不能夠使你們得到體
驗得來的知識，我只能幫助你們前兩種的知識而後者必須由你們自己去求得，你們的責任
是要去實行和學習方能領悟這些佛法。你們必須去起觀六根所呈現的每一種現象而得到這
些知識。
(本文摘錄自《弘法於馬來西亞》。內容系1983年12月至 1984年1月，Mahasi Sasana
Yeiktha UThondara法師受邀到馬來西亞修禪避靜時所演講的部份內容，原譯文有一些錯
誤經編輯更正。)
(摘自《新雨雜誌》第69，70期)
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Imasmim sati, idam hoti; imass'uppada idam upajjati.
imasmimasati, idam na hotil；imassanirodha imam nirujjhati ti.
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