在所有的宗教創始人中，佛（假使我們也可以用世俗所謂的宗教創始人來稱呼他的話）是
唯一不以非人自居的導師。他自承只是一個單純的人類，不若其他宗教的教主，或以神靈
自居，或自詡為神的各种化身，或者自命受了聖靈的感動。佛不但只是人類的一員，而且
他也從不自稱曾受任何神靈或外力的感應。他將他的覺悟、成就、及造詣，完全歸功于人
的努力與才智。人，而且只有人才能成佛。只要他肯發愿努力，每個人身內都潛伏有成佛
的勢能。我們可以稱佛為一位卓絕群倫的人。因為他的“人性”完美至极，以至在后世通
俗宗教的眼光中，他几乎被視為超人。
依照佛教的看法，人類的地位是至高無上的。人是自己的主宰，在他上面再沒有更高級
的生靈或力量，可以裁決他的命運。
“人應當自作皈依，還有誰可以作他的皈依呢？”佛曾經這樣說過。他訓誡他的弟子們
，當自作皈依，切不可向任何人求皈依或援手。他教導、鼓勵、激勸每一個人要發展自己
，努力自求解脫；因為人的努力與才智，足可以自解纏縛。佛說：“工作須你們去做，因
為如來只能教你們該走的路。”我們把佛叫做“救主”，意思是說，他是發現以及指點我
們解脫之道──涅槃──的人而已。這道還是需要我們自己去踐履的。
在這條責任自負的原則下，佛的弟子們是自由的。在《大般涅槃經》中，佛說他從不想
到約束僧伽（和合僧團），他也不要僧伽依賴他。他說，在他的教誡中，絕無秘密法門。
他緊握的拳中，并沒有隱藏著東西。換言之，他一向沒有什么“袖中秘笈”。
佛准許他的弟子們自由思想，這在宗教史中是向所未聞的。這种自由是必要的，因為，
根据佛的話，人類的解脫全賴個人對真理的自覺，而不是因為他順從神的意旨，行為端正
，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脫以為酬佣。
佛有一次到憍薩羅國一個叫做羈舍子的小鎮去訪問，那鎮上居民的族姓是迦摩羅。他們
听說佛來了，就去拜見他，向他說：
“世尊，有些梵志和出家人來到羈舍子，他們只解說弘揚他們自己的教義，而蔑視、非
難、排斥其他教義。然后又來了其他的梵志出家人，他們也同樣的只解說弘揚他們自己的
教義，而蔑視、非難、排斥其他教義。但是對我們來說，我們一直都怀疑而感到迷茫，不
知道在這些可敬的梵志方外人中，到底誰說的是真實語，誰說的是妄語。”
于是，佛給了他們如此的教誡，在宗教史上也是獨一無二的：
“是的，迦摩羅人啊！你們的怀疑、你們的迷茫是正當的；因為對于一件可疑的事，是
應當生起怀疑的。迦摩羅人啊！你們要注意不可被流言、傳說、及耳食之言所左右，也不
可依据宗教典籍，也不可單靠論理或推測，也不可單看事物的表象，也不可溺好由揣測而
得的臆見，也不可因某事物之似有可能而信以為實，也不可作如此想：‘他是我們的導師
。’迦摩羅人啊！只有在你自己确知某事是不善、錯誤、邪惡的時候，你才可以革除他們
......而當你自己确知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。”
佛所教的尚不只此。他告訴他的比丘們：弟子甚至須審察如來（佛）本身。這樣，他才
能充分地相信他所追隨師尊的真正价值。
根据佛的教誨，疑是五蓋之一，能覆蔽人心，使不得如實見到真理，并能障礙一切進步
。疑卻不是一种罪惡，因為在佛教理沒有盲信這一條。事實上，佛教里根本就沒有其他宗
教里所謂罪的觀念。一切惡法的根本是無明與邪見。不可否認的是：只要有疑、迷惑、意
志不堅定，就不可能有進步。但同樣不可否認的，在沒有确實明暸之前，疑是一定存在的
。可是想求進步，就絕對必須祛除疑惑；而祛除疑惑，又必須确實明暸。
叫人不怀疑，叫人必須要信，是沒有道理的。僅僅說一聲“我相信”，并不能表示你已
有了知與見。一個學生做數學題目的時候，到了某一階段，他不知道該怎么演算下去。這
時他就生起疑慮和惶恐，只要此疑不除，他就不能進步。想進一步演算下去，他就必須解
除疑惑。解除疑惑的門徑很多，僅靠說一聲“我相信”或“我不怀疑”，并不能解決問題
。強迫自己去相信與接受某些不了解的事物，是政治，不是宗教，也不是睿智。
佛為了祛疑解惑，素极熱切。就在他圓寂前几分鐘，他還數度要求他的弟子們，如果他
們對他的教誡仍有所疑的話，應向他提出問題，而不要到后來再后悔沒有把這些疑問搞清
楚。可是他的弟子們都沒有出聲。那時他所說的話极為感人。他說：“假使你們因為尊敬
你們的師尊而不肯提出問題的話，甚至有一個人肯告訴他的朋友也好。”（這意思就是說
：他可以將所疑的告訴他的朋友，而由后者代替他向佛陀發問。）
佛不但准許弟子們自由思考，他的寬大為怀，尤令研究佛教史的人吃惊。有一次，在那
爛陀城，佛接見了一位有名而富有的居士，名叫优婆离。他是耆那教主尼乾若提子（摩訶
毗羅）的在家弟子。摩訶毗羅親自選派他去迎佛，和佛辯論有關業報理論方面的某些問題
，想將佛擊敗，因為在這些問題上，佛的觀點與尼乾若提子有所不同。可是出乎意料之外
，討論論的結果，优婆离卻相信佛的觀點是對的，他老師的看法反而錯了。所以，他就求
佛收他做佛的在家弟子（优婆塞）。但佛叫他不要急著作決定，要慎重考慮一番。因為“
像你這樣有名望的人，審慎考慮是要緊的。”當优婆离再度表示他的愿望的時后，佛就要
求他繼續恭敬供養他以前的宗教導師們，一如往昔。
在西元前三世紀頃，印度的佛教大帝阿輸迦（阿育王），遵照佛陀寬容諒解的模范，恭
敬供養他廣袤幅員內所有的宗教。在他雕刻于岩石上的許多誥文中，有一則原文至今尚存
，其中大帝宣稱：“不可只尊敬自己的宗教，而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教，這樣
做，不但可幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做；則不但替自己
的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。凡是尊重自教而非難他教的人，當然是為了忠于自
教，以為‘我將光大自宗’，但是，相反的，他更嚴重地傷害了他自己的宗教。因此，和
諧才是好的。大家都應該諦听，而且心甘情愿地諦听其他宗教的教義。”
在此，我們要加一句話，就是：這种富于同情、了解的精神，在今天不但應當适用于宗
教方面，也适用于其他方面。
這种寬容與了解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之一。因此，在兩
千五百多年漫長的佛教史中，找不到一個佛教迫害他教的例子。佛教也從來不曾因為弘法
或勸人信佛而流過一滴血。它和平地傳遍了整個亞洲大陸，到今天已有了五億以上的信眾
。任何形式的暴力，不論以什么為藉口，都是絕對與佛的教誡相違背的。
有一個時常被提起的問題：佛教到底是宗教呢？還是哲學？不管你叫它做什么，都無關
宏旨。佛教仍然是佛教，不論你給它貼上什么樣的標簽。標簽是不相干的。我們將佛的教
誡稱為“佛教”，也沒有什么特別的重要性。人們為它所取的名字，是不關緊要的。
名字有什么相干？ 我們叫做玫瑰的，
叫任何別的名字， 仍然一樣的芬芳。
同樣的，真理不需要標簽。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回教的
。它不是任何人的專利品。宗教的標簽，只是獨立 解真理的障礙。它們能在人們心中產
生有害的偏見。
這不僅再與理性和心靈有關的事情為然。即使在人與人的關系間，亦复如是。舉例來說
，我們遇到一個人，并不把他看成人類，而先在他身上加上一個標簽，好比英國人、法國
人、德國人、或是猶太人，然后將我們心中與這些名稱有關的一切成見，都加在此人身上
。實際上，這人可能不含有絲毫我們所加于他身上的种种屬性。
人類最喜歡有分別性的標簽，甚至將各种人類共同具有的品性與情感也都加上了標簽。
因此，我們常常談到各种“商標”的慈善事業：好比佛教慈善事業，或者基督教慈善事業
，而藐視其他“商標”的慈善事業。可是慈善事業實在不能分宗派；它既非基督教的、佛
教的、印度教的、也非回教的。一位母親對子女的愛，既非佛教的，也非基督教的；它只
是母愛。人類的品性與情感如愛、慈、悲、恕、忍、義、欲、憎、惡、愚、慢等，都用不
著宗教的標簽；它們并不專屬于任一宗教。
對于尋求真理的人來說，某一思想的來源是無足輕重的。研究某种思想的源流及演變是
學術界的事。事實上，如果單為了明 真理，甚至不需要知道這教義是否為佛說，或是他
人所說。要緊的是 知與澈見真理。在巴利藏《中部經》第一四零經中，有一則很重要的
記載，可資佐証。
有一次，佛在一個陶工的棚屋里度過一夜。在這棚屋里，先到了一位年輕的出家人。他
和佛陀彼此并不相識。佛陀將這出家人端詳一遍，就這樣想：這年輕人的儀態舉止都很可
喜，我不妨盤問他一番。于是佛就問他：“比丘啊！你是在誰的名下出家的？誰是你的導
師？你服膺誰的教誡？”
“同修啊！”那年輕人回答說：“有一位名叫喬答摩的釋迦种后裔，离開了釋迦族做了
出家人。他的聲名遠揚，据說已得了阿羅漢果，是一位覺行圓滿的尊者。我是那位世尊名
下出家的。他是我的師傅，我服膺他的教誡。”
“那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者，現在住在那里呢？”
“在北方的國土中。同修啊！有一個城市叫做舍衛。那位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊
者，現在就住在那里。”
“你見過他嗎？那位世尊，如果你見到他，會認識他嗎？”
“我從來沒見過那位尊者。假使我見到他，也不會認識他。”
佛知到這不相識的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，說道：“比丘啊！我
來將法傳授與你吧。你留神听著！我要講啦！”
“好的，同修！”年輕人答應道。
于是，佛為這年輕人講了一部极其出色解釋真理的經。（這經的要領，以后再行交代。
）
一直到這部經講完之后，這名叫弗加沙的年輕出家人才恍然大悟，原來那講話的人正是
佛陀。于是他站起來，走到佛陀跟前，匍伏在世尊足下，向世尊謝罪，因他不明就里，竟
把世尊叫做同修。然后他請求世尊為他授戒，准他參加僧伽。
佛問他有沒有准備衣和缽。（比丘應備三衣一缽，缽是用來乞食的。）弗加沙回說沒有
。佛說如來不能為沒有衣缽的人授戒。弗加沙聞言就出去張羅衣缽，但不幸被一只母牛角
触致死。
后來這噩耗傳到佛處。佛即宣稱弗加沙是一位聖者，已經澈見真理，得不還果，在他再
生之地，即可得阿羅漢果，死后永不再回到這世界來。
這故事很清楚地說明弗加沙听佛說法，就了解佛所說義，他并不知道說法的是誰，所說
的是誰的法卻見到了真理。只要藥好，就可治病。用不著知道方子是誰配的，藥是那里來
的。
几乎所有的宗教都是建立在“信”──毋宁說是盲信──上的。但是在佛教里，重點卻
在“見”、知與 解上，而不在信（相信）上。巴利文佛典里有一個字 saddha 梵文作
sraddha），一般都譯作“信”或“相信”。但是saddha 不是單純的“信”，而是由确知
而生之堅心。只是在通俗佛教以及在經典中的一般用法方面來說， saddha 确含有若干“
信”的成份。那是只對佛、法、僧的虔敬而言的。
根据西元四世紀頃的大佛教哲學家無著的說法，信有三种形態：(一)完全而堅定地确信
某一事物的存在，(二)見功德生宁靜的喜悅，(三)欲達成某一目的的深愿。
不論怎樣解釋，多數宗教所 解的信（相信），都與佛教极少關涉。
一般“相信”之所以產生，全在無“見”；這包括一切見的意義在內。一旦見了，相信
的問題即告消失。如果我告訴你：我握緊的掌中有一顆寶石，這就產生了信與不信的問題
，因為你看不見。但是如果我張開手掌讓你看這寶石，你親見之后，相信的問題便無從產
生了。因此，在古佛典中有這樣一句話：“悟時如睹掌中珍（或作庵摩羅果）。”
佛有一位叫做謨尸羅的弟子。他告訴另外一位比丘說：“沙衛陀同修啊！不靠禮拜、信
（相信），沒有貪喜偏愛，不听耳食之言及傳說，不考慮表面的理由，不耽于揣測的臆見
，我确知、明見‘生的止息’即是涅槃。”
佛又說：“比丘們啊！我說离垢祛染，是對有知見的人說的，不是對無知無見的人說的
啊！”
佛教的信永遠是知見的問題，不是相信的問題。佛的教誡曾被形容為 ehipasika，就是
請你自己“來看”，而不是來相信。
在佛典里，說到証入真理的人，到處都用“得淨法眼”一詞。又如“他已見道、得道、
知道，深入實相，盡祛疑惑，意志堅定，不复動搖。”“以正智慧如實知見。”談到他自
己的悟道時，佛說：“眼睛生出來了，知識生出來了，智慧生出來了，善巧生出來了，光
明生出來了。”佛教里一向是由智慧得正見，而不是由盲信而生信仰。
在正統婆羅門教毫不容地堅持要相信，并接受他們的傳統與權威為不容置疑的唯一真理
的時代，佛這种態度日益受人激賞。有一次，一群博學知名的婆羅門教徒去拜訪佛，并與
他作了長時間的討論。在這一群人中，有一位十六歲的青年，名叫迦婆誸伽。他的心智是
公認為特別聰穎的。他向佛提出了一個問題：
“可敬的喬答摩啊！婆羅門教的古聖典是經過往哲口口相傳，直至于今今從未中斷。關
于這個，婆羅羅門教徒有一個絕對的結論：‘只有這才是真理，余者皆是假法。’可敬的
喬答摩，對這點有什么話說嗎？”
佛問道：“在婆羅門教徒中，有沒有一個人敢說他已親身确知确見‘只有這才是真理，
余者皆假’？”
那年輕人倒很坦白。：他說：“沒有！”
“那末，有沒有一位婆羅門的教師，或是教師的教師，如此上溯至于七代，或是婆羅門
經典的原著作人，曾自稱他已知已見‘只有這才是真理，余者皆是假法’？”
“沒有！”
“那末，這就像一隊盲人，每一個都抓住了前面的人。第一個看不見，中間的看不見，
最后也看不見。這樣，依我看來，婆羅門教徒的情形正與一隊盲人相彷。”
然后，佛給了這群婆羅門教徒一些极為重要的忠告。他說：“護法的智者，不應作如是
的結論：‘只有這才是真理，余者皆假’。”
那年輕的婆羅門，就請佛解釋應如何護法。佛說：“如人有信仰，而他說‘這是我的信
仰’，這樣可說是護法了。但這樣說過之后，他卻不可進一步地得出一個絕對的結論：‘
只有這才是真理，余者皆假。’換言之，誰都可以相信他所喜愛的，也可以說‘我相信這
個’。到此為止，他仍是尊重真理的。但是由于他的信仰，他卻不能說唯有他所相信的才
是真理，而其他一切都是假的。”
佛說：“凡執著某一事物（或見解）而藐視其他事物（見解）為卑劣，智者叫這個是桎
梏（纏縛）。”
有一次，佛為弟子說因果律。他的弟子們說他們已看見了，也明白暸解了。于是佛說：
“比丘們啊！甚至此一見地，如此清淨澄澈，但如你貪取它，把玩它，珍藏它，執著它，
那你就是還沒有 解凡所教誡只如一條木筏，是用來濟渡河川的，而不是供執取的。”
在另一經里，佛曾解釋這則有名的譬喻。就是說：“他的法，好比是一條用以渡河的木
筏，而不是為人執取、負在背上用的。”他說：
“比丘啊！有人在旅行時遇到一片大水。在這邊岸上充滿了危險，而水的對岸則安全無
險。可是卻沒有船可渡此人登上那安全的彼岸，也無橋梁跨越水面。此人即自語道：“此
海甚大，而此岸危机重重，彼岸則安全無險。無船可渡，亦無橋梁。我不免采集草木枝葉
，做一只木筏，藉此筏之助，當得安登彼岸，只須胼手胝足自己努力即可。”于是，那人
即采集了草木枝葉，做了一只木筏。由于木筏之助，他只賴自己手足之力，安然渡達彼岸
。他就這樣想：“此筏對我大有助益。由于它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然渡達
此岸。我不妨將此筏頂在頭上，或負于背上，隨我所之。”
“比丘啊！你們意下如何呢？此人對筏如此處置，是否适當？”“不，世尊。”“那末
，要怎樣處置這筏，才算适當呢？既以渡達彼岸了，假使此人這樣想：這筏對我大有助益
。由于它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然抵達此岸。我不妨將筏拖到沙灘上來，或
停泊某處，由它浮著，然后繼續我的旅程，不問何之。’如果這樣做，此人的處置此筏，
就很适當了。”
“同樣的，比丘們啊！我所說的法也好像木筏一樣，是用來濟渡的，不是為了負荷（巴
利文原字義作執取）的。比丘們啊！你們懂得我的教誡猶如木筏，就當明白好的東西（法
）尚應舍棄，何況不好的東西（非法）呢？”
從這則譬喻，可以很清楚的了知，佛的教誡是用以度人，使他得到安全、和平、快樂、
宁靜的涅槃的。佛的整個教義都以此為目的。他的說法，從來不是僅為了滿足求知的好奇
。他是一位現實的導師。他只教導能為人類帶來和平與快樂的學問。
有一次，佛在憍賞彌（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中住錫。他取了几張葉子
放在手里，問他的弟子們道：“比丘們啊！你們意下如何？我手中的葉子多呢？還是此間
樹林的葉子多？”
“世尊！世尊手中只有很少幾片葉子，但此間尸舍婆林中的葉子卻確實要多得多了。”
“同樣的，我所知法，已經告訴你們的只是一點點。我所未說的法還多的呢。而我為什
么不為你們說（那些法）呢？因為它們沒有用處......不能導人至涅槃。這就是我沒說那
些法的原因。”
有些學者正在揣測佛所知而未說的是些什么法。這是徒勞無功的。
佛對于討論不必要的形上學方面的問題不感興趣。這些都是純粹的臆想，只能制造莫須
有的問題。他把它們形容為“戲論的原野”。在他的弟子中，似乎有几個人不能領會佛的
這种態度。因為有一個例子：一個叫做鬘童子的弟子，就曾以十條有名的形上學方面的問
題問佛，并要求佛作一個答覆。
有一天，鬘童子午后靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮后在一旁坐下，就說：
“世尊！我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：有些問題世尊總不解釋，或將之擱置一邊
，或予以摒斥。這些問題是：(一)宇宙是永恒的，還是(二)不永恒的？(三)是有限的，還
是(四)無限的？(五)身與心是同一物，還是(六)身是一物，心又是一物？(七)如來死后尚
繼續存在，還是(八)不再繼續存在，還是(九)既存在亦（同時）不存在？還是(十)既不存
在亦（同時）不不存在？這些問題，世尊從未為我解釋。這（態度）我不喜歡，也不能領
會。我要到世尊那里去問個明白。如果世尊為我解釋，我就繼續在他座下修習梵行。如果
他不為我解釋，我就要离開僧團他往。如果世尊知道宇宙是永恒的，就請照這樣給我解釋
。如果世尊知道宇宙是不是永恒的，也請明白說。如果世尊不知道到底宇宙是永恒不永恒
等等，那末，不知道這些事情的人，應當直說‘我不知道，我不明白。’”
佛給鬘童子的回答，對于今日數以百万計，將寶貴的時間浪費在形上問題上，而毫
無必要地自行扰亂其心境的宁靜的人，當大有裨益。
“鬘童子，我歷來有沒有對你說過：‘來！鬘童子，到我座下來學習梵行，我為你解答
這些問題。’？”
“從來沒有，世尊。”
“那末，鬘童子，就說你自己，你曾否告訴我：‘世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊
要為我解答這些問題。’？”
“也沒有，世尊。”
“就拿現在來說，鬘童子，我也沒有告訴你‘來我座下修習梵行，我為你解釋這些問題
’而你也沒告訴我‘世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題’。既然是
這樣，你這愚蠢的人呀！是誰摒棄了誰呢？
“鬘童子，如果有人說‘我不要在世尊座下修習梵行，除非他為我解釋這些問題’，此
人還沒有得到如來的答案時就要死掉了。鬘童子，假如有一個人被毒箭所傷，他的親友帶
他去看外科醫生。假使當時那人說：我不愿意把這箭拔出來，要到我知道是誰射我的；他
是剎帝利种（武士）、婆羅門种（宗教師）、吠舍种（農商），還是首陀种（賤民）；他
的姓名與氏族；他是高、是矮，還是中等身材；他的膚色是黑、是棕，還是金黃色；他來
自那一城市鄉鎮。我不愿取出此箭，除非我知到我是被什么弓所射中，弓弦是什么樣的；
那一型的箭；箭羽是那一种羽毛的；箭簇又是什么材料所制......。鬘童子，這人必當死
亡，而不得聞知這些答案。鬘童子，如果有人說‘我不要在世尊座下修習梵行，除非他回
答我宇宙是否永恒等問題’，此人還未得知如來的答案，就已告死亡了。”
接著，佛即為鬘童子解釋，梵行是與這种見解無關的。不論一個人對這個問題的見解如
何，世間實有生、老、坏、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。“而在此生中，我所說法可滅如
是等等苦惱，是為涅槃。”
“因此，鬘童子，記住：我所解釋的，已解釋了。我所未解釋的，即不再解釋。我所未
解釋的是什么呢？宇宙是永恒？是不永恒？等十問是我所不回答的。鬘童子，為什么我不
解答這些問題呢？因為它們沒有用處。它們與修練身心的梵行根本無關。它們不能令人厭
离、去執、入滅，得到宁靜、深觀、圓覺、涅槃。因此，我沒有為你們解答這些問題。”
“那末，我所解釋的，又是些什么呢？我說明了苦、苦的生起、苦的止息、和滅苦之道
。鬘童子，為什么我要解釋這些呢？因為它們有用。它們與修練身心的梵行有根本上的關
連，可令人厭离、去執、入滅、得宁靜、深觀、圓覺、涅槃。因此我解釋這些法。”
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Imasmim sati, idam hoti; imass'uppada idam upajjati.
imasmimasati, idam na hotil；imassanirodha imam nirujjhati ti.
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