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《占察經豆得》(20)有空可得
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  《占察經豆得》(20)有空可得

成佛真的可以漸漸修得,不必懷疑。上面四法:「信、解、
行、證」都是成佛的方法,也叫善法,善法真的可以累進
漸次成就嗎?來看看:《大般若經》(T06n0220_p1038)
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(佛告須菩提)由此行願便能嚴淨所求佛土。善現(須菩提)。
是諸菩薩摩訶薩隨爾所時行菩提道。應得圓滿所起行願。
即爾所時精勤修學。由此因緣自能成就一切善法。【亦能
令他漸次成就一切善法。】(略)
善現。是諸菩薩摩訶薩各於所求嚴淨佛土。證得無上正等
覺..。
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其實,上面那段經文也同時印證了世尊稱讚地藏菩薩在禪
定中能度無數眾生的法門,世尊對須菩提說「隨爾(你)所
時行菩提道(般若法)。應得圓滿所起行願。即爾所時精勤
修學。」般若是由禪定而來,當般若圓滿時除了須菩提自
己有成就外(「自能成就一切善法」),也可以成就他人的
一切善法(「亦能令他漸次成就一切善法」)。

又如:《智印經》(T15n0634_p0480)
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(佛說)。善男子。如是菩薩。發此七種最勝妙心。
【能於無上正等正覺漸次成就】。不捨眾生守護正法。是
名七種發菩提心。
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《楞伽經》更是明白的指出“清淨心是像果子一樣漸漸成
熟的”:《楞伽經》(T16n0671_p0525)
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佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言。大慧。淨自心現流。次第漸
淨非為一時。大慧。譬如菴摩羅果漸次成熟非為一時。大
慧。眾生清淨自心現流亦復如是。漸次清淨非為一時。
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“現流”指的是“不住的心如流水”,如現流水的心是可
以漸次清淨的,所以漸次成佛在《占察經》裡是有所依據
的,真如實觀的頓悟法我們現代很難去實踐,別說在家居
士,就是出了家在寺裡的人一樣得每天世俗事一堆,哪有
時間真如實觀,所以地藏菩薩在無佛的時期主要的方法就
是漸次成佛法。

在《阿含經》中世尊對神通第一的目揵連尊者也是這樣說
的:(T01n0026_p0652)
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世尊告曰。目揵連。若有正說漸次第作。乃至成訖。目揵
連。我法律中謂正說。所以者何..。
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世尊的法就是「漸次第作」直到成就(「乃至成訖」)的。
在這裡我們對整部《占察經》便有了全盤的概念,那就是
地藏法門就是由懺悔(宿世三惡業)、行十善開始,經由實
踐今生十善業,懺悔後可行觀法,觀法後可證境界,漸次
累積最後成佛。

由此可知,成佛法門在《占察經》中實際的入門門檻就是
由「稱名懺悔」開始,所以我們一開始所需要的只是信心
和開口而已。可是這麼簡單的法門還是有人會懷疑,在《
占察經》的最後,堅淨信菩薩替同學們提出了這樣的問題,
於是地藏菩薩分析了數種懷疑論者的想法,並提出了說明,
給想要推廣地藏法門的弘佛道同學們參考:
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爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言。
汝云何巧說深法,能令眾生得離怯弱?
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地藏菩薩回答“剛發心想學佛的人最常有的想法就是”:

一、聽說成佛要很長很長的時間,還要花很多功夫作很多
功德,生死輪迴很久?
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所謂鈍根小心眾生。聞無上道最勝最妙。意雖貪樂發心願
向而復思念求無上道者。要須積功廣極難行、苦行,自度
度他。劫數長遠,於生死中久受勤苦,方乃得獲。以是之
故心生怯弱。
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地藏菩薩的答案是:「真實的情況是諸法本性自空」,所
有的現象都是虛幻不實的,生死輪迴也都是空幻的,這些
輪迴中令人煩惱的事是很容易去除的。

其實說穿了,人們會怕生死輪迴就是因為怕活在當下沒有
飯可吃,地藏菩薩是四大運用自如,他的願力可以消去人
們在物資上的缺乏、肉體上的病苦,所以世尊稱讚地藏菩
薩「善能乾竭眾生所有三道。所謂煩惱道、業道、苦道」
(《大集經》【須彌藏品】)

因此學佛沒什好怕,未來世一樣可以安心向道不為輪迴生
死所苦。因此有些人願意來生再來度眾,為何?來世如果
一樣生活快樂得不得了,那有何不可?有了地藏我們可以
確信世間會越來越好,眾生皆可生活滿足。

二、有的人會說“我是很想學啦,可是佛理那麼深,我搞
不懂,想學也學不來”。
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復有眾生不解如來言說旨意,故而生怯弱。
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地藏菩薩教我們:“佛法一點也不深,因為人人都有佛性
,那個佛性也叫如來法身,是眾生本來就有的,只是被世
間業障所染,法身也就是清淨心,我們只要把那個被染的
清淨心找出來而已。”:
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一切眾生身中皆有如是真實微妙清淨功德。而為無明闇染
之所覆障。長夜琩生老病死無量眾苦。
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菩薩又說:“其實就連那個清淨心也是不存在的,因為所
有的現象都是依在一個空字上”,就像我們整個世間一切
現象都是一個空字,把一切拿掉就是清淨心了”:
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唯有能滅虛妄識想不起念著乃所應得。但一切眾生。
常樂分別取著諸法。以顛倒妄想故而受生死。
是故如來為欲令彼離於分別執著想故。
說一切世間法畢竟體空無所有。乃至一切出世間法。
亦畢竟體空無所有。
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雖然上面二種說法是很好的一種解釋,但是菩薩說得很清
楚,我們鈍根大眾仍然聽得很迷糊,因此也常聽見這樣的
疑問:

三、“既然一切都空,那我不是白修了?如果本來就有,
那我何必修,我已經是佛了啊?”前者了無信心,成了斷
滅論者,後者就會變成通天我最大了,形成了我就是佛、
佛就是我的謬誤:
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如是等說鈍根眾生不能解者。謂無上道如來法身。但唯空
法一向畢竟而無所有。其心怯弱畏墮無所得中。或生斷滅
想作增減見。轉起誹謗自輕輕他。
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這個問題的答案是:如來法身是清淨體,是空,但它仍有
一個“實體”的,古時這種觀念很玄,但是現代有天文學
,大眾已經了解就像太空一樣,拿掉一切星星、地球、太
陽之後,太空依然有它的空間佔據著,這就是實體。

如果我們的心像太空一樣,那麼就是包含了三千大千世界
了,這個空的整體不會有任何變化,我們只需要把障蓋拿
掉而已:
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如來法身自性不空有真實體。具足無量清淨功業。
從無始世來自然圓滿非修非作。
乃至一切眾生身中亦皆具足。不變不異無增無減。
如是等說能除怯弱。是名安慰。
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第四種人也許會說:“那空間就給它留著不好嗎?”如果
對方對上面的說法還沒有建立信心,那麼最後一招就是要
回到現實面,我們講清淨心是如來法身,那麼我們的外表
就可以叫“如來色身”,意思是每個人的法身所呈現出來
的外觀。

我們可以問對方:“那至少把你的身體養好看一點可以吧
?”,這一招是絕對有效,學佛可以美容嗎?當然:
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我即為說修行一切善法,增長滿足生如來色身,得無量功
德清淨果報。
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行善的人使人如沐春風,整天惡心惡口的人就是面目可憎
,一付“顧人怨”的樣子。經上說如來的色身令人目光不
捨,看著看著會看呆了。學佛人的樣子也是一樣。氣質就
是不同。

最後地藏菩薩很正色的說道:“雖然我們用上面各種說法
去說實相空義,看起來很矛盾,其實並沒有矛盾之處,而
是因為如來法身在這個世間裡,會因為因緣變化而呈現出
不同的樣子來,我說的也是實話”:
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而我所說甚深之義。真實相應無有諸過。以離相違說故。
云何知離相違相。
所謂如來法身中。雖復無有言說境界離心想念非空非不空
。乃至無一切相不可依言說示。而據世諦幻化因緣。假名
法中相待相對。即可方便顯示而說。
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「假名法中相待相對」就像鑽石一樣,能呈現出各種色光
,但其實它是透明無色的。每個人自身的鑽石其實都是一
樣材質,而空義指的就是那最初的本質。

菩薩強調空的觀念:
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以彼法身性實無分別,離自相、離他相,無空、無不空乃
至遠離一切諸相故。說彼法體為畢竟空無所有。
以離心分別想念。則盡無一相而能自見自知為有。是故空
義決定真實相應不謬。
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因此要說實相不空也對,因為空再如何空,它還是有個空
體在那裡,《占察經》最後的一大段其實只是說明這個很
深的“是空,也不是空”的道理而已:
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復次即彼空義中。以離分別妄想心念故。則盡畢竟無有一
相而可空者。以唯有真實故即為不空。所謂離識想故。
無有一切虛偽之相。畢竟常琱變不異。以更元一相可壞
可滅離增減故。又彼無分別實體之處。從無始世來具無量
功德自然之業。成就相應不離不脫故。說為不空。

如是實體功德之聚。一切眾生雖復有之但為無明曀覆障故
。而不知見。不能剋獲功德利益。與無莫異。說名未有以
不知見彼法體故。所有功德利益之業。非彼眾生所能受用
。不名屬彼。
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不管如何,地藏菩最後總結:“要了解這空義不是用想的
,而是要用實踐的方法”,學佛者必需要回歸到實修善法
的現實面:
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唯依遍修一切善法。對治諸障見彼法身。然後剋獲功德利
益。是故說修一切善法生如來色身智身。善男子。如我所
說甚深之義。決定真實離相違過。當如是知。
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是故,世尊在《大般若經》說的「無常、苦、空、無我」
也同時是「常、樂、我、淨」,正如《金剛經》所講的:
「說有眾生、實無眾生,是名眾生」,地藏菩薩說:“這
樣的深義是真實的,並沒有自相矛盾”(「如我所說,甚
深之義,決定真實,離相違過」),所需要的是行者的實
踐求證而已,於是《占察經》到此結束,大眾歡喜奉行。
Mon Dec 10 00:26:29 2007
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