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《金剛經宗通》卷七
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各位關心電子佛典的朋友:

以下的檔案是明.曾鳳儀居士所著《金剛經宗通》卷七,
請參考賜教。

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《金剛般若波羅蜜經宗通》卷七
                                    姚秦三藏法師鳩摩羅什(此云童壽)譯
                                    西天功德施菩薩(破取著不壞假名論)
                                    梁傅大士(頌)
                                    宋嘉禾長水法師子璿(金剛刊定記)
                                    明菩薩戒弟子南嶽山長曾鳳儀(宗通)


【二十三、斷「佛果非關福相」疑】


    此疑從上不應以相觀如來而來。同一三十二相也。在佛則謂之佛果。在輪
    王則謂之福相。既果位不同。但當修慧。不必修福。似不必具丈夫相而證
    菩提也。如是修行。諸菩薩則失功德。及失果報。為遣此疑。故經云。

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。
莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念
。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅
三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持
用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何
以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。

須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。

須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。

    通曰。須菩提一向解空。一向謂不應以三十二相觀如來。佛即印可之曰。
    若以相觀者。輪王亦應是佛。而又申之以偈曰。色見聲求。是行邪道。所
    為破相之談。可謂極矣。若執著破相為是。即類偏空。即至斷滅因果。若
    發菩提心者。智悲雙運。應不如是。雖不藉福德而證菩提。亦不失福德而
    昧因果。但於福德無取著耳。唯其有而不受。因為淨因。果為淨果。所得
    三十二相。自與輪王福相不同也。

    刊定記曰。汝若作是念八句。遮毀相之念。意云。汝若謂如來不以具足相
    故得菩提。莫作是念。文勢似重。意實不重。但前敘後遮也。汝若作是念
    五句。出毀相之過。蓋定有則著常。定無則著斷。今若作無相解。正當斷
    見。斯則於果損福德莊嚴。於因損五度之行。壞俗諦也。諸法斷滅。是二
    乘偏空見解。無有菩薩見法斷故。何以故。以生故即有斷。一切法是無生
    性。所以遠離常斷二邊。遠離二邊。是法界相。故發無上菩提心者。要與
    法界相應。必依悲智行願。作利益眾生事。不說諸法斷滅相也。

    彌勒菩薩偈曰。
        不失功德因。及彼勝果報。

    惟諸法不可斷滅。故智慧莊嚴、功德莊嚴。皆能有所成就。何以明其得勝
    果耶。若菩薩以恆河沙等世界七寶持用布施。所得世間福德固不可量。若
    復有人知一切法無我。即無我等相。得成於忍。無我者。人無我、法無我
    也。得此二空。更不復生。名之為忍。既得無生法忍。所修福德。清淨無
    垢。視彼住相行施。墮於有漏者。不啻百千萬億倍。故曰勝前菩薩所得功
    德。

    彌勒菩薩偈曰。
        得勝忍不失。以得無垢果。

    唯無我能趨無上菩提。故稱為勝。若一切法無生者。所有福德皆應斷絕。
    云何而有福德生耶。以諸菩薩不受福德故。明不受故不失福也。然不受者
    。不著生死故。若住生死。即受福德。非第一義中有福可取故。云何菩薩
    不受福德耶。釋意云。菩薩作福。若生貪著。則因既有漏。果亦有漏。凡
    所招報。是可厭故。當知彼取。即是越取。此則因果俱失。成其所疑。今
    所作福。不生貪著。則因既無漏。果亦無漏。此福德無報。無彼有漏報故
    。如是取者。非為越取。云何疑其失因及果耶。

    彌勒菩薩偈曰。
        示勝福德相。是故說譬喻。
        是福德無報。如是受不取。

    福德未嘗不作。以俗諦故。既作不應貪著。以第一義諦故。所以諸法不應
    斷滅也。然則佛果與福相。又何礙之有。

    僧問雲巖晟禪師。二十年在百丈巾缾。為甚麼心燈不續。巖云。頭上寶華
    冠。僧云。頭上寶華冠。意旨如何。巖云。大唐天子及冥王。僧問九峰虔
    禪師。大唐天子及冥王。意旨如何。峰云。卻憶洞上之言。

    丹霞頌云。
        玉鞭高舉擊金門。引出珊瑚價莫論。
        迥古輪王全意氣。不彰寶印自然尊。

    又僧問長沙岑禪師。本來人還成佛否。沙云。你道大唐天子還割茆刈艸否
    。

    投子頌曰。
        苔殿重重紫氣深。星分辰位正乾坤。
        金輪不御閻浮境。豈並諸侯寶印尊。

    由二則觀之。輪王之福德已超出諸侯之上。而況如來福德超出輪王之上者
    乎。既已無我得成於忍。自不為割茆刈艸事。所以不受福德為至福也。


【二十四、斷化身出現受福疑】


    此疑從上不受福德而來。功德施論曰。若第一義無福可取。何故餘經作如
    是說。如來福智資糧圓滿。坐菩提座趣於涅槃。為遣此疑。故經云。

須菩提。若有人言。如來若來、若去、若坐、若臥。是人不解我所說義。何以
故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。

    通曰。如來既不可以色相觀。又不可以斷滅說。為其不住生死。不住涅槃
    。常從真如而來度生故。然涅槃無有真實處所。而至於彼。名之為去。生
    死亦無真實處所。而從彼出。名之為來。不去不來。是如來義。故執相求
    之不可。離相求之亦不可。當知化身出現。現而未嘗現也。果中原無受用
    。因中豈有受取耶。

    刊定記曰。若人言。如來出現而來。入滅而去。住於世間。若坐若臥。皆
    不解我所說義。以何義故名為如來耶。以真佛本來無來去故。去來化身佛
    也。如來即是法身。本來不動。若如來有去來差別。即不得言常如是住。
    常如是住者。不變不異故。

    彌勒菩薩偈曰。
        去來化身佛。如來常不動。

    此非異而異也。或問曰。既無佛來去。何以出現受福。為眾生受用耶。答
    曰。此由眾生。心水清淨。則見佛來。來無所從。心水垢濁。則見佛去。
    去無所至。是佛任運無心。但隨眾生所見耳。尚無出現之佛。寧有受福之
    事哉。

    彌勒菩薩偈曰。
        是福德應報。為化諸眾生。
        自然如是業。諸佛現十方。

    如餘經言。應物現形。如水中月。水中之形有去來。而月常不動也。

    陸[一%旦]大夫問南泉曰。弟子家中有一片石。有時坐。有時臥。欲鐫作
    佛得否。泉云。得。陸云。莫不得否。泉云。不得。雲巖云。坐則佛。不
    坐則非佛。洞山云。不坐則佛。坐則非佛。天童拈云。轉功就位。轉位就
    功。還他洞上父子。且道南泉意作麼生。直是針錐不得。

    五祖演云。大眾。夫為善知識。須明決擇。為什麼他人道得。也道得。他
    人道不得。也道不得。還知南泉落處麼。白雲不惜眉毛。與汝註破。得又
    是誰道來。不得又是誰道來。汝若更不會。老僧今夜為汝作箇樣子。乃舉
    手云。將三界二十八天作箇佛頭。金輪水際作箇佛腳。四大神州作箇佛身
    。雖然作此佛兒子了。汝諸人卻在那埵w身立命。大眾還會也未。老僧作
    第二箇樣子去也。東弗于逮作一箇佛。南贍部洲作一箇佛。西瞿耶尼作一
    箇佛。北鬱單越作一箇佛。草木叢林是佛。蠢動含靈是佛。既恁麼。又喚
    甚麼作眾生。還會也末。不如東弗于逮還他東弗于逮。南贍部洲還他南贍
    部洲。西瞿耶尼還他西瞿耶尼。北鬱單越還他北鬱單越。草木叢林還他草
    木叢林。蠢動含靈還他蠢動含靈。所以道。是法住法位。世間相常住。既
    恁麼。汝喚甚作佛。還會麼。忽有箇漢出來道。白雲休寱語。大眾記取這
    一轉。

    以上諸尊宿。於本源自性天真佛。各出手眼。互為鑽研。若於此參透。方
    名見如來也。


【二十五、斷法身化身一異疑】


    此疑從上法無斷滅。法無去來而來。功德施論曰。若生死涅槃不可得故。
    無去來者。如來豈如須彌山等積聚一合而安住耶。為遣此中是一是常、無
    分有分、一合見故。言微塵眾多者。遣無分一合見也。非微塵眾者。遣有
    分一合見也。是名微塵眾者。我非有分。物執之為眾。復為遣積聚見也。
    故經云。

須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧
為多不。

甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛
說微塵眾即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界即非世界。
是名世界。何以故。若世界實有者。則是一合相。如來說一合相即非一合相。
是名一合相。

須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。

    傅大士頌曰。
        界塵何一異。報應亦同然。
        非因亦非果。誰後復誰生。
        事中通一合。理則兩俱捐。
        欲達無生路。應當識本源。

    通曰。不應以相見如來。似與化異。於法不說斷滅相。似與化一。化身有
    去來。而法身常不動。中間實無一異之相。故佛以法界明之。彼去來坐臥
    。即微塵相也。去來坐臥。不離於法身。如彼微塵。不離於法界也。法身
    現起去來坐臥。如世界碎為微塵。不可謂異。煩惱盡而證於法身。如微塵
    碎而同於太虛。不可謂一。彼太虛空。非有以合之而後成。非有一性故也
    。彼微塵聚。非有以散之而後顯。非有異性故也。如來遠離煩惱障。住彼
    法界中。非一處住。亦非異處住。是不可思議境界。豈可言說。但凡夫執
    著事相。謂有分合可得。若見於實相者。一真平等法界。本自無生。誰為
    去來。誰為不動。但可謂之如來而已。

    刊定記曰。初須菩提至貪著其事。約塵界以破一異。以三千大千五句。標
    塵一異以顯無性。言世界者。喻法身也。微塵者。喻應身也。世界。一也
    。微塵。異也。碎界作塵。塵無異性。合塵為界。界無一性。

    故彌勒菩薩偈曰。
        去來化身佛。如來常不動。
        於是法界處。非一亦非異。

    何以故至是名微塵。此釋微塵。喻應身無異性也。若知碎世界作微塵。微
    塵全是世界。則塵無實性。故曰則非微塵。非實微塵也。以離性計而說微
    塵。是空微塵也。故曰是名微塵。此喻全法起應。應即是法。何異性之有
    。世尊至貪著其事。此釋世界。喻法身無一性也。若知微塵為世界。非唯
    所起微塵。是空微塵。抑亦能起世界。是空世界。夫世界全是微塵。則世
    界無實性。故曰則非世界。以離性計而說世界。故曰是名世界。

    彌勒菩薩偈曰。
        世界作微塵。比喻示彼義。
        微塵碎為末。示現煩惱盡。
        非聚集故集。非唯是一喻。
        聚集處非彼。非是差別喻。

    非微塵有性合成世界。故曰非一。非世界有性散為微塵。故曰非異。徵意
    云。以何義故說世界耶。釋意云。世界若實有者。則是一合相。今所云一
    合相者。一之而不二。合之而不分。乃眾塵和合為一世界。作此見者。即
    為非見。於非有中而妄見故。故如來說非一合相。是空無離性。名之一合
    者。但俗諦言說。非真實有。故曰是名一合相也。此一合相。無體可說。
    第一義中。一切諸法。本性無生。無生故不可得。不可得故離於言說。但
    為凡夫不了。執之為實。貪著其相。於中妄取。猶彼小兒如言執物。

    彌勒菩薩偈曰。
        但隨於音聲。凡夫取顛倒。

    若無取著。即不落於事相。此喻全應是法。法不離應。何一性之有。法不
    離應。應不離法。故知如來非一處住。亦非異處住也。

    金海光如來解曰。世界者。如來自說盧舍那佛住持三千大千世界。身上化
    生菩提之樹。號蓮華藏世界。不說窒礙世界也。一合相者。一切眾生身中
    佛性。與廬舍那法身。是一合相也。頌曰。如來自說蓮華藏。負荷三千擐
    大千。菩薩了空歸一合。凡夫貪著被魔纏。此解亦翻騰可玩。

    昔秦跋陀禪師。問生法師。講何經論。生曰。大般若經。師曰。作麼生說
    色空義。曰。眾微聚曰色。眾微無自性曰空。師曰。眾微未聚。喚作甚麼
    。生罔措。又問。別講何經論。曰。大涅槃經。師曰。如何說涅槃義。曰
    。涅而不生。槃而不滅。故曰涅槃。師曰。這箇是如來涅槃。那個是法師
    涅槃。曰。涅槃之義。豈有二耶。某甲祇如此。未審禪師如何說涅槃。師
    拈起如意曰。還見麼。曰。見。師曰。見箇甚麼。曰。見禪師手中如意。
    師將如意擲於地。曰。見麼。曰。見。師曰。見箇甚麼。曰。見禪師手中
    如意墮地。師斥曰。觀公見解。未出常流。何得名喧宇宙。拂衣而去。

    其徒懷疑不已。乃追師扣問。我師說色空涅槃不契。未審禪師如何說色空
    義。師曰。不道汝師說得不是。汝師祇說得果上色空。不會說因中色空。
    其徒曰。如何是因中色空。師曰。一微空故眾微空。眾微空故一微空。一
    微空中無眾微。眾微空中無一微。

    至哉言乎。須於此透入。方信得平等法界非一非異真切處。

須菩提。若人言。佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提。於意云何。是
人解我所說義不。

不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見、人見、眾生見、壽
者見。即非我見、人見、眾生見、壽者見。是名我見、人見、眾生見、壽者見
。

須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法應如是知。如是見。如是信解
。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。

    通曰。須菩提前說我相即是非相。乃至壽者相即是非相。離一切相則名諸
    佛。世尊既印可之矣。何為又有此叮嚀也。前但破相。此乃破見。見、相
    略有淺深。故重破之也。彼證悟了覺為四相。如圓覺所說。未嘗不是四見
    。但能不作是見者。猶是法相見也。始而有人我相者。則非菩薩。既而通
    達無我法者。是名菩薩。猶有遣我見在。今細查考四見本無。又何用遣。
    此乃最上般若。不可不如是知見信解也。如是知。知不離真如。如是見。
    見不離真如。如是信解。解不離真如。一真平等。分別不生。豈但界塵一
    異之相了不可得。即貼體微細法相亦自不生。其斯為無住真際乎。

    刊定記曰。若人言。佛說以下。遣除我法。以顯本寂也。意云。前凡夫貪
    著其事。所緣一異之境。由有能緣我、法見心也。見心不破。一異分別不
    除。故今破之。令除分別。入聖道也。

    彌勒菩薩偈曰。
        非無二得道。遠離於我法。

    謂非無人法。俱空二智而能得道者。須遠離我法四相而後可也。佛說我見
    至是名我見。先明離我見也。若人謂佛真實說有我人等見者。斯則謬解。
    故云不解如來所說義也。以何義故說為不解耶。佛說我人等見者。非實我
    人等見。但是假名我人等見耳。夫真如性中。原無所見。佛本欲顯示無見
    之真。故說我人等見。以明皆空無實。由眾生不見真如。妄分別見耳。

    彌勒菩薩偈曰。
        見我即不見。無實虛妄見。

    見我即不見真如。若見真如。即遠離虛妄見矣。發阿耨以下。次明離法見
    也。意云。如來說法。要令眾生修行契理。故發菩提心者。即見於真如。
    於一切法當如是知。如是見。如是信解。此三種。名依止方便不同。知依
    奢摩他。即是定。由定起知。見依毗缽舍那。即是慧。由慧發見。解依三
    摩提。即是定慧等持。增上知見勝解。能緣真如。此即三昧方便也。由此
    三昧力。能不生法相。言不生法相者。不於法、非法有所取著。除分別見
    也。著於證悟了覺者。即是我相。不著於證悟了覺者。即是法相。所言法
    相者以下。正顯本寂意。所言法相。非實有之法相。是本無之法相也。勝
    義諦中。不容他故。離性離相。非和合故。但依俗諦。說名法相耳。性起
    為相。相不離性故。如前喻金中無器。器不離金也。

    彌勒菩薩偈曰。
        二智及三昧。如是得遠離。

    二智。即人無我、法無我。三昧者。即知見解也。如是乃能遠離我、人、
    眾生、壽者等見。不生法相。此一段文。雖正釋離於俱生法執。亦是總結
    降住正行。由經初善現請問。若人發無上菩提心者。應云何住。云何降伏
    其心。如來答云。應如是住。如是降伏其心。故今結云。應如是知見信解
    。不生法相。此之謂降伏。此之謂無住也。

    傅大士一日披衲、頂冠、靸履見梁武帝。帝問。是僧耶。士以手指冠。帝
    曰。是道耶。士以手指靸履。帝曰。是俗耶。士以手指納衣。古德頌云。
    道冠儒履釋袈裟。合會三家作一家。忘卻率陀天上路。卻來雙樹待龍華。
    此渾身般若作用。了無法相可得。無住真宗。唯大士暴露殆盡。


【二十六、斷化身說法無福疑】


    此疑因上真化非一非異之喻而來。意云。若就非一。化唯虛假。若就非異
    。又唯冥合歸一法身。即化身終無自體。若爾。則能說之佛既虛。所說之
    教豈實。持說不實之教。寧有福耶。為遣此疑。故經云。

須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩薩
心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人
演說。不取於相。如如不動。

    通曰。以布施較量持經功德。凡八見矣。無非重重發明應無所住而行於布
    施之意。知布施而不知般若。即住於相。能持經而不住於相。即真布施。
    始以七寶布施。不如持經之能至寶所也。既以身命布施。不如持經之能證
    法身也。既以供養諸佛。不如持經之能自得佛也。得成於忍。能作佛之因
    。豈布施之因可比乎。如如不動。能證佛之果。豈布施之果可同乎。重重
    讚歎。意各不同。持經者。為人演說。即是法施。不取於相。如彼真如。
    湛然不動。說法者如。傳法者如。能使人人皆證法身。功德可勝道哉。

    刊定記曰。若有人至其福勝彼。明說法功德也。發菩薩心者。謂有菩薩濟
    生利物之心。故能以此受持。亦能以此為人演說。經文但明持說功德。而
    論乃謂化佛說法有無量功德者何。蓋化佛是說法教主。持說是弘經之人。
    所弘之經是佛所說。佛之所說。離言相故。功德無量。弘經之人若能離著
    言說。其福勝彼無數世界七寶布施者也。

    彌勒菩薩偈曰。
        化身示現福。非無無盡福。

    謂持經者。亦即化身之示現也。故獲福無盡。云何演說便獲如是功德耶。
    如無演說。是名為說。

    彌勒菩薩偈曰。
        諸佛說法時。不言是化身。
        以不如是說。是故彼說正。

    謂第一義中。無世出世。若法若物。少有可說。能如實義。如是說者。是
    名為正。上如即似義。下如即真如。似於真如。故曰如如。謂佛有說。皆
    如真實。說法之人。如彼真如。無有分別。不取能、所說相。不說我是化
    身。不說我是說法之人。將不知誰是法身。誰是化身。誰是能說。誰是所
    說。如斯演說。量等虛空。其獲福無盡以此。

    傅大士一日講經次。梁武帝至。大眾皆起。唯士端坐不動。近臣報曰。聖
    駕在此。何不起。士曰。法地若動。一切不安。此所謂如如不動者。非徒
    言之。實允蹈之矣。

    又佛鑑和尚示眾。舉僧問趙州如何是不遷義。州以手作流水勢。其僧有省
    。又僧問法眼。不取於相。如如不動。如何不取於相。見於不動去。法眼
    云。日出東方夜落西。其僧亦有省。若也於此見得。方知道旋嵐偃岳。本
    來常靜。江河競注。元自不流。如或未然。不免更為饒舌。天左旋。地右
    轉。古往今來經幾遍。金烏飛。玉兔走。纔方出海門。又落青山後。江河
    波渺渺。淮濟浪悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲云。諸禪德。還見如如不
    動麼。

    若於諸尊宿言下。能於動處。識取不動。又何疑於化身非是法身。


【二十七、斷入寂如何說法疑】


    此疑從上演說與不動而來。既言不取於相。如如不動。則佛應常住為眾生
    說法。何故又有入寂之相。未入寂時。尚能演說。既入寂已。如何說法。
    將謂無法可說。即成斷滅。將謂法身說法。何故入寂。不知甚深般若之智
    。不如是觀也。為遣此疑。故經云。

何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。

(唐譯云)。復次善現。若菩薩摩訶薩。以無量無數世界盛滿七寶。奉施如來
 應正等覺。 若善男子或善女人。於此般若波羅蜜多經中。乃至四句伽陀。受
 持讀誦。 究竟通利。如理作意。及廣為他宣說開示。由此因緣所生福聚。甚
 多於前無量無數。 云何為他宣說開示。如不為他宣說開示。故名為他宣說開
 示。爾時世尊而說頌曰。

     諸和合所為。如星翳燈幻。露泡夢電雲。應作如是觀。

     傅大士頌曰。
         如星翳燈幻。皆為喻無常。
         漏識修因果。誰言得久長。
         危脆同泡露。如雲影電光。
         饒經八萬劫。終是落空亡。

    通曰。此經名金剛般若。甚深十喻。乃其本旨。所謂觀一切業如幻。一切
    法如焰。一切性如水中月。妙色如空。妙音如響。諸佛國土如乾闥婆城。
    佛事如夢。佛身如影。報身如像。法身如化。唯除妙音如響。餘列為九喻
    。雖名相稍有不同。大都可以意會。此甚深般若觀智。雖佛事如夢。雖佛
    身如影。正達一切業如幻。自三十七助道品。乃至菩提涅槃。一切如幻。
    本大般若破相宗也。持經說法者。深解義趣。能為人演說。不取於相。如
    如不動。是能善觀一切有為之法。如夢幻等。皆無實性。倏生倏滅。愚人
    見之。謂有生滅。智者觀之。原自非動。本未嘗生。本未嘗滅。既無生滅
    。即無來去。以是諸佛涅槃。不住於有為法中。亦不住於無為法中。既不
    住於生死涅槃。常自如如。塵說剎說。本未嘗間。又何泥於入寂之相哉。

    彌勒菩薩偈曰。
        非有為非離。諸如來涅槃。
        九種有為法。妙智正觀故。
        見相及於識。器身受用事。
        過去現在法。亦觀未來世。
        觀相及受用。觀於三世事。
        於有為法中。得無垢自在。

    此明諸佛涅槃。非有為法。亦不離有為法。以不住涅槃。不住世間故。特
    示現世間行。為利益眾生故。所以不住於有為法者。以有妙智觀察九種法
    故。九者謂何。一、觀見如星。能見心法。非不炯炯。正智日明。即隱不
    現。二、觀相如翳。所緣外境。皆是妄現。如毛輪等。原非實有。三、觀
    識如燈。依止貪愛。非不照了。念念遷謝。相續不已。四、觀器界如幻。
    世間種種。從妄緣生。幻力變起。無一體實。五、觀身如露。暫時住故。
    見日即晞。一遇無常。便從衰謝。六、觀所受用如泡。由根、境、識三事
    和合。苦樂受用。各成各散。七、觀過去如夢。所有集造。同如夢境。因
    憶乃生。原無實事。八、觀現在如電。生時即滅。剎那不住。雖暫時有。
    倏忽便亡。九、觀未來如雲。識含種子。若雲含雨。能與一切。為其根本
    。

    若能以金剛般若妙智。觀於此九種法。一、觀見境識。即是觀察集造有為
    之相。二、觀器界及身受用。以何處住。以何等身。受用何等。即是觀其
    目前受用之法。三、觀三世差別。是何有為行。即是觀其遷流不住之法。
    由此觀故。便能於諸有為法中。獲無障礙。隨意自在。為此縱居生死塵勞
    。不染其智。設證圓寂灰燼。寧昧其悲。故得無垢常自在者。即是如如不
    動。本無入寂之相也。若能作如是觀者。既不住於有為而取於相。亦不住
    於無為而離於相。以此自度。即以此度人。所以護念付囑諸菩薩者。唯此
    一偈。最為喫緊。豈可以麤淺之見妄窺測乎。

    昔梁武帝請傅大士講金剛經。士纔陞座。以尺揮案一下。便下座。帝愕然
    。誌公曰。陸下還會麼。帝曰。不會。誌公曰。大士講經竟。

    雪竇頌云。
        不向雙林寄此身。卻於梁土惹埃塵。
        當時不得誌公老。也是栖栖去國人。
        此揮尺一下。如電如幻。
        將金剛大意。彈指道破。

    非誌公妙智。幾乎虛發矣。

    又長沙岑禪師因僧亡。以手摩之曰。大眾。此僧即真實為諸人提綱商量。
    會麼。乃有偈曰。
        目前無一法。當處亦無人。
        蕩蕩金剛體。非妄亦非真。

    又僧問。亡僧遷化後。向甚麼處去也。沙曰。
        不識金剛體。卻喚作緣生。
        十方真寂滅。誰在復誰行。

    雪峰亦因見亡僧。作偈曰。
        低頭不見地。仰面不見天。
        欲識金剛體。但看髑髏前。

    又僧問法眼。亡僧遷化。向甚麼處去。眼云。亡僧幾曾遷化。僧云。爭奈
    即今何。眼云。汝不識亡憎。

    此諸尊宿。發明金剛之體。原無生滅去來。故知如如不動。是古今說法式
    也。

佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘、比丘尼。優婆塞、優婆夷。一切世間、
天、人、阿脩羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

    刊定記曰。佛說是經已者。本為空生致問。故佛答降住修行。答問既終。
    便合經畢。仍以躡跡起疑。連環二十七斷。洎乎此文。疑念冰釋。既善吉
    無問。故能仁杜宣。一卷經內。雖兼有師資。以其就勝。故但云佛說。皆
    大歡喜。信受奉行者。有三種義歡喜奉行。一、說者清淨。不為取著利養
    所染故。二、所說清淨。以如實知法體。說理如理。說事如事故。三、得
    果清淨。依解起行。得無漏故。

    其在會者。比丘、比丘尼、近事男、近事女。名為常隨四眾。聞是經典。
    信心不逆。可勿論已。若一切世間、天、人、阿脩羅等。上自無色界及色
    界、欲界諸天。所謂有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。兼在其
    中矣。但舉人及阿脩羅。所謂胎、卵、濕、化。兼在其中矣。一切皆能信
    受奉行。所謂令入無餘涅槃而滅度之者。已灼然可據。然則世尊所以護念
    付囑諸菩薩者。寧有外此施設哉。

    古靈贊禪師遇百丈開悟。卻回受業。本師問曰。汝離吾在外。得何事業。
    曰。並無事業。遂遣執役。一日因澡身。命師去垢。師乃拊背曰。好所佛
    堂。而佛不聖。本師回首視之。師曰。佛雖不聖。且能放光。

    本師又一日在窗下看經。蜂子投窗紙求出。師睹之曰。世界如許廣闊。不
    肯出。鑽他故紙。驢年去。遂有偈曰。空門不肯出。投窗也大癡。百年鑽
    故紙。何日出頭時。本師執經問曰。汝行腳遇何人。吾前後見汝發言異常
    。師曰。某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。本師於是告眾致齋。
    請師說法。師乃登座。舉唱百丈門風曰。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常
    。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。本師於言下感
    悟。曰。何期垂老。得聞極則事。

    百丈數語。固足檃括金剛要旨。能令聞者惕然感悟。不復向故紙中鑽求。
    誰謂後五百世。生信心者難其人哉。


  輸 入 者:徐言輝           roberhhh@ms9.hinet.net 1996/8/1
  再 校 者:電子佛典編輯小組 ebtwg@ms12.hinet.net   1997/4/5
  輸入版本:參酌相關版本修訂而成。



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Fri Apr 18 03:34:18 1997
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