優婆塞戒經卷第六
北涼中印度三藏曇無讖譯
五戒品第二十二
善生言。世尊。何等之人得三歸依。何等之人不得三歸。善男子。若人信因
信果信諦信有得道加是之人則得三歸。若人至心信不可敗。親近三寶受善友
教。如是之人則得三歸。優婆塞戒亦復如是。若能觀是優婆塞戒多有無量功
德。果報能壞無量弊惡之法。眾生無邊受苦亦爾。難得人身。雖得人身。難
具諸根。雖具諸根。難得信心。雖得信心。難遇善友。雖遇善友。難得自在。
雖得自在。諸法無常。我今若造惡業。因是惡業獲得二世身心惡報。以是因
緣身口意惡即是我怨。設三業惡不得惡報。現在之惡亦不應作。是三惡業現
在能生弊惡色等。死時生悔。以是因緣。我受三歸及八齋法。遠離一切惡不
善業。智者當觀戒有二種。一者世戒。二第一義戒。若不依於三寶受戒。是
名世戒。是戒不堅。如彩色無膠。是故我先歸依三寶。然後受戒。若終身受。
若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齋法。夫世戒者。不能破壞先諸惡業。受三
歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。俱有二人同共作罪。
一者受戒。二不受戒。已受戒者犯則罪重。不受戒者犯則罪輕。何以故。毀
佛語故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復有輕重。或有人能重
罪作輕。輕罪作重。如鴦掘魔受於世戒。伊羅缽龍受於義戒。鴦掘魔羅破於
性重。不得重罪。伊羅缽龍壞於遮制。而得重罪。是故有人重罪作輕。輕罪
作重。是故不應以戒同故得果亦。同世戒亦有不殺不盜。義戒亦有不殺不盜。
至不飲酒亦復如是。如是世戒根本不淨。受已不淨。莊嚴不淨。覺觀不淨。
念心不淨。果報不淨。故不得名第一義戒。唯名世戒。是故我當受於義戒。
善男子。後世眾生身長八丈。壽命滿足八萬四千歲。是時受戒。復有於今惡
世受戒。是二所得果報正等。何以故。三善根平等故。或有說言可斷命處。
乃得戒者。是義不然。何以故。夫禁戒者。悉於一切可殺不可殺中。得一切
可殺不可殺者。無量無邊戒之果報亦復如是無量無邊。善男子。一切施中施
無怖畏最為第一。是故我說五大施者即是五戒。如是五戒能令眾生離五怖畏。
是五種施易可修行。自在無礙。不失財物。然得無量無邊福德。離是五施不
能獲得須陀洹果乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若受戒已。當知是人
為諸天人恭敬守護。得大名稱。雖遭惡對。心無愁惱。眾生親附。樂來依止。
阿那邠坻長者之子。雖為八千金錢受戒亦得無量功德果報。善男子。為財受
戒尚得利益。況有至心為於解脫而當不得。善男子。有五善法圍遶。是戒常
得增長如恒河水。何等為五。一者慈。二者悲。三者喜。四者忍。五者信。
若人能破慇重邪見心無疑網。則具正念莊嚴清淨。根本清淨。離惡覺觀。善
男子。若人能遠五惡事者。是名受戒。遠離一切身口意惡。若有說言離五戒
已度生死者。無有是處。善男子。若人欲度生死大海。應當至心受持五戒。
是五戒中四於後世成無作戒。唯愛難斷。故不得成。以是因緣。婬欲纏綿。
應當至心慎無放逸。若有說言更有無量極重之法。過去諸佛何緣不制而制於
酒。善男子。因於飲酒慚愧心壞。於三惡道不生怖畏。以是因緣則不能受其
餘四戒。是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言。如來已說酒多過失。何故
不在五戒初說。是義不然。何以故。如是酒戒名為遮重。不為性重。如來先
制性重之戒。後制遮重。善男子。如來先說白黑月中名有三齋。隨外道故。
諸外道輩當以此日供養諸天。是故如來說有三齋。善男子。如因帳窗帳勒故。
不墮三齋之法亦復如是。眾生若有發心受持終不墮於三惡道中。善男子。有
人若欲施時。供養三寶時。若坐禪時。若修善時。若讀經時。供養父母時。
當先立制。我若不作。要自剋罰。是人福德日夜增長。如恒河流。如是五戒
有五種果。一者無作果。二者報果。三者餘果。四者作果。五者解脫果。若
有具足受持五戒。當知是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧坊。到已親
近諸比丘等。既親近已。諮問法味。既問法已。當至心聽。聽已受持。憶念
不忘。能分別義。分別義已。轉化眾生。是名優婆塞自利利他。若優婆塞不
能習學如是所說輕慢比丘。為求過失而往聽法。無信敬心。奉事外道。見其
功德深信日月五星諸宿。是優婆塞不名堅固如法住也。若優婆塞雖不自作五
惡之業。教人作者。是優婆塞非如法住也。若優婆塞先取他物。許為了事。
是優婆塞非如法住。若優婆塞典知官津稅賣估物。是優婆塞非如法住。若優
婆塞計價治病。治已賣物是優婆塞非如法住。若優婆塞違官私制非如法住。
若優婆塞自不作惡不教他作心不念惡名如法住。若優婆塞因客煩惱所起之
罪。作已不生慚愧悔心。非如法住。若優婆塞為身命故作諸惡事。非如法住。
若優婆塞雖得人身行於非法。不名為人。若得信心。能作福德。善修正念。
觀一切法皆是無常、無我、我所。於一切法心無取著。見一切法不得自在。
生滅苦空無有寂靜。人身難得。雖得人身難具諸根。雖具諸根難得正見。雖
具正見難得信心。雖得信心難遇善友。雖遇善友難聞正法。雖聞正法難得受
持。能如是觀。是名人身。若人能觀欲界無常乃至非想非非想處皆悉無常。
以是因緣不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已。見三不堅。以不堅身易於
堅身。禮拜供養。來迎去送自手施與。親執福事。是名以不堅身易於堅身。
以不堅財易於堅財。能自食用亦以布施供給病瘦行路之人。供養沙門婆羅門
等貧窮下賤。是名以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命。修於六念慈悲喜
捨。證四真諦。善能觀察生老病死。明信善惡業之果報。定知恩愛當有別離。
一切眾生不得自在。未得聖道生死力大。一切世樂常與苦俱。雖復受之。心
不染著。猶如寒月求火自煖。雖復為之終不作惡。修忍二施以潤眾生。深觀
苦樂其性平等。凡所發言言則柔軟。善化眾生令如法住。遠離惡友心無放逸。
飲酒博弈射獵之事悉不為之。是名以不堅之命易於堅命。善男子。若得人身
多饒財物兼得自在。先應供養父母師長和上耆舊持法之人。供給遠至初行之
人疾病所須。言則柔軟多有慚愧不偏。信敬有德一人。見有賢聖持戒多聞。
能以舍宅飲食臥具衣服病藥而供養之。深言僧中多有功德。修習向道得須陀
洹果。乃至能修向阿羅漢得阿羅漢果。修金剛三昧。電光三昧。觀如是已。
平等奉施。如是施已得無量福。是故我於鹿子經中告鹿子母曰。雖復請佛及
五百阿羅漢。猶故不得名請僧福。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福
德果報。何以故。如是比丘雖是惡人。無戒多聞不修善法。亦能演說三種菩
提。有因有果亦不誹謗佛法僧寶。執持如來無上勝幡。正見無謬。若供養僧
即是供養佛僧二寶。若觀佛法功德微妙。即是具足供養三寶。若人施時不求
果報。即是供養無上菩提。具足成就檀波羅蜜。修菩提道。能得未來無量功
德。亦能自利及利益他。能修慈悲為破他苦。自捨己樂。未得菩提。心無憂
悔。雖聞菩提。久遠難得。而其內心。初無退轉。為諸眾生無量世中受大苦
惱。亦不疲厭。樂如法行。不求世樂。樂處寂靜。出家修道。未得出家。雖
在家居如解脫人。不作眾惡得三種戒。戒戒、定戒、無漏戒。善男子。菩薩
二種。一者在家。二者出家。出家菩薩如法修行是不為難。在家菩薩如法修
行是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經尸波羅蜜品第二十三
善生言。世尊。云何菩薩趣向菩提其心堅固。善男子。菩薩堅固具足四法。
一者受大苦時終不捨離。如法之行。二者得大自在。常修忍辱。三者身處貧
窮。常樂施與。四者盛壯之年。常樂出家。若有菩薩具足四法。趣向菩提其
心堅固。菩薩具足如是四法復作是念。是菩提道初根本地。名之為戒。如是
戒者。亦名初地v亦名導地。亦名平地。亦名等地。亦名慈地。亦名悲地。亦
名佛跡。亦名一切功德根本。亦名福田。以是因緣。智者應當受持不毀。復
次智者又作是念。戒有二果。一諸天樂。二菩提樂。智者應當求菩提樂。不
求天樂。若受戒已。所不應作而故作之。所不應思而故思惟。懈怠懶惰。樂
於睡眠。念惡覺觀。邪命惡願。是名汙戒。若受戒已。心生悔恨。求人天樂。
多諸放逸。不生憐愍。是名汙戒。若畏貧窮。若為恐怖。若為失財。若畏作
役。若為身命。若為利養。若為愛心。而受禁戒。既受戒已。心生疑惑。是
名汙戒。善男子。若人不樂久處生死。深見過罪。觀人天樂。阿鼻獄苦平等
無差。憐愍眾生。具足正念。為欲利益無量眾生。使得成道v為具無上菩提道
故。為如法行。故受持是戒。心不放逸。能觀過去未來現在身口意業。知輕
知重。凡所作事先當繫心。修不放逸。作已作時亦復如是。修不放逸。若先
不知作已得罪。若失念心。亦得犯罪。若客煩惱時暫起者。亦得犯罪。若小
放逸。亦得犯罪。是人常觀犯輕如重。觀已生悔。及慚愧心。怖畏愁惱。心
不樂之。至心懺悔。既懺悔已。心生歡喜。慎護受持。更不敢犯。是名淨戒。
善男子。有智之人既受戒已。當觀三事不作惡行。一者自為。二者為世。三
者為法。云何自為。我自證知此是惡事。知作惡業得如是果。知作善業得如
是果。所作惡業無有虛妄。決定還得諸惡之果。所作善業亦無虛妄。決定還
得諸善之果。若是二業無虛妄者。我今云何而自欺誑。以是因緣我受戒已不
應毀犯。當至心持。是名自為。云何為世有。智者親見世間之人。有得清淨
天耳天眼及他心智。我若作惡。是人必當見聞知我。若見聞知我。當云何不
生慚愧而作惡耶。復觀諸天具足無量福德神足天耳天眼。具他心智。遙能見
聞雖近於人。人不能見。若我作惡。如是等天當見聞知。若是天等了了見我。
我當云何不生慚愧。故作罪耶。是名為世。云何為法。有智之人觀如來法清
淨無染。得現在利。能令寂靜度於彼岸。能作解脫不選時節。我為是法故受
持戒。我若不能先受小制。云何能得受大制耶。破小制已。增五有苦。若至
心持。增無上樂。我受身來所以未得證解脫者。實由不從過去無量諸佛如來
受禁戒故。我今受戒未從定。當值遇恒河沙等諸佛。深觀是己。生大憐愍。
至心受戒。受已堅持。為阿耨多羅三藐三菩提利益無量諸眾生故。善男子。
若在家。若出家。若三歸。若八齋。若五戒。若具足。若不具足。若一日一
夜。若一時一念。若盡形壽至心受持。當知是人得大福德。善男子。若受戒
已修三善業。多聞布施。修定修善。供養三寶。是則名為莊嚴菩提。若受戒
已。能讀如來十二部經。是名無上大法之藏。勤加精進欲得具足尸波羅蜜。
如是戒者。今世受已。後雖不受。成無作戒。善男子。有戒非波羅蜜。有波
羅蜜非戒。有戒有波羅蜜。有非禁戒非波羅蜜。是戒非波羅蜜者。所謂聲聞
辟支佛戒。是波羅蜜非是戒者。所謂檀波羅蜜是戒是波羅蜜者。如昔菩薩受
瞿陀身時為諸蟲獸及諸蟻子之所唼食。身不傾動。不生惡心。亦如仙人為眾
生故。十二年中。青雀處頂。不起不動。非戒非波羅蜜者。如世俗施。善男
子。菩薩摩訶薩住尸波羅蜜時。所受眾苦誰姥說之。有人若受小小戒已。少
欲知足。不能憐愍諸苦眾生。當知是人不能具足尸波羅蜜。若能修忍三昧智
慧。動行精進。樂於多聞。當知是人則能增長尸波羅蜜。莊嚴菩提。證菩提
果。如是戒者無量眾生故。無量果報故。無量戒禁故。以是因緣莊嚴菩提。
善男子。菩薩摩訶薩既受戒已。口不說惡。耳不樂聞。不樂說世。亦不樂聞。
終不放心在惡覺觀。不親惡友。是故得名寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人。不
生惡心。為設種種善巧方便而調伏之。若不調伏。當生憐愍。不為身命破戒
捨戒。食已先修慚愧之心。不放逸心。為治身命。如療惡瘡。若入村落。如
刀刺林。攝護諸根。修集正念。觀察可作及不可作。不生放逸。若人作福亦
因於我。若人作罪亦因於我。是棘我得大供養時。不應生喜。得衰苦時。不
應生瞋。得少供養。應作是念。我今信戒施聞智慧如法住少。故得如是微少
供養。是故今我不應生於愁苦之念。我為二事受他信施。一者為增他福。二
者為增自善。是故若得少物惡物不應生惱。久住屬得。輕罵已得。爾時復當
自責其身。是我宿罪。非眾生過。是故我今不應生惱。若受戒已。為他作罪。
亦應說言如是所作。實非是道。何以故。十二部經不說諸惡為菩提道也。是
故我今獲得雜報。若能如是深觀察者。當知是人則能具足尸波羅蜜。善男子。
若有人能攝護諸根身四威儀。不作諸惡。能堪眾苦。不作邪命。當知是人則
能具足尸波羅蜜。若於輕重戒中等生怖畏。雖遭惡時。不犯小戒。不令煩惱
穢汙其心。修集忍辱。當知是人則能具足尸波羅蜜。若離惡友。令諸眾生遠
惡邪見。知恩報恩。當知是人則能具足尸波羅蜜。若為善事不惜身命。罷散
自事。營成他事。見罵詈者。不生惡心。當知是人則能具足尸波羅蜜。若見
如來所開之處如本持之。護眾生命。不惜財命。乃至命終不犯小戒。雖得微
妙七珍之物。心不生貪。不為報恩。以善加人。為憐愍故受持禁戒。既受持
已。善發大願。願諸眾生悉得淨戒。當知是人則能具足尸波羅蜜。善男子。
菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩具尸波羅蜜是不為難。在家具足
是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。
優婆塞戒經業品第二十四之一
善生言。世尊。諸佛如來未出世時。菩薩摩訶薩以何為戒。善男子。佛未出
世是時無有三歸依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法除佛無能分別
說者。過去佛說流轉至今無有漏失。智者受行。善男子。眾生不能受持修集
十善法者。皆由過去不能親近諮承佛故。善男子。一切眾生皆有雜心。雜心
因緣有雜煩惱。雜煩惱故造作雜業。雜業因緣受於雜有。雜有因緣受於雜身。
善男子。一切眾生得雜身已。見於雜色。見雜色已生惡思惟。是惡思惟名為
無明。無明因緣生於求心。名之為愛。因愛所作名之為業。是業因緣獲得果
報。有智之人能破析之。由內煩惱外有因緣。則能繫縛。修十善已。則能解
之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時。分別演說十善之法。因十善故。
世間則有善行、惡行、善有、惡有、乃至解脫。是故眾生應當至心分別體解
十善之道。若有風雲為持大水、阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、
四天王處、乃至他化自在天處。悉因眾生十業道故。轉輪聖王所有四輪。金
銀銅鐵。七眾受戒求三菩提。亦因十善業因緣故。是十善業道因緣。故一切
眾生內外之物。色之與命皆有增減。是故智者應當具足修十善道。若諸眾生
少壯老時。春秋冬夏所起煩惱。各各別異。小中大劫所起煩惱亦復如是。各
各別異。眾生初修十善業時。得無量命。色香味具。因貪瞋癡一切皆失。是
十惡業道因緣故。時節年歲星辰日月四大變異。若人能觀如是事者。當知是
人能得解脫。眾生皆由苦因緣故。則生信心。既得信心。能觀善惡。如是觀
已。修十善法。意行十處。故名十道。身三道者。謂殺盜婬。口四道者。惡
口妄語兩舌無義語。心三道者。妒瞋邪見。是十惡業悉是一切眾罪根本。若
諸眾生異界、異有、異生、異色、異命、異名。以是因緣應名無量。不但有
十。如是十事。三名為業。不名為道。身口七事。亦業亦道。是故名十。是
十業道。自作他作。自他共作。從是而得善惡二果。亦是眾生善惡因緣。是
故智者尚不應念。況身故作。若人令業煩惱諸結得自在者。當知即是行十惡
道。若有能壞煩惱諸結不令自在是。人即是行十善道。若人始設方便。若先
不思惟。當時卒作。是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道。證四
真諦亦復如是。作期為惡。若失期者。亦不得罪。是故智者應修十善因。是
十善。眾生修已。增長壽命及內外物。煩惱因緣故。十惡業增。無煩惱因緣
故。十善業增。善男子。是十業道。一一事中各有三事。一者根本。二者方
便。三者成已。根本者。若有他想、有眾生想。若以疑心斷其命根。若動身
作相。或口說殺。是名根本。求刀磨利。置毒作索。是名方便。殺已手觸。
稱量提持。若自食噉。若與人食。得物用度。任意施與。歡喜受樂。無有慚
愧。心不悔恨。自讚其身。生大憍慢。是名成已。是他財有亦作他想。若自
往取。若遣人取。若以疑心移置異處。是名根本。若壞垣牆諮問計數。置梯
緣牆。入舍求覓。乃至手觸。是名方便。若得物已。負擔藏隱。任意施與。
賣用賜遺。歡喜受樂。無有慚愧。心不悔恨。自讚其身。生大憍慢。是名成
已。若是婦女。繫屬他人。起於他想。若以疑心。作非梵行。是名根本。若
遣使往。若自眼見。若與信物。若以手觸。若軟細語。是名方便。若事已竟。
遺以瓔珞。共坐飲食。歡喜受樂。無有慚愧。心不悔恨。自讚其身。生大憍
慢。是名成已。若於大眾捨離本相。若於三時。若二時中。虛妄說之。是名
根本。若於先時。次第莊嚴。搆言語端。或受他語。起往彼說。是名方便。
若事成已。受取財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讚其
身。生於憍慢。是名成已。是妄語中雜有兩舌。能壞和合。是名根本。若說
他過及餘惡事言和合者。必有不可。若離壞者。則有好事。是名方便。和合
既離。受他財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讚其身。
生大憍慢。是名成已。若變容色。惡口罵詈。是名根本。若聞他罪。莊嚴辭
章。起去到彼。欲說是惡。是名方便。若罵詈已。還受他物。任意施與。歡
喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讚其身。生大憍慢。是名成已。若說欲事。
非時之言。是名根本。若歌若頌。無義章句。隨人所熹。造作百端。是名方
便。若教他已。還受財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自
讚其身。生大憍慢。是名成已。於他財物。生貪欲得。是名根本。發煩惱心。
是名方便。作已得財。任意施與。歡喜受樂。復向餘說。無有慚愧。不生悔
恨。自讚其身。生大憍慢。是名成已。若打罵人。是名根本。若捉杖石。問
其過罪。是名方便。打已生喜。受取財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。
不生悔恨。自讚其身。生大憍慢。是名成已。若誹謗業。因果真諦。賢聖之
人。是名根本。若讀誦書寫信受邪書。讚歎稱譽。是名方便。受已向他分別
演說。增其邪見。受邪財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。
自讚其身。生大憍慢。是名成已。或復有人於十業道。一時作。二妄語兩舌。
或一時三。所謂妄語兩舌惡口。又復有三。所謂邪見惡口妄語。如是說者。
即是無義。是名為四。瞋之與貪不得一時。其餘八事可得一時。云何一時六
處。遣使自作二事。一者婬他妻婦。二者謂無業果。先作期要。一時得業。
是十惡業。或得作色無無作色。或有作色及無作色。若無方便及成已者。則
得作色無無作色。若有莊嚴及成已者。則得作色及無作色。是十業道有輕有
重。若殺父母及辟支佛偷三寶物。於所生母及羅漢尼作非梵行。妄說壞僧是
名為重。善男子。是十業道各有三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。若
為貪利故害命者。是名從貪。若殺怨家是名從瞋。殺老父母是名從癡。劫盜
他財亦復三種。自為己身妻子眷屬。貪他財物而往劫奪。是名從貪。盜怨家
物是各從瞋。劫奪下姓是名從癡。邪婬亦三。若為自樂。行非梵行。是名從
貪。婬怨眷屬是名從瞋。於所生母作非梵行是名從癡。妄語三種。若為財利
自受快樂。是名從貪。為壞怨故是名從瞋。若畏他死是名從癡。兩舌三種。
為財利故是名從貪。為壞怨故是名從瞋。破壞和合邪見之眾是名從癡。惡口
三種。為財利故罵詈婦兒。是名從貪。故向怨家說所惡事。是名從瞋。說他
往昔先人過罪是名從癡。無義語亦三種。若為歡樂歌[口∞斗]喧譁。是名從貪。
為勝他故歌[口∞斗]喧譁。是名從瞋。為增邪見歌[口∞斗]喧譁。是名從癡。
從貪生者是名為妒。從瞋生者是名為瞋。從癡生者是名邪見。修十善已。一
一事中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報。或有餓鬼。或有畜生。餘果
則得人中短命貧窮乏財。婦不貞廉。有所言說。人不信受。無有親厚。常被
誹謗。耳初不聞。善好之言。能令外物四大衰微。無有真實惡風暴雨。爛臭
敗壞。土地不平。無有七寶。多有石沙。荊棘惡刺。時節轉變。無有常定。
果蓏少實。味不具足。若欲破壞如是等事。應當至心修行十善。是十善法。
三天下具。或有戒攝。或非戒攝。北鬱單曰。唯有四事。地獄有五。餓鬼畜
生天中具十。非戒所攝。欲界六天。無有方便。唯有根本。成已二事。夫業
道者。一念中得如其殺者。可殺俱死。是則不得根本業果。若作莊嚴。事竟
不成。唯得方便。不得根本。作莊嚴已。便得殺者。得根本罪。如其殺已。
不追成已。無無作罪。若殺者一念中死可殺之者。次後念死殺者。不得根本
業罪。若遣使殺。使得作罪。口敕之者。得無作罪。若惡口敕。亦得作罪。
及無作罪。若其殺已。心善無記。亦得作罪。及無作罪。若有說言。過去已
滅。未來未生。現在無住。云何名殺。一念不殺。微塵不壞。若一不殺。多
亦不能。云何言殺。是義不然。何以故。雖復現在一念不殺。能遮未來使不
起故。故得名殺。以是義故。不可以見一處無殺。舉一切處悉便無殺。有人
刺手。則便命終。或有截足而命全者。頭則不爾。刺截俱死。若有作已。得
大罪者。是名業道。三業自得。七業自他。若無作者。亦無無作。或有說言。
身業三事。有作無作。口不如是。是義不然。何以故。若口有作。無無作者。
口敕殺已。不應得罪。是故口業亦應有作及以無作。心則不爾。何以故。賢
聖之人不得罪故。何因緣故名作無作。是業墮於三惡道故。生於人中壽命短
故。所有六入常受苦故。餘果相似根本正果。或有相似。或不相似。受果報
時。在活地獄。黑繩地獄。餓鬼畜生。人中三處。受於餘果。若於一人作殺
莊嚴。作莊嚴已。有二人死。當知唯於本所為人。得作無作。若有說言。色
是無記。命亦無記。加是無記。云何殺已。而得殺罪。是義不然。何以故。
如是身命。是善惡心器。若壞是器。遮於未來善惡心故。是故得罪。若王敕
殺。侍臣稱善。是王與臣罪無差別。獵亦如是。若有垂終。其命餘殘。有一
念在。若下刀殺。是得殺罪。若命已盡。而下刀者。不得殺罪。若先作意。
規欲撾打。然下手時。彼便命終。不得殺罪。若作毒藥與懷妊者。若破歌羅
羅。是人則得作無作罪。若自刑者。不得殺罪。何以故。不起他想故。無瞋
恚心故。非他自因緣故。或有言。若心在善不善無記。悉得殺罪。猶如火毒。
雖復善心。不善無記。觸食之者。悉皆死者。是義不然。何以故。世間有人。
捉火不燒。食毒不死。非惡心殺。亦復如是。不得殺罪。如諸醫等。或有說
言。婆藪仙人。說咒殺人。殺羊祀天。不得殺罪。是義不然。何以故斷他命
故。癡因緣故。若見人死。心生歡喜。當知是人。得成已罪。見他殺已。心
生歡喜。出財賞之。亦復如是。若使他殺。受使之人。到已更以種種苦毒而
殺戮之。口敕之者。唯得作罪。受使之人兼得二罪。作以無作。若發惡心。
奪取他物。是人亦得作無作罪。若數時取。若寄時取。因市易取。亦得偷罪。
若自不取不貪不用。教他令取。是人亦得作無作罪。若欲偷金。取時得銀。
出外識已。還置本處。是人不得偷盜之罪。若欲偷金。得已即念。無常之想。
心生悔恨。欲還本主。而復畏之。設餘方便。還所偷物。雖離本處。不得偷
罪。奴僕財產。先悉生意。與主同共。後生貪想。輒取主物。取已生疑。而
便藏避。復思是物。同共無異。雖離本處。不得偷罪。若人行路。為賊所剝。
既至村落。村主問言。汝失何物。我當償之。若說過所失取他物者。是得偷
罪。若有發心。施他二衣。受者取一。云不須二。輒還留者。是得偷罪。若
人發心。欲以房舍臥具醫藥資生所須。施一比丘未與之間更聞他方有大德來。
輒迴施之。是得偷罪。若取命過比丘財物。誰邊得罪。若羯磨已。從羯磨僧
得。若未羯磨。從十方僧得。若臨終時。隨所與處因之得罪。若偷佛物。從
守塔人主邊得罪。若暴水漂財物穀米果蓏衣服資生之物。取不得罪。若於非
時非處非女處女他婦。若屬自身。是名邪婬。唯三天下有邪婬罪。鬱單曰無。
若畜生。若破壞。若屬僧。若繫獄。若亡逃。若師婦。若出家人。近如是人。
名為邪婬。出家之人無所繫屬。從誰得罪。從其親屬。王所得罪。惡時亂時
虐王出時怖畏之時。若令婦妾出家。剃髮還近之者。是得婬罪。若到三道是
得婬罪。若自、若他、在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處作非梵行。得邪婬
罪。若為父母兄弟國王之所守護。或先與他期。或先許他。或先受財。或先
受請木塗畫像及以死尸。如是人邊作非梵行。得邪婬罪。若屬自身而作他想。
屬他之人而作自想。亦名邪婬。如是邪婬亦有輕重。從重煩惱則得重罪。從
輕煩惱則得輕罪。若有疑心若無疑心。若見、若聞、若覺、若知、若問。不
問異本說者。是名妄語。若言不本見聞覺知。亦是妄語。不名具足。若破相
說無覆藏相。是非妄語。若異音說前人不解。亦是妄語。不名具足。若顛倒
語。若發大聲。不了了語。若有所說。前人不解。亦是妄語。不名具足兩舌
惡口。若壞前人。不壞前人作已得罪。無義語亦復如是。如是七事。亦道亦
業。其餘三事。是業非道。何以故。自不行故。妨於自他得大罪故。或有說
言。一切微塵次第而住。亦念念滅。滅已無住。若無住者。尚無有作。況有
無作。是義不然。何以故。世間之法。有因有果。無因無果。如面水鏡。則
有像現。離面無像。作亦如是。從身有作。從是作法。則出無作。如面水鏡
則有像現。譬如有人發惡心故。則惡色現。發善心故。則善色現。作以無作
亦復如是。若因善業得善妙色。若因惡業得麤惡色。作以無作亦復如是。若
以念念常滅無有。作無作者。如先所說。燈河等喻。雖念念滅。以二諦故。
說作無作。微塵雖復。次第不住。亦復不破世諦法也。正以微塵。次第得名。
父母羅漢其有殺者。得無量罪。父母羅漢及以他人陰界入等。等無差別。所
以得重。以是福田報恩田故。如說二字不得一時。然此二字終不和合。義不
可說。雖念念滅。亦名妄語。不破世諦。猶如射箭。雖念念滅。因於身業。
微塵力故。到不到處。作以無作。亦復如是。如舞獨樂。雖念念滅。因於身
業。微塵力故。而能動轉。作以無作亦復如是。如旋火輪。雖念念滅。因於
身業微塵力故。火得圓匝。初發心異。方便心異。作時心異。說時心異。眾
緣和合。故得名作。以作因緣。生於無作。如威儀異。其心亦異。不可得壞。
故名無作。從此作法。得無作已。心雖在善。不善無記。所作諸業。無有漏
失。故名無作。若身作善。口作不善。當知是人獲得雜果。若身善業。有作
無作。口不善業。唯有有作。無有無作。當知是人唯得善果。不得惡果。是
故經中說七種業有作無作。如人重病。要須眾藥和合治之。若少一種則不能
治。何以故。其病重故。一切眾生亦復如是。其諸惡故。要須眾戒然後治之。
若少一戒則不能治。
優婆塞戒經卷第六
【組字法】（1996/11/19 更新）
本組字法含 ∞ ％ ◎ － ＋ ？ 六個全形基本符號，及 () [] 兩組半形分
隔符號。今舉例說明如下：
∞ 表橫向連接 如：明＝日∞月（∞的內碼為A1DB）
％ 表縱向連接 如：音＝立％日
◎ 表包含 如：因＝口◎大 或 閒＝門◎月（◎的內碼為A1B7）
－ 表去掉某部份 如：青＝請－言
－＋若前後配合，表去掉某部份而改以另一部份代替 如：閒＝間－日＋月
？ 表字根特別，尚未找到足以表示者 如：背＝(？∞匕)％月
() 為運算分隔符號 如：繞＝組－且＋((土％(土∞土))％兀)
[] 為文字分隔符號 如：羅[目∞侯]羅母耶輸陀羅比丘尼
輸 入 者：電子佛典作業小組 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/2/10
初 校 者：電子佛典作業小組 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/2/10
輸入版本：以佛教書局所出版佛教大藏經為主要底本，並參酌其它藏經版本
修訂而成。