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優婆塞戒經卷第五 / FG1488.05
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優婆塞戒經卷第五
                                        北涼中印度三藏曇無讖譯

雜品之餘

善男子。若復有人於身命財。慳吝不施。是名為慳。護惜慳人不施之心。不
生憐愍。留待福田。求覓福田。既得求過。觀財難得。為之受苦。或說無果
無施無受護惜妻子眷屬等心。積財求名。見多生喜。觀財是常。是名慳垢。
是垢能汙諸眾生心。以是因緣。於他物中尚不能施。況出自物。智人行施。
不為報恩。不為求事。不為護惜慳貪之人。不為生天人中受樂。不為善名流
布。於外不為畏怖三惡道苦。不為他求。不為勝他。不為失財。不以多有。
不為不用。不為家法。不為親近智人。行施為憐愍故。為欲令他得安樂故。
為令他人生施心故。為諸聖人本行道故。為欲破壞諸煩惱故。為入涅槃斷於
有故。善男子。菩薩布施遠離四惡。一者破戒。二者疑網。三者邪見。四者
慳吝。復離五法。一者施時不選有德無德。二者施時不說善惡。三者施時不
擇種姓。四者施時不輕求者。五者施時不惡口罵。復有三事施已不得勝妙果
報。一者先多發心後則少與。二者擇選惡物持以施人。三者既行施已心生悔
恨。善男子。復有八事。施已不得成就上果。一者施已且受者過。二者施時
心不平施。三者施已求受者作。四者施已喜自讚歎。五者說無後乃與之。六
者施已惡口罵詈。七者施已求還二倍。八者施已生於疑心。如是施主則不能
得親近諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸施於彼者。是名淨施。若能如法得
財施者。是名淨施。觀財無常不可久保。而行布施。是名淨施。為破煩惱故。
行布施。是名淨施。為淨自心因緣故施。是名淨施。若觀誰施、誰是受者、
施何等物、何緣故施、是施因緣得何等果。如是布施即十二入。受者施主因
緣果報皆十二入。能如是觀。行於施者。是名淨施。若行施時於福田所。生
歡喜心。如諸福田所求功德。我亦如是。求之不息。施於妻子眷屬僕使。生
憐愍心施於貧窮。為壞苦惱。施時不求世間果報。破憍慢施。柔軟心施。離
諸有施。為求無上解脫故施。深觀生死多過罪施。不觀福田非福田施。若能
如是行布施者。報逐是人。如犢隨母。若求果施。市易無異。如為身命耕田
種作。隨其種子獲其果實。施主施已。亦復如是。隨其所施。獲其福報。如
受施者。受已得命。色力安辯。施主亦得如是五報。若施畜生得百倍報。施
破戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。施外道離欲得百萬報。施向道者得千
億報。施須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至成佛亦無量報。善男子。
我今為汝分別諸福田故。作如是說得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍施
於畜生。專心恭敬施於諸佛。其福正等無有差別。言百倍者。如以壽命色力
安辯施於彼者。施主後得壽命色力安樂辯才。各各百倍乃至無量。亦復如是。
是故我於契經中說。我施舍利弗。舍利弗亦施於我。然我得多。非舍利弗得
福多也。或有人說。受者作惡罪及施主。是義不然。何以故。施主施時為破
彼苦非為作罪。是故施主應得善果。受者作惡罪自鍾之。不及施主。施主若
以淨妙物施。後得好色。人所樂見。善名流布。所求如意。生上種姓。是不
名惡。云何說言施主得罪。施主施已。歡喜不悔。親近善人財富自在。生上
族家。得人天樂。至無上樂。能離一切煩惱結縛。施主乃得如是妙果。云何
說言得惡果報。施主若能自手施已。生上姓家。遇善知識。多饒財寶。眷屬
成就。能用能施。一切眾生喜樂見之。見已恭敬。尊重讚歎。施主受報。得
如是事。云何說言得惡果報。施主若已淨物施已。以是因緣多饒財寶。生上
種姓。眷屬無量。身無病苦。心無憂怖。所有財物王賊水火所不能侵。設失
財物不生愁惱。無量世中身心安樂。云何說言受惡果報。若未施時生於信心。
施時歡喜。施已安樂。求時守時。用時不苦。若以衣施得上妙色。若以食施
得無上力。若以燈施得淨妙眼。若以乘施身受安樂。若以舍施所須無乏。施
主乃得如是善報。云何說言得惡果也。復次施主若施佛已。用與不用果報已
定。施人及僧有二種福。一從用生。二從受生。何以故。施主施時打破慳吝。
受者用時破他慳吝。是故說言從用生福。又復從用。人能轉用。僧能增長。
施已不求世之果報。不以能起煩惱因施。是故能得無上淨果。名曰涅槃。若
有人能日日立要。先施他食。然後自食。若違此要。誓輸佛物。犯則生愧。
如其不違。即是微妙智慧因緣。如是施者。諸施中最。是人亦得名上施主。
若能隨順求者意施。是人於後無量世中。所求如意。若有淨心財物福田悉清
淨者。是人則得無量果報。若給妻子奴婢衣食琤H憐愍歡喜心與。未來則得
無量福德。復觀田倉多有鼠雀犯暴穀米。琤芞朵]。復作是念。如是鼠雀因
我得活。念已歡喜無觸惱想。當知是人得福無量。若為自身造作衣服。瓔珞
環玔。嚴身之具。種種器物。作已歡喜。自未服用。持以施人。是人未來得
如意樹。若有說言。離於布施得善果者。無有是處。離財得施。離受有施。
不離慳惜成布施者。亦無是處。若不求施。若乏時施。少求多施。求惡施好。
教他索施。自往行施。當知是人未來之世多獲寶藏。非寶之物悉變成寶。為
戲笑施。非福田施。不信因果施。如是布施不名為施。若人偏為良福田施。
不樂常施。是人未來得果報時。不樂惠施。若人施已生於悔心。若劫他物持
以布施。是人未來雖得財物常托不集。若惱眷屬。得物以施。是人未來雖得
大報。身常病苦。若先不能供養父母。惱其妻子、奴婢困苦而布施者。是名
惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍。不知恩報。是人未來雖
得財寶。常失不集。不能出用身多病苦。若人如法以財布施。是人未來得無
量福。有財能用。若有不以如法財施。是人未來雖得果報。睊鄍L得。他若
喪沒尋便貧窮。有智之人。深觀人天轉輪王樂。雖復微妙皆是無常。是故施
時不為人天。善男子。施有二種。一者財施。二者法施。財施名下。法施名
上。云何法施。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、能教他人具信、戒、
施、多聞、智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然後施人。令得
讀誦。是名法施。如是施者。未來無量得好上色。何以故。眾生聞法斷除瞋
心。以是因緣。施主未來無量世中得成上色。眾生聞法慈心不殺。以是因緣。
施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法不盜他財。以是因緣。施主未來無量
世中多饒財寶。眾生聞已開心樂施。以是因緣。施主未來無量世中身得大力。
眾生聞法斷諸放逸。以是因緣施主。未來無量世中身得安樂。眾生聞法斷除
癡心。以是因緣施主未來無量世中得無礙辯。眾生聞法生信無疑。以是因緣。
施主未來無量世中信心明了。戒施聞慧亦復如是。是故法施勝於財施。或有
說言。子修善法。父作不善。因子修善。令父不墮三惡道者。是義不然。何
以故。身口意業各別異故。若父喪已。墮餓鬼中。子為追福。當知即得。若
生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄身受苦
惱。不暇思念。是故不得。畜生、人中亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得。以其
本有愛貪慳吝。故墮餓鬼。既為餓鬼。常悔本過。思念欲得。是故得之。若
所為者。生餘道中。其餘眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者應為餓鬼勤作
福德。若以衣食房舍臥具資生所須。施於沙門婆羅門等貧窮乞士。為其咒願。
令其得福。以是施願因緣力故墮餓鬼者。得大勢力。隨施隨得。何以故。生
處爾故。諸餓鬼等所食不同。或有食膿。或有食糞。或食血汙嘔吐涕唾。得
是施已。一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者。然有遮護。竟不
得食。如是施主亦得福德。何以故。以施主心慈憐愍故。若有祀祠。誰是受
者。隨其祠處。而為受者。若近樹林則樹神受。舍河泉井山林堆卓亦復如是。
是人祀已。亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護身財。若
說殺生祀祠得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。斷眾生
命而得福德。若欲祀者應用香花乳酪酥藥為亡追福。則有三時。春時二月。
夏時五月。秋時九月。若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、
馬種種資生。布施於他。施已命終。是人福德隨所施物任用久近。福德常生。
是福追人。如影隨形。或有說言。終已便失。是義不然。何以故。物壞不用。
二時中失。非命盡失。若出家人效在家人藏節之日棄飲食者。隨世法故。非
真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡常樂施者。名一切施。若以
身分及以妻子所重之物施於人者。是則名為不思議施。若有惡人毀戒怨家。
不知思義。不信因果。強乞索者。大勢力人。健罵詈者。得已瞋恚。詐現好
相。大富貴者。施如是等十一種人名不思議。善男子。一切布施有三根本。
施於貧窮。以憐愍故。施於怨家。不求報故。施福德人。心喜敬故。善男子。
若人多財。無量歲中供養三寶。雖得無量福德。果報不如勸人共和合作。若
人輕於少物、惡物。羞不肯施。是人增長來世貧苦。若人共施財物、福田。
施心俱等。是二得果無有差別。有財、心俱等。福田勝者。得果報勝。有田、
心俱下。財物勝者。得果則勝。有田、財俱下。施心勝者。得果亦勝。有田、
財俱勝。施心下者。得果不如。善男子。智者施時不為果報。何以故。定知
此因必得果故。若人無慈。不知思義。不貪聖人所有功德。惜財身命。貪者
心重。如是之人不能布施。智者深觀一切眾生求財物時。不惜身命。既得財
物能捨施人。當知是人能捨身命。若人慳吝不能捨財。當知是人亦惜身命。
若捨身命求得財物以布施者。當知是人是大施主若人得財貪惜不施。當知即
是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說。四天下中閻浮提。人有三事勝。
一者勇健。二者念心。三者行淨。不見果報能預作因。不惜身命求得財已。
能壞慳吝。捨已思施。既捨施已。心不生悔。復能分別福田非福田。是名勇
健。善男子。施已生悔。因於三事。一者於財貪愛。二者諮承邪見。三者見
受者過。復有三事。一者畏他訶責。二者畏財盡受苦。三者見他施已受諸衰
惱。善男子。智人三時不生悔心。復有三事。一者明信因果。二者親近善友。
三者不貪著財。信因果者復有二事。一者從他聞法。二者內自思惟親近善友。
復有二事。一者深信。二者智慧。不負著財。復有二事一觀無常。二不自在。
善男子。施主若能如是觀察如是行施。當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我
先說有布施非波羅蜜。有波羅蜜非是布施。有亦布施亦波羅蜜。有非布施非
波羅蜜。

善男子。智有三種。一者能捨外物。二者捨內外物。三者施內外已兼化眾生。
云何教化。見貧窮者。先當語言。汝能歸依於三寶不。受齊戒不。若言能者。
先授三歸及以齋戒。後則施物。若言不能。復應語言。若不能者。汝能隨我
說。一切法無常、無我、涅槃寂滅不。若言能者。復當教之。教已便施。若
言我今能說二事。唯不能說諸法無我。復應語言。汝若不能說諸法無我。能
說諸法是無性不。若言能者。教已便施。若能如是先教後施。名大施主。善
男子。若能如是教化眾生及諸怨親。無所選擇。名大施主。善男子。智者若
有財寶物時。應當如是修行布施。如其無財復當轉教餘有財者。令作是施。
若餘施主先知此法不須教者。應以身力往佐助之。若窮無物。應誦醫方。種
種咒術。求錢湯藥。須者施之。至心瞻病。將養療治。勸有財者。和合諸藥。
若丸若散。若種種湯。既了醫方。遍行看病。案方診視。知病所在。隨其病
處。而為療治。療治病時。善知方便。雖處不淨不生厭心。病增知增。損時
知損。復能善知如是食藥。能增病苦。知如是食藥能除病苦。病者若求增病
食藥。應當方便隨宜喻語。不得言無。若言無者。或增苦劇。若知定死。亦
不言死。但當教令歸依三寶。念佛法僧。勤修供養。為說病苦皆是往世不善
因緣獲是苦報。今當懺悔。病者聞已。或生瞋恚。惡口罵詈。默不報之。亦
不捨棄。雖復瞻養。慎無責恩。瘥已猶看。恐後勞復。若見平復。如本健時。
心應生喜。不求恩報。如其死已。當為殯葬。說法慰喻。知識眷周。無以增
病食藥施人。若病瘥已。喜心施物。使可受之。受已轉施餘窮乏者。若能如
是瞻養治病。當知是人是大施主。真求無上菩提之道。善男子。有智之人求
菩提時。設多財寶亦當讀誦如是醫方。作瞻病舍。具病所須飲食湯藥以供給
之。道路凹迮。平治令寬。除去刺石糞穢不淨嶮處所須。若板、若梯、若椽、
若索。悉皆施之。曠路作井。種果樹林。修治泉潢。無樹木處。為畜堅柱。
負擔息處。為作基埵。造立客舍。具諸所須瓶盆、燭燈、床臥、敷具。臭穢
流處為作橋[陳-東+登]。津濟渡頭施橋船筏不能渡者。自往渡之。老小羸瘦
無筋力者。自手攜將而令得過。路次作塔。種花果樹。見怖畏者。輒為救藏
以物。善語誘喻捕者。若見行者次至嶮處。輒前扶接令得過嶮。若見失土破
亡之人。隨宜給與。善言慰喻。遠行疲極。當為洗浴。按摩手足。施以床座。
若無床座。以草為敷。熱時以扇。衣棠作蔭。寒時施火。衣服溫暖。若自為
之。若教人為。販賣市易。教令依平。無貪小利。共相中欺。見行路者。示
道非道。道者。所謂多饒水草無有賊盜。宣說非道多諸患難。見人[革∞華]
履、衣裳、缽盂朽故壞者。即為縫補浣染熏治。有患鼠、蛇、壁蝨、毒蟲。
能為除遣。施人如意。摘抓耳鉤。縫治浣濯。招提僧物。謂坐臥具。廁上安
置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服缽器。先奉上佛。并令父母師長和
上先一受用。然後自服。若上佛者。以花香贖。凡所食噉。要先施於沙門梵
志。然後自食。見遠至者。軟言問訊。施以淨水洗浴身體。與油塗足。香花、
楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘缽羅舍勒、小衣、作塗油者。洗已復
以種種香花、丸藥、散藥、飲食、槳水。隨所須施。復施剃刀、漉水囊等。
針縷、衣納、紙、筆、墨等。若不能常隨齋日施。若見盲者。自前捉手。施
杖示道。若見有苦。亡失財物。父母喪沒。當以財給。善語說法。慰喻勸諫。
善說煩惱福德二果。善男子。若能修集如是施者。名淨施主。善男子。菩薩
二種。一者在家。二者出家。出家菩薩為淨施主是不為難。在家菩薩為淨施
主是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經淨三歸品第二十

善生言。世尊。如佛先說有來乞者。當先教令受三歸依然後施者。何因緣故
受三歸依。云何名為三歸依也。善男子。為破諸苦斷除煩惱受於無上寂滅之
樂。以是因緣。受三歸依。如汝所問。云何三歸依者。善男子。謂佛法僧。
佛者。能說壞煩惱因。得正解脫。法者。即是壞煩惱因。真實解脫。僧者。
稟受破煩惱因。得正解脫。或有說言。若如是者。即是一歸。是義不然。何
以故。如來出世及不出世。正法常有。無分別者。如來出已。則有分別。是
故應當別歸依佛。如來出世及不出世。正法常有。無有受者。佛弟子眾。能
稟受故。是故應當別歸依僧。正道解脫是名為法。無師獨覺是名為佛。能如
法受是名為僧。若無三歸。云何說有四不壞信。得三歸者。或有具足或不具
足。云何具足。所謂歸佛法僧。不具足者。所謂如來歸依於法。善男子。得
三歸者。無不具足。如比丘比丘尼優婆塞優婆夷戒。善男子。如佛緣覺聲聞
各異。是故三寶不得不異。云何為異。發心時異。莊嚴時異。得道時異。性
分各異。是故為異。何因緣故說佛即法。能解是法。故名為佛。受分別說。
故名為僧。若有說言。佛入僧數。是義不然。何以故。佛若入僧則無三寶及
三歸依四不壞信。善男子。菩薩法異。佛、法亦異。菩薩二種。一者後身。
二者修道歸依。後身名歸依法。歸依修道名歸依僧。觀有為法多諸罪過。獨
處修行得甘露味。故名為佛。一切無漏無為法界。故名為法。受持禁戒讀誦
解說十二部經。故名為僧。若有問言。如來滅已。歸依佛者是何歸依。善男
子。如是歸依。名為歸依過去諸佛無學之法。如我先教提謂長者。汝當歸依
未來世僧。依過去佛亦復如是。福田果報。有多少故。差別為三。若佛在世
及涅槃後。供養果報無有差別。受歸依者亦復如是。如佛在世為諸弟子。立
諸要制。佛雖過去有犯之者。亦獲罪報。歸過去佛亦復如是。猶如如來臨涅
槃時。一切人天為涅槃故。多設供養。爾時如來未入涅槃。猶故在世。懸受
未來世供養事。歸過去佛亦復如是。譬如有人父母在遠。是人或時瞋罵得罪。
或時恭敬讚歎得福。歸過去佛亦復如是。是故我說。我若在世及涅槃後所設
供養。施者受福等無差別。善男子。若男若女。若能三說三歸依者。名優婆
塞。名優婆夷。一切諸佛雖歸依法。法由佛說。故得顯現。是故先應歸依於
佛。淨身口意至心念佛。念已即離怖畏苦惱。是故應當先歸依佛。智者深觀
如來智慧解脫最勝。能說解脫及解脫因。能說無上寂靜之處。能竭生死苦惱
大海。威儀庠序。三業寂靜。是故應當先歸依佛。智者深觀生死之法是大苦
聚。無上正道能永斷之生死之法。渴愛飢饉無上甘露味能充足。生死之法。
怖畏嶮難。無上正法能除斷之生死錯謬邪僻不正。無常見常。無我見我。無
樂見樂。不淨見淨。無上正法悉能斷除。以是因緣。應歸依法。智者應觀外
道徒眾無慚無愧。非如法住。雖為道行不知正路。雖求解脫不得正要。雖得
世俗微善之法慳吝護惜不能轉說。非善行性作善行想。佛僧寂靜心多憐愍。
少欲知足如法而住。修於正道得正解脫。得已復能轉為人說。是故應當次歸
依僧。若能禮拜如是三寶。來迎去送尊重讚歎如法而住。信之不疑。是則名
為供養三寶。若有人能歸三寶已。雖不受戒。斷一切惡。修一切善。雖復在
家如法而住。是亦得名為優婆塞。若有說言。先不歸依佛法僧寶。當知是人
不得戒者。是義不然。何以故。即我先說善來比丘是竟未得歸依三寶。而其
戒律悉得具足。或有說言。若不具受則不得戒。八戒齋法亦復如是。是義不
然。何以故。若不具受不得戒者。求有優婆塞云何得戒。實是得戒。但不具
足。八戒齋法若不具受。雖不名齋。可得名善。善男子。若能淨潔身口意業
受優婆塞戒。是名五陰。云何五陰。不受邪見。不說邪見。信受正見。說於
正見。修行正法。是名五陰。受三歸已。造作癡業。受外道法。自在天語。
以是因緣。失於三歸。若人質直。心無慳貪。常修慚愧。少欲知足。是人不
久得寂靜身。若有造作種種雜業。為受樂故。修於善事。如市易法。其心不
能憐愍眾生。如是之人不得三歸。若人為護舍宅身命。祠祀諸神。是人不名
失歸依法。若人至心。信其能救一切怖畏。禮拜外道是人則失三歸。依法若
聞諸天有曾見佛功德勝已。禮拜供養是人不失歸依之法。或時禮拜自在天王。
應如禮拜世間諸王長者貴人耆舊有德如是之人。亦復不失歸依之法。雖復禮
拜所說邪法。慎無受之。供養天時。當起慈心。為護身命財物國土人民恐怖。
所說邪見。何故不受。智者應觀外道所說。云一切物悉是自在天之所作。若
是自在之所作者。我今何故修是善業。或說投淵赴火自餓捨命即得離苦。此
即苦因。云何說言得遠離苦。一切眾生作善惡業。以是業緣自受果報。復有
說言。一切萬物時節星宿自在天作。如是邪說。我云何受。現在造業。亦受
過去所作業果。智者了了。知是業果。云何說言時節星宿自在作耶。若以時
節星宿因緣受苦樂者。天下多有同時同宿。云何復有一人受苦。一人受樂。
一人是男。一人是女。天阿修羅有同時生、同宿生者。或有天勝阿修羅負。
阿修羅勝諸天不如。復有諸王同時同宿俱共治政。一人失國。一則保土。諸
外道等亦復說言。若有惡年惡宿現時。當教眾生令修善法。以攘卻之。若是
年、宿。何得修善而得除滅。以是因緣。智者云何受於外道邪錯之說。善男
子。一切眾生隨於業行。若修正見。受於安樂。修邪見者。受大苦惱。因修
善業。得大自在。得自在已。眾生親近。復為宣說善業因緣。善業因緣故得
自在。一切眾生皆由修善業因緣故。得受安樂。非年宿也。善男子。阿闍世
王提婆達多皆由造惡業因緣故。墮於地獄。非因年宿得是報也。鬱頭藍弗邪
見因緣。未來當墮大地獄中。善男子。一切善法。欲為根本。是欲因緣。得
三菩提及解脫果。入出家法破大惡業及諸有業。能受持戒。親近諸佛。能一
切捨施於乞者。能作定性壞惡果報。滅大惡罪。得決定聚。離於三障。善能
修集。壞煩惱道。是欲因緣。能受三歸。因三歸已。即能受戒。既受戒已。
行見修道。過於聲聞。若有長於師子虎狼惡獸等類。歸依於佛。尚得解脫。
況發善心求出世者不得解脫。阿那邠坻教告家內在胎之子。悉受歸依。是胎
中子實不成就。何以故。是法要當口自宣說。雖不成就。亦能護之。善男子。
諸外道說一切世間皆是自在天之所作。亦復說言。未來之世過百劫已。當有
幻出。所言幻者。即是佛也。若自在天能作佛者。是佛云何。能破歸依自在
天義。若自在天不能作佛。云何說言一切皆是自在天作。外道復說大梵天王
大自在天毘紐天主悉皆是一。復說生處各各別異。自在天者。名自在天。名
常。名主。名有。名曰律陀。名曰尸婆。是一一名各有異事。亦求解脫。亦
即解脫。是義不然。何以故。若自在天能生眾生。造作諸有。作善惡業及業
果報。作貪瞋癡繫縛眾生。復言眾生得解脫時。悉入身中。是故解脫。是無
常法。是義不然。何以故。若無常者。云何得名為解脫也。如婆羅門子還得
壽命。是故不得名自在天。是三種天亦不得一。何以故。阿周那人毘紐大天
為作解脫。以是義故亦不得一。若言解脫是無常者。當知即幻。非佛名幻。
若能了了正見。真我是名解脫。復有說言。見微塵者是名解脫。復有說言見
性異我異是名解脫。是義不然。何以故若能修道見四真諦。是人乃得見性、
見我。若人能受三歸依者。是人乃能真見四諦。是三歸依乃是一切無量善法
乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家
菩薩淨三歸依是不為難。在家修淨是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所
纏繞故。

優婆塞戒經八戒齋品第二十一

善生言。世尊若有人能受三歸齋戒。是人當得何等果報。善男子。若人能受
三歸依者。當知是人所得福報不可窮盡。善男子。迦陵伽國有七寶藏名賓伽
羅。其國人民大小男女於七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢擔負持去。猶
不能盡。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報出勝彼藏所有寶物。善男子。
毘提呵國有七寶藏。名半陸迦。其國人民男女大小於七日中七月七年。常以
車乘象馬駝驢擔負持去。猶不能盡。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報
出勝彼藏所有寶物。善男子。波羅[木∞奈]國有七寶藏名曰蠰佉。其國人民男
女大小於七日中七月七年。常以車乘象馬駝驢擔負持去亦不能盡。若有至心
受三歸齋。是人所得功德果報出勝彼藏所有寶物。善男子。乾陀羅國有七寶
藏名伊羅缽多。其國人民男女大小於七日中七月七年。常以車乘象馬駝轤擔
負持去。亦不能盡。若有至心受三歸齋。是人所得功德果報勝出彼藏所有寶
物。善男子。若有從他三受三歸三受八戒是名得具一日一夜優婆塞齋。明相
出時。是時則失。是故不得佛像邊受。要當從人根本清淨。受已清淨。莊嚴
清淨。覺觀清淨。念心清淨。求報清淨。是名三歸清淨齋法。善男子。若能
如是清淨歸依受八戒者。除五逆罪。餘一切罪悉皆消滅。如是戒者不得一時
二人並受。何以故。若一時中二人共受。何因緣故一人毀犯一人堅持是戒力
故。後世生時不能造惡。受已作罪。復不永失。若先遣信。欲刑戮人。信遲
未至。其人尋後發心受齋。當受齋時。信至即殺。雖復一時。以戒力故。不
得殺罪。若諸真人常敕作惡。若欲受齋。先當敕語。遮先諸惡。乃得成就。
若先不遮。輒便受齋者。不名得齋。欲受齋者。先當宣令所屬國境。我欲受
齋。凡是齋日。悉斷諸惡罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者。是人則得
無量果報。至無上樂。彌勒出時百年受齋。不如我世一日一夜。何以故。我
時眾生具五濁故。是故我為鹿子母說。善女。若娑羅樹能受八齋。是亦得受
人天之樂至無上樂。善男子。是八戒齋即是莊嚴無上菩提之瓔珞也。如是齋
者。既是易作。而能獲得無量功德。若有易作而不作者是名放逸。善男子。
菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋是不為難。在
家菩薩教他清淨是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經卷第五

【組字法】(1996/11/19 更新)

  本組字法含 ∞ % ◎ - + ? 六個全形基本符號,及 () [] 兩組半形分
  隔符號。今舉例說明如下:

  ∞  表橫向連接    如:明=日∞月(∞的內碼為A1DB)
  %  表縱向連接    如:音=立%日
  ◎  表包含        如:因=口◎大  或  閒=門◎月(◎的內碼為A1B7)
  -  表去掉某部份  如:青=請-言
  -+若前後配合,表去掉某部份而改以另一部份代替  如:閒=間-日+月
  ?  表字根特別,尚未找到足以表示者  如:背=(?∞匕)%月
  ()  為運算分隔符號  如:繞=組-且+((土%(土∞土))%兀)
  []  為文字分隔符號  如:羅[目∞侯]羅母耶輸陀羅比丘尼


  輸 入 者:電子佛典作業小組 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/2/10
  初 校 者:電子佛典作業小組 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/2/10
  輸入版本:以佛教書局所出版佛教大藏經為主要底本,並參酌其它藏經版本
            修訂而成。
Fri Apr 4 15:42:32 1997
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