您有新信

 
優婆塞戒經卷第四 / FG1488.04
#1
發信站: National Sun Yet San University (ccstudent.ee.ntu.edu.tw>, 信區: BudaTech)
                                北涼中印度三藏曇無讖譯

六波羅蜜品第十八

善生言。世尊。如佛先說供養六方。六方即是六波羅蜜。是人則能增長財命。
如是之人有何等相。佛言。善男子。若能不惜一切財物。常於他人作利益事。
念於布施。樂行布施。隨有隨施。不問多少。當行施時。於身財物不生輕想。
淨施不擇持戒、毀戒。讚歎布施。見行布施。歡喜不妒。見有求者。心則悅
樂。起迎禮拜。施床命坐。前人諮問若不諮問。輒為讚歎布施之果。見恐怖
者。能為救護。處飢饉世。樂施飲食。雖作是施。不為果報。不求恩報。施
不誑眾生。能讚三寶所有功德。不以斗稱雜餘異賤欺誑於人。不樂酒博貪欲
之心。常修慚羞愧恥之德。雖復巨富心不放逸。多行惠施不生憍慢。善男子。
有是相者。當知是人則能供養施波羅蜜。

善男子。若有人能淨身口意常修軟心。不作罪過。設誤作者。常生愧悔。信
是罪業得惡果報。所修善事。心生歡喜。於小罪中生極重想。設其作已。恐
怖憂悔。終不打罵瞋惱眾生。先意語言。言輒柔軟。見眾生已。生愛念心。
知恩報恩。心不慳吝。不誑眾生。如法求財。樂作福德。所作功德。常以化
人。見窮苦者身代受之。常修悲心。憐愍一切見作惡者。能為遮護見作善者。
讚德說果。復以身力往營佐之。身不自由令他自在。常修遠離瞋恚之心。或
時暫起。覺生愧悔。實語軟語。遠離兩舌及無義語。善男子。有是相者當知
是人則能供養戒波羅蜜。

善男子。若人能淨身口意業。眾生設以大惡事加。乃至不生一念瞋心。終不
惡報。若來悔謝。即時受之。見眾生時。心常歡喜。見作惡者。生憐愍心。
讚歎忍果。訶責瞋恚。說瞋果報多有苦毒。修施忍時。先及怨家。正觀五陰。
眾緣合和。若和合成。何故生瞋。深觀瞋恚乃是未來無量惡道受苦因緣。若
暫生瞋。則生慚愧恐怖悔心。見他忍勝。不生妒嫉。善身子。有是相者。當
知是人則能供養忍波羅蜜。善男子。若有人能不作懈怠不受不貪坐臥等樂。
如作大事功德力時。及營小事。心亦如是。凡所作業要令畢竟。作時不觀饑、
渴、寒、熱、時與非時。不輕自身大事。未訖不生悔心。作既終訖。自慶能
辦。讚歎精進所得果報。如法得財。用皆以理。見邪進者。為說惡果。善教
眾生。令修精進。所作未竟。不中休息。修善法時。不隨他語。善男子。有
是相者。當知是人則能供養進波羅蜜。

善男子。若有人能淨身口意。樂處空閑。若窟若山樹林空舍。不樂憒鬧。貪
著臥具。不樂聽說世間之事。不樂貪欲瞋恚愚癡。先語軟語。常樂出家。教
化眾生。所有煩惱輕微軟薄。離惡覺觀。見怨修慈。樂說定報。心若逸亂。
生怖愧悔。見邪定者。為說罪過。善化眾生置正定中。善男子。有是相者。
當知是人則能供養禪波羅蜜。善男子。若有人能淨身口意悉學一切世間之事。
於貪瞋癡。心不貪樂。不狂不亂。憐愍眾生。善能供養父母師長和上長老耆
舊有德。修不放逸。先語軟語。不誑眾生。能分別說邪道正道及善惡報。常
樂寂靜。出家修道。能以世事用教眾生。見學勝己。不生妒心。自勝他人。
不生憍慢。受苦不憂。受樂不喜。善男子。有是相者。當知是人則能供養般
若波羅蜜。善男子。一一方中各有四事施方四者。一者調伏眾生。二者離對。
三者自利。四者利他。若人於財不生慳惜。亦不分別怨親之相時與非時。是
人則能調伏眾生。於財不惜。故能行施。是故得離慳吝之惡。是名離對。欲
施施時。施已歡喜。不生悔心。是故未來受人天樂。至無上樂。是名自利。
能令他人離於飢渴苦切之惱。故名利他。戒方四者。一者莊嚴菩提。二者離
對。三者自利。四者利他。莊嚴菩提者。優婆塞戒至菩薩戒能為阿耨多羅三
藐三菩提初地根基。是名莊嚴。既受戒已。復得遠雜惡戒無戒。是名離對。
受持戒已。得人天樂至無上樂。是名自利。既受戒已。施諸眾生。無恐無畏。
咸令一切離苦獲安。是名利他。忍方四者。一者莊嚴菩提。二者離對。三者
自利。四者利他。莊嚴菩提者因忍故。得修善。修善故。得初地乃至阿耨多
羅三藐菩提。是名莊嚴。既修忍已。能離瞋恚惡。是名離對忍因緣故。得人
天樂至無上樂。是名自利忍因緣故。人生喜心善心調心。是名利他。進方四
者。一者莊嚴菩提。二者離對。三者自利。四者利他。莊嚴菩提者。因精進
故。得修善。修善法故。得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴。修善
法時。離惡懈怠是名離對。因是善法得人天樂至無上樂。是名自利。教眾生
修善令離惡法。是名利他。禪方四者。一者莊嚴菩提。二者離對。三者自利。
四者利他。莊嚴菩提者。因修如是禪定力故。獲得初地乃至阿耨多羅三藐三
菩提。是名莊嚴。因是禪定修無量善。離惡覺觀。是名離對。修舍摩他因緣
力故。常樂寂靜。得人天樂至無上樂。是名自利。斷諸眾生貪欲瞋恚狂癡之
心。是名利他。智力四者。一者莊嚴菩提。二者離對。三者自利。四者利他。
莊嚴菩提者。因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提。是名莊嚴。修智
慧故。遠離無明。令諸煩惱不得自在。是名離對。除煩惱障及智慧障。是名
自利。教化眾生令得調伏。是名利他。善男子。或有說言。離戒無忍。離智
無定。是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者。即名為戒。若修禪定心不放
逸。即是智慧。是故戒即是忍。慧即是定。離慧無定。離定無慧。是故慧即
是定。定即是慧。離戒無進。離進無戒。是故戒即精進。精進即戒。離施無
進。離進無施。是故施即精進。精進即施。故知無有六波羅蜜者。是義不然。
何以故。智慧是因布施。是果精進。是因持戒。是果三昧。是因忍辱是果。
然因與果不得為一。是故應有六波羅蜜。

若有說言。戒即是忍忍即是戒。是義不然。何以故。戒從他得。忍不如是。
有不受戒而能忍惡。為眾修善。忍無數苦。無量世中代諸眾生受大苦惱心不
悔退。是故離戒應有忍辱。善男子。三昧即是舍摩他也。智慧即是毘婆舍那。
舍摩他名緣一不亂。毘婆舍那名能分別是故。我於十二部經說定、慧異。當
知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜。為調眾生。施時離貪。是故
次說尸波羅蜜。施時能忍捨離之心。是故次說忍波羅蜜。施時心樂不觀時節。
是故次說進波羅蜜。施時心一無有亂相。是故次說定波羅蜜。施時不為受生
死樂。是故次說智波羅蜜。善男子。云何名為波羅蜜耶。施時不求內外果報。
不觀福田及非福田。施一切財。心不吝惜。不擇時節。是故名為施波羅蜜。
乃至小罪雖為身命尚不毀犯。是故名為戒波羅蜜。乃至惡人來割其身忍而不
瞋。是故名為忍波羅蜜。三月之中一偈讚佛不休不息。是故名為進波羅蜜。
具足獲得金剛三昧。是故名為禪波羅蜜。善男子。得阿耨多羅三藐三菩提時。
具足成就六波羅蜜。是故名為智波羅蜜。善男子。菩薩有二。一者在家。二
者出家。出家能淨六波羅蜜。是不為難。在家能淨是乃為難。何以故。在家
之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經雜品第十九

善生言。世尊。菩薩已修六波羅蜜。能為眾生作何等事。善男子。如是菩薩
能拔沈沒苦海眾生。善男子。若有於財、法、食生慳。當知是人於無量世得
癡貧報。是故菩薩修行布施波羅蜜時。要作自利及利益他。善男子。若人樂
施。一切怨仇。悉生親想。不自在者。皆得自在。信施因果。信戒因果。是
人則得成就施果。善男子。有人說言。施即是意。所以者何。意是施根故。
是義不然。何以故。施即五陰。所以者何由。身口意具足施故。布施若為自
利、他利及自他利。則具五陰。如是布施即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱。多
財巨富。名施正果。壽命色力安樂辯才。名施餘果。施果三種。有勝財故。
獲得勝果。有田勝故。獲得勝果。施主勝故。獲得勝果。向須陀洹至後身菩
薩乃至成佛。是名勝田施。如是田故。得勝果。若有施物具足妙好色香味觸。
是名財勝。以是物施故。得勝果。若有施主信心淳濃。施戒聞慧。則得勝果。
善男子。有智之人。施有五種。一者至心施。二者自手施。三者信心施。四
者時節施。五者如法求物施。善男子。至心施者得何等果。若至心施者。是
人則得多財饒寶金銀、琉璃、車渠、碼[瑙-王+石]、真珠、珊瑚、象馬、牛
羊、田宅、奴婢、多饒眷屬。至心施者得如是果。自手施者得何等果。自手
施已。所得果報如上所說。得已能用。自手施者得如是報。信心施者得何等
果。信心施已所得果報如上所說。常為父母兄弟宗親一切眾生之所愛念。信
心施者。加如是報。時節施者得何等果。時節施者所得果報如上所說。所須
之物隨時而得。時節施者。兼如是果。如法財施得何等果。如法財施所得果
報如先所說。得是財已。王賊水火所不能侵。若好色施。以是因緣是人獲得
微妙上色。若以香施。是人因是名稱遠聞。若以味施。是人因是眾樂見聞。
既見聞已。生愛重心。若好觸施是人因是得上妙觸。受者受已。則能獲得壽
命色力安樂辯才。善男子。有人說言。施於塔像不得壽命、色、力、安、辯。
無受者故。是義不然。何以故。有信心故。施主信心而行布施。是故應得如
是五報。善男子。譬如比丘修集慈心。如是慈心實無受者。而亦獲得無量果
報。施塔像等亦應如是。得五果報。善男子。如人種穀終不生蓏。施於塔像
亦復如是。以福田故。得種種果。是故我說田得果報。物得果報。主得果報。
善男子。施有二種。一者法施。二者財施。法施則得財法二報。財施唯還得
財寶報。菩薩修行如是二施。為二事故。一令眾生遠離苦惱。二令眾生心得
調伏。善男子。復有三施。一以法施。二無畏施。三財物施。以法施者。教
他受戒、出家、修道、白四羯磨。為壞邪見說於正法。能分別說實非實等。
宣說四倒及不放逸。是名法施。若有眾生怖畏王者、師子、虎狼、水火、盜
賊。菩薩見已。能為救濟。名無畏施。自於財寶破慳不吝。若好若醜。若多
若少。牛、羊、象、馬、房舍、臥具、樹林、泉井、奴婢、僕使、水牛、駝
驢、車乘、輦轝、瓶、瓦、釜、護、繩床、坐具、銅、鐵、瓦器、衣服、瓔
珞、燈、明、香、花、扇、蓋、帽履、机杖、繩索、犁、鎒、斧、鑿、草、
木、水、石。如是等物。稱求者意。隨所須與。是名財施。若起僧坊及起別
房。如上施與出家之人。唯除象馬。善男子。施有四累。一慳貪心。二不修
施。三輕小物。四求世報。如是四累二法能壞。一修無我。二修無常。善男
子。若欲樂施當破五事。一者瞋心。二者慳心。三者妒心。四者惜身命。五
者不信因果。破是五事常樂布施。樂施之人獲得五事。一者終不遠離一切聖
人。二者一切眾生樂見樂聞。三者入大眾時不生怖畏。四者得好名稱。五者
莊嚴菩提。善男子。菩薩之人名一切施。云何名為一切施也。善男子。菩薩
摩訶薩如法求物。持以布施。名一切施。琤H淨心施於受者。名一切施。少
物能施。名一切施。所愛之物破慳能捨。名一切施。施不求報。名一切施。
施時不觀田以非田。名一切施。怨親等施。名一切施。菩薩施財凡有二種。
一者眾生。二者非眾生。於是二中乃至自身。都不吝惜。名一切施。菩薩布
施由憐愍心。名一切施。欲施施時施已不悔。名一切施。或時設以不淨物施。
為令前人生喜心故。酒毒刀杖枷鎖等物。若得自在。若不自在。終不以施。
不施病人不淨食藥。不劫他物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在。終不
罵打。令諸僕使生瞋苦惱。如法財施不求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過。
深觀涅槃功德微妙。除菩提已。更無所求。施貧窮時。起悲愍心。施福田時。
生喜敬心。施親友時。不生放捨心。若見乞者。則知所須隨相給與。不令發
言。何以故。不待求施得無量果。

善男子。施主有三。謂下中上。不信業果深著慳吝。恐財有盡。見來求者生
瞋礙想。是名為下。雖信業果於財生慳。恐有空竭。見來求者生於捨心。是
名為中。深信業果於財物所不生慳吝。觀諸財物是無常想。見來求者有與則
喜。無與則惱。以身[具∞致]物而用與之。是名為上。復有下者。見來求者。
[卑∞頁]面不看。惡罵毀辱。復有中者。雖復施與。輕賤不敬。復有上者。未
求便施。敬心而與。復有下者。為現報施。復有中者。為後報施。復有上者。
憐愍故施。復有下者。為報恩施。復有中者。為業故施。復有上者。為法藏
施。復有下者。畏勝故施。復有中者。等己故施。復有上者。不擇怨親。又
復下者。有財言無。又復中者。多財言少。又復上者。少索多與。施者無財
亦復三種。最下之人。見來求者。惡心瞋責。中品之人。見來求者。直言無
物。上品之人。見來求者。自鄙無物。心生愁惱。善男子。又復下者。常為
賢聖之所訶責。又復中者。常為賢聖之所憐愍。又復上者。賢聖見已心生歡
喜。善男子。智人行施。為自他利。知財寶物。是無常故。為令眾生生喜心
故。為憐愍故。為壞慳故。為不求索後果報故。為欲莊嚴菩提道故。是故菩
薩一切施已。不生悔心。不慮財盡。不輕財物。不輕自身。不觀時節。不觀
求者。常念乞者。如飢思食。親近善友。諮受正教。見來求者。心生歡喜。
如失火家。得出財物。歡喜讚歎。說財多過。施已生喜。如寄善人。復語乞
者。汝今真是我功德。因我今遠離慳貪之心。皆由於汝來乞因緣。即於求者
生親愛心。既施與已。復教乞者如法守護。勤修供養佛法僧寶。菩薩如是樂
行施已。則得遠離一切放逸。雖以身分施於乞者。終不生於一念惡心。因是
更增慈悲喜捨不輕受者。亦不自高自慶有財。稱求者意。增長信心不疑業果。
善男子。若能觀財是無常相。觀諸眾生作一子想。是人乃能施於乞者。善男
子。是人不為慳結所動。如須彌山風不能動。如是之人能為眾生而作歸依。
是人能具檀波羅蜜。善男子。有智之人為四事故樂行惠施。一者因施能破煩
惱。二者因施發種種願。三者因施得受安樂。四者因施多饒財寶。善男子。
無貪之心名之為施。云何無貪。施即是業。物即是作。為業、為作、具足布
施名為無貪。因於布施破煩惱者。既行惠施破慳、貪、嫉、妒、瞋恚、愚癡。
云何因施發種種願。因是施已能發種種善惡等願。因善惡願。得善惡果。何
以故。誓願力故。云何因施得受安樂。因是施故。受人天樂。至無上樂。云
何因施多饒財寶。因是施故。所求金銀乃至畜生如意即得。善男子。若人樂
施。是人即壞五弊惡法。一者邪見。二者無信。三者放逸。四者慳吝。五者
瞋癡。離是惡已。心生歡喜。因歡喜故。乃至獲得真正解脫。是人現在得四
果報。一者一切樂見乃至怨家。二者善名流布遍於四方。三者入大眾時心無
怖畏。四者一切善人樂來親附。善男子。修行施已。其心無悔。是人若以客
塵煩惱故墮於地獄。雖處惡處不飢不渴。以是因緣離二種苦。一錢丸苦。二
錢漿苦。若畜生身所須易得。無所匱乏。若餓鬼身不受饑渴。常得飽滿。若
得人身壽命色力。安樂辯才。及信戒施多聞智慧。勝於一切。雖處惡世不為
惡事惡法。生時終不隨受。於怖畏處。不生恐怖。若受天身。十事殊勝。善
男子。有智之人為二事故能行布施。一者調伏自心。二者壞怨瞋心。如來因
是名無上尊。善男子。智者施已不求受者愛念之心。不求名稱免於怖畏。不
求善人來見親附。亦不求望天人果報。觀於二事。一者以不堅財易於堅財。
二者終不隨順慳吝之心。何以故。如是財物我若終沒不隨我去。是故應當自
手施與。我今不應隨失生惱。應當隨施生於歡喜。善男子。施者先當自試其
心。以外物施。知心調已。次施內物。因是二施獲得二法。一者永離諸有。
二者得正解脫。善男子。如人遠行身荷重擔。疲苦勞極。捨之則樂。行施之
人見來求者。捨財與之。心生喜樂。亦復如是。善男子。智者常作如是思惟。
欲令此物隨逐我身至後世者。莫先於施復當深觀貧窮之苦。豪貴快樂。是故
繫心常樂行施。善男子。若人有財。見有求者。言無言匱。當知是人已說來
世貧窮薄德。如是之人名為放逸。善男子。無財之人自說無財。是義不然。
何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以
故。貧窮之人亦有食分。食已洗器。棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。若以
塵[麵-面+少]施於蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧。誰當無此。塵許[麵
-面+少]也。誰有一日食三揣[麵-面+少]。命不全者。是故諸人應以食。
半施於乞者。善男子。極貧之人誰有赤裸無衣服者。若有衣服。豈無一綖施
人繫瘡。一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人誰有貧窮。當無身者。如其
有身。見他作福。身應往助。歡喜無厭。亦名施主。亦得福德。或時有分。
或有與等。或有勝者。以是因緣。我受波斯匿王食時。亦咒願王及貧窮人所
得福德等無差別。善男子。如人買香。塗香、末香、散香、燒香。如是四香
有人觸者、買者、量者。等聞無異。而是諸香不失毫釐。修施之德亦復如是。
若多、若少、若麤、若細、若隨喜心。身往佐助。若遙見聞。心生歡喜。其
心等故。所得果報。無有差別。善男子。若無財物。見他施已。心不喜信。
疑於福田。是名貧窮。若多財寶。自在無礙。有良福田。內無信心不能奉施。
亦名貧窮。是故智者。隨有多少。任力施與。除布施已。無有能得人天之樂
至無上樂。是故我於契經中說。智者自觀餘一揣食。自食則生。施他則死。
猶應施與。況復多耶。善男子。智者當觀財是無常。是無常故。於無量世。
失壞秏減。不得利益。雖是無常。而能施作無量利益。云何慳惜不布施也。
智者復觀世間。若有持戒多聞。持戒多聞因緣力故。乃至獲得阿羅漢果。雖
得是果。不能遮斷飢渴等苦。若阿羅漢難得房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先
世不施因緣。破戒之人若樂行施。是人雖墮餓鬼畜生常得飽滿無所乏少。善
男子。除布施已。不得二果。一者自在。二者解脫。若持戒人雖得生天不修
施故。不得上食微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂。應當樂施。智者當
觀生死無邊。受樂亦爾。是故應為斷生死施。不求受樂。復作是觀。雖復富
有四天下地。受無量樂。猶不知足。是故我應為無上樂而行布施。不為人天。
何以故。無常故。有邊故。

善男子。若有說言。施主受者及受樂者。皆是五陰。如是五陰。即是無常捨
施五陰。雖於彼受。雖無受者。善果不滅。是故無有施者、受者。應反問言。
有施受不。若言施即是施受。即我者復應語言。我亦如是。施即是施。我即
五陰。若言施陰。此處無常。誰於彼受。諦聽諦聽。當為汝說。種子常耶。
是無常乎。若言常者。云何子滅而生於芽。若見是過。復言無常。復當語言。
若無常者。子時與糞、水、土等功。云何而令芽得增長。若言。子雖無常。
以功業故。而得芽果。應言五陰亦復如是。若言。子中先已有芽。人、功、
水、糞為作了因。是義不然。何以故。了因所了。物無增減。多則多住。少
則少住。而今水糞芽則增長。是故本無今有。若言。了因二種。一多。二少。
多則見大。少則見小。猶如然燈。明多見大。明少見小。是義不然。何以故。
猶如一種。多與水糞不能一時一日增長。人等過人。若言。了因雖有二種。
要待時節。物少了少。物多了多。是故我言。了因不增。是義不然。何以故。
汝法時常。是故不應作如是說。善男子。子異芽異。雖作得異。相似不斷。
五陰亦爾。善男子。如子業增芽。芽業增莖。莖業增葉。葉業增花。花業增
果。一道五陰。增五道陰。亦復如是。若言。如是異作異受。是義汝有。非
我所說。何以故。如汝法中。作者是我。受者是身。而復不說異作、異受。
受不殺戒即是我也。以是因緣。身得妙色。是故汝法。受者無因。作者無果。
有如是過。若言。我作身受。我亦如是。此作彼受。復應問言。汝身、我異。
身受飲食。被服瓔珞。妙食因緣。得好色力。惡食因緣。得弊色力。是好惡
色。若屬因緣。我何所得。若言我得憂愁歡喜。云何不是異作異受。譬如有
人為力服酥。是人久服。身得大力。上妙好色。有人羸瘦。見之心喜。是人
即得大色力不。若言不得。我亦如是。身所作事。我云何得。何以故。不相
似故。我法不爾。陰作陰受。相似不斷。善男子。若言五陰無常。此不至彼
而得受報。是義不妨。何以故。我法或有。即作即受。或有異作異受、無作
無受、即作即受者、陰作陰受、異作異受者、人作天受、無作無受者。作業
因緣和合而有。本無自性。何有作受。汝意若謂。異作異受。云何復言相續
不斷。是義不然。何以故。譬如置毒乳中。至醍醐時故能殺人。乳時異故。
醍醐亦異。雖復有異。次第而生。相似不斷。故能害人。五陰亦爾。雖復有
異。次第而生。相似不斷。是故可言異作異受。即作即受。無作無受者。若
離五陰者。無我我所。一切眾生顛倒覆心。或說色即是我。乃至識即是我。
或有說言色即是我其餘四陰即是我所。乃至識亦如是。若有說言離五陰已。
別有我者。無有是處。何以故。我佛法中。色非我也。所以者何。無常無作
不自在故。是故四陰不名我所。乃至識亦如是。眾緣和合。異法出生。故名
為作。實無異作。眾緣和合。異法出生。名為受者。實無異受。是故名為無
作無受。若汝意謂異作異受。何故此人作業不彼人受。俱有五陰是義不然。
何以故。異有二種。一者身異。二者名異。一者佛得。二者天得。佛得天得
身名各異。是因緣故身口應異。身口異故。造業亦異。造業異故。壽命色力
安辯亦異。是故不得佛。得作業。天得受果。雖俱五陰。色名是一。受想行
異。何以故。佛得受樂。天得受苦。佛得生貪。天得生瞋。是故不得名為相
似。色名雖一。其實有異。或有佛得白色。天得黑色。若以名同為一義者。
一人生時應一切生。一人死時應一切死。汝若不欲然此義者。是故不得異作
異受。汝意若謂。汝亦異作異受。我亦如是異作異受。若異作異受應同我過。
何故不見自過而責我者。是義不然。何以故。我異二種。一次第生。亦次第
滅。二者次第生。不次第滅。是生異故。滅亦復異。是故我言。異作異受。
此作此受不同汝過。譬如有人欲燒聚落。於乾草中放一粒火。是火次第生因
緣故。能燒百里至二百里。[都-者+屯]主求得。即便問之。汝弊惡人。何因
緣故燒是大[都-者+屯]。彼人答言。實非我燒。何以故。我所放火尋已滅盡。
所燒之處。一把草耳。我今當還償汝二把。其餘之物我不應償。是時[都-者
+屯]主復作是言。癡人因汝小火次第生火。遂燒百里至二百里。辜由於汝。
云何不償。雖知是火。異作異燒。相續不斷。故彼得罪。善惡五陰亦復如是。
受報時陰雖言不作。以其次第相續而生。是故受報。譬如有人與他共賭。執
炬遠行至百里外。若不至者我當輸汝。如其到者。汝當輸我。執炬之人至百
里已。即從索物。他言。汝炬發跡已滅。云何於此從我索物。執炬者言。彼
火雖滅。次第相續生來至此。如是二人說俱得理。何以故。如是義者。亦即
亦異。是故二人俱無過失。若有說言。五陰亦爾。即作即受。異作異受。俱
無過失。譬如此彼二岸中流。總名琲e。夏時二岸相去甚遠。秋時二岸相去
則近。無常定相。或大或小。雖復增減。人皆謂河。或有說言。此不是河。
智人亦說。有異不異。五陰亦爾。智人亦說。即作即受。異作異受。汝意若
謂二岸是土。中流是水。河神是河。是義不然。何以故。若神是河。何故復
言河清河濁。有此岸彼岸。中流深淺。到於大海。可度不度。譬如有樹則有
神居。若無樹者神何所居。河之與神亦應如是。是故彼此二岸中流。次第不
斷。總名為河。是故可言即之與異。五陰亦爾。譬如是人罵辱貴勝。因惡口
故。腳被鎖械。是腳實無惡口之罪。而被鎖械。是故不得決定說言。異作異
受。即作即受。唯有智者。可得說言。即作即受。異作異受。譬如器、油、
炷火、人功。眾緣和合乃名燈明。汝意若謂燈明增減。是義不然。何以故。
滅故不增。來故無減。以次第生。故言燈增減。汝意若謂燈是無常。油即是
常。油多明多。油少明少者。是義不然。何以故。油無常故。有盡有燒。如
其常者。應二念住。若二念住。誰能燒盡。是故智人亦復說言燈明即異。五
陰亦爾。明即六入。油即是業。油業因緣。故令五陰有增有減有彼有此。如
有人說阿坻耶語。是阿坻耶久已過去不在今日。世人相傳。次第不滅。故得
稱為阿坻耶語。智者亦說是阿坻耶語。非阿坻耶語。雖復是非。俱不失理。
五陰亦爾。亦可說言即作即受。異作異受。有人巨富。繼嗣中斷。身復喪沒。
財當入官。有人言曰。如是財物應當屬我。官人語言。是財云何異作異屬。
是人復言。我是亡者第七世孫。次第不斷。云何是財不屬我耶。官人即言。
如是如是。如汝所說。智者說言。五陰亦爾。即作即受。異作異受。汝意若
謂。五陰作業。成已便過。是身猶在。業無所依。業若無依。便是無業。捨
是身已。云何得報。是義不然。何以故。一切過業。待體待時。譬如橘子因
橘而生。從酢而甜。人為橘故。種殖是子。是子根莖葉花生果。昔悉不酢。
時到果熟。酢味則發。如是酢昧。非本無今有。亦非無緣。乃是過去本果因
緣。身、口、意業亦復如是。若言是業住何處者。是業住於過去世中。待時
待器得受果報。如人服藥。經於時節藥雖銷滅。時到則發。好力好色。身口
意業亦復如是。雖復過滅。時到則受。譬如小兒初所學事。雖念念滅。無有
住處。然至百年亦不亡失。是過去業亦復如是。雖無住處。時到自受。是故
言。非陰作、陰受。亦復不得非陰受也。若能了了通達是事。是人則能獲無
上果。

優婆塞戒經卷第四

【組字法】(1996/11/19 更新)

  本組字法含 ∞ % ◎ - + ? 六個全形基本符號,及 () [] 兩組半形分
  隔符號。今舉例說明如下:

  ∞  表橫向連接    如:明=日∞月(∞的內碼為A1DB)
  %  表縱向連接    如:音=立%日
  ◎  表包含        如:因=口◎大  或  閒=門◎月(◎的內碼為A1B7)
  -  表去掉某部份  如:青=請-言
  -+若前後配合,表去掉某部份而改以另一部份代替  如:閒=間-日+月
  ?  表字根特別,尚未找到足以表示者  如:背=(?∞匕)%月
  ()  為運算分隔符號  如:繞=組-且+((土%(土∞土))%兀)
  []  為文字分隔符號  如:羅[目∞侯]羅母耶輸陀羅比丘尼


  輸 入 者:電子佛典作業小組 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/2/10
  初 校 者:電子佛典作業小組 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/2/10
  輸入版本:以佛教書局所出版佛教大藏經為主要底本,並參酌其它藏經版本
            修訂而成。
Fri Apr 4 16:09:44 1997
回覆 | 轉寄 | 返回

卍 台大獅子吼佛學專站  http://buddhaspace.org