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mail from Japan
#1
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發信站: 由 獅子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信區: BudaTech)
---------- Forwarded message ----------
Date: Mon, 27 May 1996 18:04:26 +0800
From: Shann Wei-Chang <shann@math.ncu.edu.tw>
To: b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw
Subject: mail from Japan

David,

I got a reply from Japan who was accusing us copying their text in
"our site".  Actually I don't know what are the files he was talking
about, are they on ftp, gopher or your WWW?

Anyway, here is his mail.  Since you are the manager, I shall let you
handle it.

Thank you.

-Shann

===========
>I am sorry if some of our services offended you.  But I truely dislike
>your impolite, or even rude tone.  If you are really a person who
>follow the budda's way of living, you should not talk like this.

I am sorry if I offended you; I assumed that the language had to be simple
and strong in case the person in charge would not read English well. I also
reacted a bit strongly because someone in Germany has recently started
SELLING our data for profit.
>
>Please indicate what files of ours "duplicated" your "copyrighted"
>texts, and please prove, in whatever sense, how your "electronic texts"
>are "copyrighted"?

The texts were input at our institute in seven years of work; we do this
work in the interest of people like you and distribute our information on
CD-ROM (sent for cost of postage and handling, US$10) and on the internet.
All we ask is that nothing is changed.

>> You have no permission to put our texts on your server.
>> However, you can place pointers to our WWW site and our tools.

I may not have expressed myself clearly enough. Let me explain.

We indicate in the headers of our electronic texts what version they are,
what original text we used, what the level of error correction is, etc.
To distribute the electronic texts through one central site (best where
they are created) has the advantage of letting the users always get the
latest updates.
For example, several of the texts which were placed on your server are
already obsolete versions. Some were in the meantime put in Big-5 code on
our WWW site. And some are going to  be updated in the very near future (we
are in the process of producing concordances of these texts and are
therefore correcting the data in ten or more passes).
What we want, and the users, too, I beleive, is trustworthy data: one knows
what they are, where they were input, how many times they were corrected,
which printed text they stem from, how the missing characters are coded,
etc. All of this information is supplied in the headers.

But how would anyone know this if someone cuts the headers off or otherwise
alters the content of the texts? Electronic texts without headers are like
books with ripped out title pages.

One may argue that one should not put insufficiently corrected data on the
internet.
However, we are using a lot of manpower and money and effort to produce
good quality electronic texts. In the interest of researchers and other
users, we decided to make input data available; but to prevent a mess (i.e.
lots of users who don't know which version they are using) we are attaching
a header to all texts so that the content and origin is clear.
Just as with freeware programs one wants the program distributed unaltered
and with the original documentation, we want our electronic texts
distributed the same way.


>In general it is more efficient to simply give an anchor in the HTML
>page that points to the most original document.  But in some situation,
>for instance the efficiency of network transportations, people mirror
>other sites' documents.

Mirroring can be done with parts of sites or entire sites. If the
communcation speed is
insufficient or traffic too dense, this definitely makes sense.
However, as you know, mirroring is done by agreement of both parties; and
once the
agreement is made, the mirror should be updated periodically.

Please let me know if downloading through our Tokyo site and Kyoto disk
array is too slow or otherwise troublesome.

>If you really don't want people
>to freely distribute your documents, you simply don't put them on
>the internet!  The spirit is fair and share.

That's exactly the policy I am pursuing here; so far, virtually all of our
materials (newsletters, our concordance series, the Electronic Bodhidharma,
etc.) have been distributed free of charge all over the world, including
Taiwan. My major aim is quality information and data; and the internet is a
godsend because distribution is so much easier. Free distribution is in the
interest of the user; so is good after-donation service. The user should
know what he/she gets and where the updates are.

Please report this to the manager of your site.

Yours,

Dr. Urs App

P.S. The download page for our latest files is:

www.iijnet.or.jp/iriz/irizhtml/zentexts/cdtexts.htm
Tue May 28 10:05:48 1996
回覆 | 轉寄 | 返回

Re: mail from Japan
#2
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發信站: 由 獅子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信區: BudaTech)
---------- Forwarded message ----------
Date: Tue, 28 May 1996 17:50:19 +0800 (CST)
From: David Chiou <b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw>
To: Shann Wei-Chang <shann@math.ncu.edu.tw>
Subject: Re: mail from Japan

嗨! 單教授您好!

    不好意思,由於在期末考期,所以小弟只能
簡短回一下..

    我想那位先生指的可能是花園大學禪學研究中心輸入的文件,
有幾篇經過重新排版過後放入經典系列的論部中. 

    但是在這上面我們應該沒有什麼明顯的疏失:

1. 收錄之前,我曾發過好幾次 e-mail 給該機構,
   不過他們一直沒有回應。(過了一年多了。)   
   而他們將文件內容置於 WWW 上也是最近(一、二個月?)
   的事,之前在 WWW 上都只有 title 而已,我們是
   其 CD-ROM 上的流通宣告以及其所陳述的限制而收入的。
   (沒有任何營利行為。)

2. 每篇收錄的文件,我們除了重新排版(原來的每行
   字數太多了,有些文件超過 80 字,所以我們得
   重排以讓一般人的螢幕觀看),以及利用他們
   的字元置換程式轉為相應的 big-5 碼外,
   並且將所有的這些過程,包括 header 等,
   以及所有置換過的字元,都置於原文件檔中。
   (除了原先 html 的一些控制碼去掉以外)。



    所以那位先生的苦心我很了解,不過我不了解的是
他在反對什麼? 有點奇怪.. :Q


						David  :)

"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'" 

 HomePage:  http://www.ee.ntu.edu.tw/~b83050
   E-mail:  b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw ; david@math.ncu.edu.tw
   邱大剛,  Sophomore of Electrical Engineering Department,NTU.
Tue May 28 10:07:29 1996
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mail from Japan
#3
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發信站: 由 獅子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信區: BudaTech)
奇怪的是我們應該是完全遵照規則,竟然他會會火光,
大概是對方剛上網路還弄不清楚狀況吧。


---------- Forwarded message ----------
Date: Mon, 27 May 1996 18:04:26 +0800
From: Shann Wei-Chang <shann@math.ncu.edu.tw>
To: b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw
Subject: mail from Japan

David,

I got a reply from Japan who was accusing us copying their text in
"our site".  Actually I don't know what are the files he was talking
about, are they on ftp, gopher or your WWW?

Anyway, here is his mail.  Since you are the manager, I shall let you
handle it.

Thank you.

-Shann

===========
>I am sorry if some of our services offended you.  But I truely dislike
>your impolite, or even rude tone.  If you are really a person who
>follow the budda's way of living, you should not talk like this.

I am sorry if I offended you; I assumed that the language had to be simple
and strong in case the person in charge would not read English well. I also
reacted a bit strongly because someone in Germany has recently started
SELLING our data for profit.
>
>Please indicate what files of ours "duplicated" your "copyrighted"
>texts, and please prove, in whatever sense, how your "electronic texts"
>are "copyrighted"?

The texts were input at our institute in seven years of work; we do this
work in the interest of people like you and distribute our information on
CD-ROM (sent for cost of postage and handling, US$10) and on the internet.
All we ask is that nothing is changed.

>> You have no permission to put our texts on your server.
>> However, you can place pointers to our WWW site and our tools.

I may not have expressed myself clearly enough. Let me explain.

We indicate in the headers of our electronic texts what version they are,
what original text we used, what the level of error correction is, etc.
To distribute the electronic texts through one central site (best where
they are created) has the advantage of letting the users always get the
latest updates.
For example, several of the texts which were placed on your server are
already obsolete versions. Some were in the meantime put in Big-5 code on
our WWW site. And some are going to  be updated in the very near future (we
are in the process of producing concordances of these texts and are
therefore correcting the data in ten or more passes).
What we want, and the users, too, I beleive, is trustworthy data: one knows
what they are, where they were input, how many times they were corrected,
which printed text they stem from, how the missing characters are coded,
etc. All of this information is supplied in the headers.

But how would anyone know this if someone cuts the headers off or otherwise
alters the content of the texts? Electronic texts without headers are like
books with ripped out title pages.

One may argue that one should not put insufficiently corrected data on the
internet.
However, we are using a lot of manpower and money and effort to produce
good quality electronic texts. In the interest of researchers and other
users, we decided to make input data available; but to prevent a mess (i.e.
lots of users who don't know which version they are using) we are attaching
a header to all texts so that the content and origin is clear.
Just as with freeware programs one wants the program distributed unaltered
and with the original documentation, we want our electronic texts
distributed the same way.


>In general it is more efficient to simply give an anchor in the HTML
>page that points to the most original document.  But in some situation,
>for instance the efficiency of network transportations, people mirror
>other sites' documents.

Mirroring can be done with parts of sites or entire sites. If the
communcation speed is
insufficient or traffic too dense, this definitely makes sense.
However, as you know, mirroring is done by agreement of both parties; and
once the
agreement is made, the mirror should be updated periodically.

Please let me know if downloading through our Tokyo site and Kyoto disk
array is too slow or otherwise troublesome.

>If you really don't want people
>to freely distribute your documents, you simply don't put them on
>the internet!  The spirit is fair and share.

That's exactly the policy I am pursuing here; so far, virtually all of our
materials (newsletters, our concordance series, the Electronic Bodhidharma,
etc.) have been distributed free of charge all over the world, including
Taiwan. My major aim is quality information and data; and the internet is a
godsend because distribution is so much easier. Free distribution is in the
interest of the user; so is good after-donation service. The user should
know what he/she gets and where the updates are.

Please report this to the manager of your site.

Yours,

Dr. Urs App

P.S. The download page for our latest files is:

www.iijnet.or.jp/iriz/irizhtml/zentexts/cdtexts.htm
Tue May 28 10:09:53 1996
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Re: mail from Japan
#4
Post Gateway
發信站: 由 獅子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信區: BudaTech)
  This message is in MIME format.  The first part should be readable text,
  while the remaining parts are likely unreadable without MIME-aware tools.
  Send mail to mime@docserver.cac.washington.edu for more info.

--May/28/1996_19:07:25
Content-Type: TEXT/PLAIN; CHARSET=US-ASCII
Content-Transfer-Encoding: 8BIT
Content-ID: <Pine.SUN.3.91.960529085828.29667D@cctwin>
Content-Description: Re: 

_---------- Forwarded message ----------
Date: Tue, 28 May 96 19:09:40 EDT
From: wmc@iiidns.iii.org.tw
To: b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw
Subject: Re: mail from Japan

===> b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw wrote ...
> 
> ---------- Forwarded message ----------
> Date: Tue, 28 May 1996 17:50:19 +0800 (CST)
> From: David Chiou <b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw>
> To: Shann Wei-Chang <shann@math.ncu.edu.tw>
> Subject: Re: mail from Japan
> 
> 嗨! 單教授您好!
> 
>     不好意思,由於在期末考期,所以小弟只能
> 簡短回一下..
> 
>     我想那位先生指的可能是花園大學禪學研究中心輸入的文件,
> 有幾篇經過重新排版過後放入經典系列的論部中.
> 
>     但是在這上面我們應該沒有什麼明顯的疏失:
> 
> 1. 收錄之前,我曾發過好幾次 e-mail 給該機構,
>    不過他們一直沒有回應。(過了一年多了。)
>    而他們將文件內容置於 WWW 上也是最近(一、二個月?)
>    的事,之前在 WWW 上都只有 title 而已,我們是
>    其 CD-ROM 上的流通宣告以及其所陳述的限制而收入的。
>    (沒有任何營利行為。)
> 
> 2. 每篇收錄的文件,我們除了重新排版(原來的每行
>    字數太多了,有些文件超過 80 字,所以我們得
>    重排以讓一般人的螢幕觀看),以及利用他們
>    的字元置換程式轉為相應的 big-5 碼外,
>    並且將所有的這些過程,包括 header 等,
>    以及所有置換過的字元,都置於原文件檔中。
>    (除了原先 html 的一些控制碼去掉以外)。
> 
> 
> 
>     所以那位先生的苦心我很了解,不過我不了解的是
> 他在反對什麼? 有點奇怪.. :Q
> 
心血和原則, 也許我們處理的方式不合乎他的原則, 或者他的心血
沒有被明顯的知道. (seven years of work)
> 
> 						David  :)
> 
> "'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"'*-._,_.-*'"
> 
>  HomePage:  http://www.ee.ntu.edu.tw/~b83050
>    E-mail:  b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw ; david@math.ncu.edu.tw
>    邱大剛,  Sophomore of Electrical Engineering Department,NTU.
> 
> 
> 
> 
--May/28/1996_19:07:25
Content-Type: TEXT/PLAIN; CHARSET=US-ASCII
Content-ID: <Pine.SUN.3.91.960529085828.29667E@cctwin>

~^~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
% ~0~      Wen-Ming Chang                            %
%   v        Technology Service Division     %
% Institue for Information Industry         %
% Taipei, Taiwan                                            %
%-----------------------------------------------------------%

% internet: wmc@iii.org.tw                        %
% WWW: http://www.tyba.org.tw             %
% voice: 886-2-735-1571 (office)                %
% fax: 886-2-733-6854 (office)                    %
~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~^~~^  %
--May/28/1996_19:07:25--
Wed May 29 01:08:15 1996
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Re: mail from Japan
#5
Post Gateway
發信站: 由 獅子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信區: BudaTech)
  This message is in MIME format.  The first part should be readable text,
  while the remaining parts are likely unreadable without MIME-aware tools.
  Send mail to mime@docserver.cac.washington.edu for more info.

--May/28/1996_18:37:02
Content-Type: TEXT/PLAIN; CHARSET=US-ASCII
Content-Transfer-Encoding: 8BIT
Content-ID: <Pine.SUN.3.91.960529085938.29667H@cctwin>
Content-Description: Re: 

_---------- Forwarded message ----------
Date: Tue, 28 May 96 18:59:35 EDT
From: wmc@iiidns.iii.org.tw
To: b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw
Subject: Re: mail from Japan

===> b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw wrote ...
> 以下包含了經單教授詢問後,其回應。
> 
> 奇怪的是我們應該是完全遵照規則,竟然他會會火光,
> 大概是對方剛上網路還弄不清楚狀況吧。
> 
千萬不要這麼說? 不高興是會的, 但是不是光火就不一定, Urs App 是誰,
中研院的莊德明或謝清俊博士應該認識, 4月初台北召開的ebti 會議也許
末學也見過? 末學認為應去函說明東坡站的的性質與當初曾連絡之事, 
還有處理的情形及當初的想法並詢問其建議, 必竟我國的著作權法與他國
的著作權法並見得一樣, 彼此的思考方式也不見得一樣; 
"我們應該是完全遵照規則"是我們的認為, 是我執與法執.
> 
> ---------- Forwarded message ----------
> Date: Mon, 27 May 1996 18:04:26 +0800
> From: Shann Wei-Chang <shann@math.ncu.edu.tw>
> To: b83050@cctwin.ee.ntu.edu.tw
> Subject: mail from Japan
> 
> David,
> 
> I got a reply from Japan who was accusing us copying their text in
> "our site".  Actually I don't know what are the files he was talking
> about, are they on ftp, gopher or your WWW?
> 
> Anyway, here is his mail.  Since you are the manager, I shall let you
> handle it.
> 
> Thank you.
> 
> -Shann
> 
> ===========
> >I am sorry if some of our services offended you.  But I truely dislike
> >your impolite, or even rude tone.  If you are really a person who
> >follow the budda's way of living, you should not talk like this.
> 
> I am sorry if I offended you; I assumed that the language had to be simple
> and strong in case the person in charge would not read English well. I also
> reacted a bit strongly because someone in Germany has recently started
> SELLING our data for profit.
> >
> >Please indicate what files of ours "duplicated" your "copyrighted"
> >texts, and please prove, in whatever sense, how your "electronic texts"
> >are "copyrighted"?
> 
> The texts were input at our institute in seven years of work; we do this
> work in the interest of people like you and distribute our information on
> CD-ROM (sent for cost of postage and handling, US$10) and on the internet.
> All we ask is that nothing is changed.
> 
> >> You have no permission to put our texts on your server.
> >> However, you can place pointers to our WWW site and our tools.
> 
> I may not have expressed myself clearly enough. Let me explain.
> 
> We indicate in the headers of our electronic texts what version they are,
> what original text we used, what the level of error correction is, etc.
> To distribute the electronic texts through one central site (best where
> they are created) has the advantage of letting the users always get the
> latest updates.
> For example, several of the texts which were placed on your server are
> already obsolete versions. Some were in the meantime put in Big-5 code on
> our WWW site. And some are going to  be updated in the very near future (we
> are in the process of producing concordances of these texts and are
> therefore correcting the data in ten or more passes).
> What we want, and the users, too, I beleive, is trustworthy data: one knows
> what they are, where they were input, how many times they were corrected,
> which printed text they stem from, how the missing characters are coded,
> etc. All of this information is supplied in the headers.
> 
> But how would anyone know this if someone cuts the headers off or otherwise
> alters the content of the texts? Electronic texts without headers are like
> books with ripped out title pages.
> 
> One may argue that one should not put insufficiently corrected data on the
> internet.
> However, we are using a lot of manpower and money and effort to produce
> good quality electronic texts. In the interest of researchers and other
> users, we decided to make input data available; but to prevent a mess (i.e.
> lots of users who don't know which version they are using) we are attaching
> a header to all texts so that the content and origin is clear.
> Just as with freeware programs one wants the program distributed unaltered
> and with the original documentation, we want our electronic texts
> distributed the same way.
> 
> 
> >In general it is more efficient to simply give an anchor in the HTML
> >page that points to the most original document.  But in some situation,
> >for instance the efficiency of network transportations, people mirror
> >other sites' documents.
> 
> Mirroring can be done with parts of sites or entire sites. If the
> communcation speed is
> insufficient or traffic too dense, this definitely makes sense.
> However, as you know, mirroring is done by agreement of both parties; and
> once the
> agreement is made, the mirror should be updated periodically.
> 
> Please let me know if downloading through our Tokyo site and Kyoto disk
> array is too slow or otherwise troublesome.
> 
> >If you really don't want people
> >to freely distribute your documents, you simply don't put them on
> >the internet!  The spirit is fair and share.
> 
> That's exactly the policy I am pursuing here; so far, virtually all of our
> materials (newsletters, our concordance series, the Electronic Bodhidharma,
> etc.) have been distributed free of charge all over the world, including
> Taiwan. My major aim is quality information and data; and the internet is a
> godsend because distribution is so much easier. Free distribution is in the
> interest of the user; so is good after-donation service. The user should
> know what he/she gets and where the updates are.
> 
> Please report this to the manager of your site.
> 
> Yours,
> 
> Dr. Urs App
> 
> P.S. The download page for our latest files is:
> 
> www.iijnet.or.jp/iriz/irizhtml/zentexts/cdtexts.htm
> 
> 
> 
--May/28/1996_18:37:02
Content-Type: TEXT/PLAIN; CHARSET=US-ASCII
Content-ID: <Pine.SUN.3.91.960529085938.29667I@cctwin>

-------------------------------------------------------------
|   ^o^   張文明                                               |
|    =     資策會資訊技術處                      |
-------------------------------------------------------------
| internet: wmc@iii.org.tw                        |
| WWW: http://www.tyba.org.tw             |
| 電話: 886-2-735-1571 (公司)                  |
| 傳真: 886-2-7336854  (公司)                  |
------------------------------------------------------------
云何為比丘勤攝心住?若比丘已生惡不善法當斷,生欲方便,精進攝心;
未生惡不善法不令生起;未生善法令生;已生善法,令住不忘,修習增滿,
,生欲方便,精勤攝心,是名比丘勤攝心住。 (雜阿含)
--May/28/1996_18:37:02--
Wed May 29 01:11:38 1996
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Re: mail from Japan
#6

發信站: 獅子吼站 (Lion , 信區: BudaTech)
---------- Forwarded message ----------
Date: Wed, 29 May 1996 09:54:33 +0800
From: Shann Wei-Chang <shann@math.ncu.edu.tw>
Subject: Japnese texts

wmc@iiidns.iii.org.tw wrote

> 的著作權法並見得一樣, 彼此的思考方式也不見得一樣;
             ^
             不
> "我們應該是完全遵照規則"是我們的認為, 是我執與法執.

是的, 等大剛的期末考結束, 請弄清楚他指的是哪些檔案 (在他的兩封信裡面
都沒有指明), 看看到底是怎麼回事, 不要不了了之.

依我的思考模式, 我不同意有人輸入了佛經的本文就來宣稱他有版權, 但是如果
是注釋, 考證之類的文字, 那就有版權了.

自古以來中國人是沒有任何版權觀念的, 天下文章一大抄, 蘇東坡與秦觀互引對方
的詞入自己的詞, 大概也沒想過版權的事.  我以為, 在我們的文化裡面, 讀書人
受社會的供養, 而他所寫所作的任何事情也就當然地成為社會的共同財產.

-Shann
Wed May 29 02:40:30 1996
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Re: mail from Japan
#7
Post Gateway
發信站: 由 獅子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信區: BudaTech)
Reply to wmc@iiidns.iii.org.tw
: > 奇怪的是我們應該是完全遵照規則,竟然他會會火光,
: > 大概是對方剛上網路還弄不清楚狀況吧。
: 千萬不要這麼說? 不高興是會的, 但是不是光火就不一定, 

    哦, 不好意思..  "光火" 是我用的形容詞,算是「生氣」
一詞的有趣用法,不過好像一般人定義 "光火" 是快要打架的情形
,那就是小弟亂用詞啦,不好意思 :)

    另外「剛上網路還弄不清楚狀況」,我想他們的情形或許不是這樣,
而可能是對於重新排版頗有意見,並且加上搞不清楚經典系列的結緣
性質,所以先出重言吧。

: Urs App 是誰,

    Urs App 據我所知是日本花園大學國際禪學研究中心這個機構
的縮寫。他們可算是佛教論藏的輸入先趨。

    其在去年出的 ZenBase CD算是中國字形中最早的佛典 CD 吧。
該片 CD 大概在近一、二個月將部份內容(我不確定,因為沒有時
間去仔細看)擺上了其 WWW。

    在此之前 Urs App 只有將此片光碟的目錄擺在其 WWW 上面,
這也是當初我將從該贈送的光碟上的部份內容,依照其流通宣告
(不營利)而送上網路的原因。(其中送了約十多部論。)

: 中研院的莊德明或謝清俊博士應該認識, 4月初台北召開的ebti 會議也許
: 末學也見過? 

    想當然爾 :)

    只是之前我用 e-mail 聯絡卻一直沒有回信。現在有人主動來信,
反而應該高興才對 :)  (只是反正我也不整理經典系列了,所以聯絡
到了也沒啥用。)

: 末學認為應去函說明東坡站的的性質與當初曾連絡之事, 
: 還有處理的情形及當初的想法並詢問其建議, 

    的確的確,謝謝! 我在期末考後會將信件譯成英文回覆。
( 14 日才考完... 共考 25 學分→也就是我們系上的爆滿學分數 :Q )

: "我們應該是完全遵照規則"是我們的認為, 是我執與法執.

    這我就是其在流通宣言上的註明來講的,法學上有所謂
「法律(或命令)所未禁止的行為,人人有權力去做」,
所以規則沒有訂的東西本身就預定為沒有做錯。
(這個時代絕大多數的民主國家的法律都是這種方式,
  當然了,這就道德的角度並不盡以為然。)

    因此就規則來說,的確是沒違背。

    然而的確,如您所說的,在小弟的我執及法執的增益下,
會使得對立的立場加重。因此去函詳細說明經典系列的性質,
以及當初曾聯絡等事,是有必要的。畢竟文字的輸入只是
小事,然而人與人間的互助乃至解脫才是佛法的重點。

    這點我會在期末考後進行英文回覆工作,謝謝您的指教!


                                                   David :-)
--

悠哉賢故友, 抱道樂林泉, 坐到無疑地, 參窮有象天.
胸中消塊壘, 筆底走雲煙, 更笑忘機鳥, 常窺定後禪.
                                    ∼訪古月師•娥嵋道人

☆歡迎光臨:
Ξ Origin: 獅子吼站 <ccbs.ntu.edu.tw> [FROM: cctwin.ee.ntu.e]
Wed May 29 03:09:22 1996
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Re: mail from Japan
#8
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發信站: 由 獅子吼站 收信 (ccstudent.ee.ntu.edu.tw , 信區: BudaTech)
以下是收錄在經典系列中,稍加分段過的原稿( \buda\abidama2\fg2024.txt )

其中更動的部份包含了:

1. 加入一些空行,以及文章較易閱讀(不會擠在一起)。

2. 將 header 的 HTML 控制碼消除。

3. 將其中 BIG-5 缺字以 Usr App 的 IRIZ 漢字庫程式顯示出 BIG-5
   相應字形,並將此步驟中系統顯示的訊息存在文件末尾,以維嚴謹。

3. 為符合經典系列的格式,將 header 的一部份搬至文章的末尾。

   (經典系列的輸入者名字,是擺在各文件檔尾的。

     早期在小弟開始整理經典系列時,是將所有文件的輸入者統一另外集合在一個
     單獨的文件檔中。當時的考量是我們僅是佛典的輸入者,而不是創作者,
     因此將個人的名字擺在佛經中,恐有不妥,因此將名字從經文中分離出來。

     後來依大家討論的結果,為了怕經文單獨被取出後不知原輸入者是誰,
     而原輸入者一方面也須要為經典的輸入負責,若遺失了此項訊息也是
     缺憾,因此我將所有的經典系列文件重新整理,將輸入者的名字以及
     聯絡方式儘量皆擺入原輸入文件中。而未免喧賓奪主,搶了經文的鋒頭,
     因此將輸入者的姓名或聯絡方式置於經文的最末端,而不是最前端。

     這點在經典系列的輸入者間幾乎已取得共識,畢竟佛典的輸入只是為了
     共享而不是為了沽名,因此許多輸入者甚至不願意具名,後來在我們
     告知說這樣子才較方便校對的聯絡等事項,一方面也是
     對經典輸入的負責後,才答應將姓名置於經文的最後一行。)


     然而 Urs App 的經典輸入慣例是將其機構名稱等訊息,都擺在經文
     的最前面。他們這是基於學術研究上的考量,以顯示輸入者是誰、
     如何聯絡、以及更版次數等等。就他們的角度或許這類訊息
     是讀者在閱讀經文前先應該知道的事情,也是學術上的嚴謹態度,
     所以將這些資訊擺在每篇經文的最前面。

     當初為了符合經典系列的一致性,因此將其 header 的主要部份擺至
     經文之後,這點與Urs App 的慣例不同。

     我想或許那位寄抗議信的先生,一看到前面的 header 缺角了,
     以為是經典系列將 header 給吃掉了,而沒想到說原來是
     被移至經文之後,而不是吃掉了  :)~

     如同 wmc 居士所述及,這樣子將其名稱置於經文之末,
     恐怕恐怕會令他們覺得他們被隱姓埋名了。這點是我當初所
     未考慮到的,也算是我的缺失。(畢竟網友輸入經典的發心
     與學術研究的發心不見得完全相同。)

  
     在經典系列中,論部的第二檔即是以 ZenBase 中取出來的
     十多部論著為主。其中大部份都是短篇的論,少部份則有
     幾十頁之長。唯一例外的是在論部第三檔的大部頭巨著『五燈會元』,
     這點稍後再詳述。

     以下則是『禪觀策進』經過我們稍加分段之後的樣子:

Electronic text of the Changuan Cejin

We used IRIZ KanjiBase placeholders (=CEF codes) delimited by & and ; (for example &C3-2122;, thus valid SGML entity references) for characters that are not found in the Big5 character code.
These characters are listed below in the following way:
[KanjiBase code of original Character][tab][radical number][tab][stroke count without radical][tab][total stroke count][tab][four corner number][tab][Morohashi number][tab][Unicode][return]
&C3-2221;       019     03      05      6042.0  02299   
詠              030     05      08      6303.0
&C3-292E;       064     05      08      5301.0  11960   
笑              030     06      09      6803.0
峰              046     07      10      2250.0
&C3-3135;       064     07      10      5902.0  12095   
餐              184     02      11      3813.0  44022
哲              030     09      12      4466.0  03908
戮              019     11      13      1422.0
琊              096     09      13      1712.0  21124
裡              145     07      13      0073.0
缽              167     05      13      8513.0
帚              118     08      14      8822.0
&C3-4C3B;       064             15      5905.0  12694   
溈              085             15      3212.0  18238
&C3-4E6E;       149     08      15      0462.0  35594   
鄰              170     12      15      7925.0
欻              076             16      9788.0  16202
覷              147     11      18      2621.0  34945
鬥              191     10      20      7714.0
礦              167     15      23      8018.0
鱉              205     11      25      9871.0
拚              064     06      09      5004.0  12116
捩              075     08      12      4393.0  14939



禪關策進序。

禪曷為有關乎。道無內外、無出入。而人之為
道也、有迷悟。於是大知識關吏、不得不時其
啟閉、慎其鎖鑰、嚴其勘覈、俾異言服私越度
者、無所售其奸。而關之不易透、亦已久矣。予
初出家、得一帙於坊間、曰禪門佛祖綱目。中
所載多古尊宿自敘其參學時始之難入、中
之做工夫經歷勞苦次第、與終之廓爾神悟。
心愛之、慕之、願學焉。既而此書於他處更不
再見。乃續閱五燈諸語錄雜傳、無論緇素、但
實參實悟者併入前帙、刪繁取要、彙之成編、
易名曰禪關策進。居則置案、行則攜囊。一覽
之則心志激勵、神釆煥發、勢自鞭逼前進。或
曰、是編也、為未過關者設也、已過關者長往
矣、將安用之。雖然、關之外有重關焉。託偽於
雞聲、暫離於虎口、得少為足、是為增上慢人。
水未窮、山未盡、警策在手、疾驅而長馳、破最
後之幽關、徐而作罷參齋、未晚也。

萬曆二十八年、歲次庚子、孟春日、雲棲袾宏識。



禪關策進。
後學雲棲寺沙門袾宏輯。

前集二門。

△諸祖法語節要第一。

諸祖法語、今不取向上玄談、唯取做工夫
喫緊處。又節其要略、以便時時省覽、激勵
身心。次二諸祖苦功、後集諸經引證、俱倣
此。



筠州黃檗運禪師示眾。

預前若打不徹、臘月三十日到來、管取爾熱
亂。有般外道、纔見人做工夫、便冷笑、猶有這
箇在。我且問爾、忽然臨命終時、爾將何抵敵
生死。須是間時辨得下、忙時得用、多少省力。
休待臨渴掘井、做手腳不迭。前路茫茫、胡鑽
亂撞。苦哉、苦哉。平日只學口頭三昧、說禪說
道、呵佛罵祖、到這裡都用不著。只管瞞人、爭
知今日自瞞了也。勸爾兄弟家、趁色力康健
時、討取箇分曉。這些關捩子、甚是容易。自是
爾不肯去下死志做工夫、只管道難了又難。
若是丈夫漢、看箇公案。僧問趙州、狗子還有
佛性也無。州云、無。但二六時中、看箇無字、晝
參夜參、行住坐臥、著衣吃飯處、屙屎放尿處、
心心相顧、猛著精彩、守箇無字。日久歲深、打
成一片、忽然心華頓發、悟佛祖之機。便不被
天下老和尚舌頭瞞、便會開大口。達磨西來、
無風起浪。世尊拈花、一場敗闕。到這裡、說甚
閻羅老子、千聖尚不奈爾何。不信道直有這
般奇特。為甚如此。事怕有心人。

評曰、此後代提公案、看話頭之始也。然不
必執定無字、或無字、或萬法、或須彌山、或
死了燒了等、或參究念佛、隨守一則、以悟
為期。所疑不同、悟則無二。



趙州諗禪師示眾。

汝但究理坐看三二十年。若不會、截取老僧
頭去。○老僧四十年不雜用心、除二時粥飯、
是雜用心處。



玄沙備禪師示眾。

夫學般若菩薩、具大根器、有大智慧始得。若
根機遲鈍、直須勤苦忍耐、日夜忘疲、如喪考
妣相似。恁麼急切、更得人荷挾、剋骨究實、不
妨亦得覯去。



鵝湖大義禪師垂誡。

莫只忘形與死心、此箇難醫病最深。直須提
起吹毛利、要剖西來第一義。瞠卻眼兮剔起
眉、反覆看渠渠是誰。若人靜坐不用功、何年
及第悟心空。



永明壽禪師垂誡。

學道之門、別無奇特。只要洗滌根塵下無量
劫來業識種子。汝等但能消除情念、斷絕妄
緣、對世間一切愛欲境界、心如木石相似、直
饒未明道眼、自然成就淨身。若逢真正導師、
切須勤心親近。假使參而未徹、學而末成、歷
在耳根、永為道種、世世不落惡趣、生生不失
人身、纔出頭來、一聞千悟。



黃龍死心新禪師小參。

諸上座、人身難得、佛法難聞。此身不向今生
度、更向何生度此身。爾諸人要參禪麼、須是
放下著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊、放
下無量劫來許多業識、向自己腳跟下推窮
看、是甚麼道理。推來推去、忽然心華發明、照
十方剎。可謂得之於心、應之於手。便能變大
地作黃金、攪長河為酥酪。豈不暢快平生。莫
只管冊子上念言念語、討禪討道。禪道不在
冊子上。縱饒念得一大藏教、諸子百家、也只
是間言語、臨死之時、總用不著。

評曰、不可見恁麼說、便謗經毀法。蓋此語
為著文字而不修行者戒也。非為不識一
丁者立赤幟也。



東山演禪師送徒行腳。

須將生死二字、貼在額頭上、討取箇分曉。如
只隨群作隊、打哄過日、他時閻老子打算飯
錢、莫道我不曾說與爾來。若是做工夫、須要
時時檢點、刻刻提撕。那裡是得力處、那裡是
不得力處。那裡是打失處、那裡是不打失處。
有一等、纔上蒲團、便打瞌睡、及至醒來、胡思
亂想。纔下蒲團、便說雜話。如此辨道、直至彌
勒下生、也未得入手。須是猛著精彩、提箇話
頭、晝參夜參、與他廝捱。不可坐在無事甲裡、
又不可蒲團上死坐。若雜念轉鬥轉多、輕輕
放下、下地走一遭。再上蒲團、開兩眼、捏兩
拳、豎起脊梁、依前提起話頭、便覺清涼。如一
鍋沸湯攙一杓冷水相似。如此做工夫、定有
到家時節。



佛跡頤菴真禪師普說。

信有十分、疑有十分。疑有十分、悟有十分。可
將平生所見所聞、惡知惡解、奇言妙句、禪道
佛法、貢高我慢等心、徹底傾瀉。只就未明未
了的公案上、距定腳頭、豎起脊梁、無分晝夜、
直得東西不辨、南北不分、如有氣的死人相
似。心隨境化、觸著還知。自然念慮內忘、心識
路絕。忽然打破髑髏、元來不從他得。那時豈
不慶快平生者哉。



徑山大慧杲禪師答問。

今時有自眼不明、只管教人死獦狙地休去、
歇去。又教人隨緣管帶、忘情默照。又教人是
事莫管。如是諸病、枉用工夫、無有了期。但
只存心一處、無有不得者。時節因緣到來、自
然觸著磕著、噴地醒去。○把自家心識緣世
間塵勞的、回來底在般若上、縱今生打未徹、
臨命終時、定不為惡業所牽、來生出頭、定在
般若中、見成受用。此是決定的事、無可疑者。
○但自時時提撕。妄念起時、亦不必將心止
遏、只看箇話頭。行也提撕、坐也提撕。提撕
來、提撕去、沒滋味那時、便是好處、不得放
捨。忽然心華發明、照十方剎、便能於一毛端
現寶王剎、坐微塵裡轉大法輪。

評曰、師自云、他人先定而後慧、某甲先慧
而後定。蓋話頭疑破、所謂休去歇去者、不
期然而然矣。



蒙山異禪師示眾。

某年二十、知有此事。至三十二、請益十七八
員長老、問他做工夫、都無端的。後參皖山長
老、教看無字。十二時中、要惺惺如貓捕鼠、如
雞抱卵、無令間斷。未透徹時、如鼠咬棺材、不
可移易。如此做去、定有發明時節。於是晝夜
孜孜體究。經十八日、吃茶次、忽會得世尊拈
花、迦葉微笑、不勝歡喜。求決三四員長老、俱
無一語。或教只以海印三昧一印印定、餘俱
莫管。便信此說、過了二載。景定五年六月、在
四川重慶府、患痢、晝夜百次。危劇瀕死、全不
得力。海印三昧、也用不得。從前解會的、也用
不得。有口說不得、有身動不得、有死而已。業
緣境界、俱時現前。怕怖慞惶、眾苦交逼。遂強
作主宰、分付後事。高著蒲團、裝一爐香、徐起
坐定、默禱三寶龍天、悔過從前諸不善業。若
大限當盡、願承般若力、正念托生、早早出家。
若得病愈、便棄俗為僧、早得悟明、廣度後學。
作此願已、提箇無字、回光自看。未久之間、臟
腑三四回動、只不管他。良久、眼皮不動。又良
久、不見有身、只話頭不絕。至晚方起、病退一
半。復坐至三更四點、諸病盡退、身心輕安。八
月至江陵落髮。一年起單行腳。途中炊飯、悟
得工夫須是一氣做成、不可斷續。到黃龍歸
堂。第一次睡魔來時、就座抖擻精神、輕輕敵
退。第二次亦如是退。第三次睡魔重時、下地
禮拜消遣。再上蒲團、規式已定。便趁此時、打
併睡魔。初用枕短睡、後用臂、後不放倒身。過
二三夜、日夜皆倦、腳下浮逼逼地。忽然眼前
如黑雲開、自身如新浴出。一般清快。心下疑
團愈盛、不著用力、綿綿現前。一切聲色、五欲
八風、皆入不得。清淨如銀盆盛雪相似、如秋
空氣肅相似。卻思工夫雖好、無可決擇。起單
入浙。在路辛苦、工夫退失。至承天孤蟾和尚
處歸堂。自誓、未得悟明、斷不起單。月餘工夫
復舊。其時遍身生瘡亦不顧、捨命趁逐工夫。
自然得力、又做得病中工夫。因赴齋出門、提
話頭而行、不覺行過齋家。又做得動中工夫。
到此卻似透水月華、急灘之上、亂波之中、觸
不散、蕩不失、活潑潑地。三月初六日、坐中正
舉無字。首座入堂燒香、打香盒作聲。忽然&C3-2221;
地一聲、識得自己、捉敗趙州。遂頌云、沒興路
頭窮、踏翻波是水。超群老趙州、面目只如此。
秋間、臨安見雪巖、退耕、石坑、虛舟諸大老。
舟勸往皖山。山問、光明寂照遍河沙、豈不是
張拙秀才語。某開口、山便喝出。自此行坐飲
食、皆無意思。經六箇月。次年春、因出城回、上
石梯子。忽然胸次疑礙冰釋、不知有身在路
上行。乃見山。山又問前語。某便掀倒禪床、卻
將從前數則極&C3-4E6E;訛公案、一一曉了。諸仁者、
參禪大須仔細。山僧若不得重慶一病、幾乎
虛度。要緊在遇正知見人。所以古人朝參暮
請、決擇身心、孜孜切切、究明此事。

評曰、他人因病而退惰、此老帶病精修、終
成大器。豈徒然哉。禪人病中、當以是痛自
勉勵。



楊州素菴田大士示眾。

近來篤志參禪者少。纔參箇話頭、便被昏散
二魔纏縛、不知昏散與疑情正相對治。信心
重則疑情必重、疑情重則昏散自無。



處州白雲無量滄禪師普說。

二六時中、隨話頭而行、隨話頭而住、隨話頭
而坐、隨話頭而臥。心如棘栗蓬相似、不被一
切人我無明五欲三毒等之所吞噉。行住坐
臥、通身是箇疑團。疑來疑去、終日呆樁樁地、
聞聲睹色、管取&C3-2221;地一聲去在。



四明用剛軟禪師答禪人書。

做工夫須要起大疑情。汝工夫未有、一月半
月成片。若真疑現前、撼搖不動、自然不怕惑
亂。祇管勇猛忿去、終日如呆的漢子相似。到
恁麼時、不怕甕中走鱉。



袁州雪巖欽禪師普說。

時不待人、轉眼便是來生。何不趁身強力健、
打教徹去、討教明白去。何幸又得在此名山
大澤、神龍世界、祖師法窟、僧堂明淨、粥飯清
潔、湯火穩便。若不向這裡打教徹、討教明白
去、是爾自暴自棄、自甘陸沈、為下劣愚癡之
漢。若果是茫無所知、何不博問先知。凡遇五
參、見曲彔床上老漢橫說豎說、何不歷在耳
根、反覆尋思、畢竟是箇甚麼道理。○山僧五
歲出家、在上人侍下、見與賓客交談、便知有
此事、便信得及、便學坐禪。十六為僧、十八行
腳。在雙林遠和尚會下、打十方、從朝至暮、不
出戶庭。縱入眾寮、至後架、袖手當胸、不左右
顧、目前所視不過三尺。初看無字、忽於念頭
起處、打一箇返觀、這一念當下冰冷、直是澄
澄湛湛、不動不搖、過一日如彈指頃、都不聞
鐘鼓之聲。十九在靈隱掛搭。見處州來書、
說欽禪爾這工夫是死水、不濟事。動靜二相、
打作兩橛。參禪須是起疑情、小疑小悟、大
疑大悟。被州說得著、便改了話頭。看箇乾屎
橛、一味東疑西疑、橫看豎看。卻被昏散交攻、
頃刻潔淨也不能得。移單過淨慈、結甲七箇
兄弟坐禪、封被脅不沾席。外有修上座、每日
在蒲團上、如箇鐵橛子相似。地上行時開兩
眼、垂兩臂、亦如箇鐵橛子相似。要與親近說
話、更不可得。因兩年不倒身、捱得昏困、遂一
放都放了。兩月後、從前整頓得這一放、十分
精神。元來要究明此事、不睡也不得。須是到
中夜熟睡一覺、方有精神。一日廊下見修、方
得親近。卻問、去年要與爾說話、只管避我、如
何。修云、真正辨道人、無剪爪之工。更與爾說
話在。因問、即今昏散打屏不去。修道、爾自不
猛烈。須是高著蒲團、豎起脊梁、盡渾身併作
一箇話頭、更討甚昏散。依修做工夫、不覺身
心俱忘。清清三晝夜、兩眼不交睫。第三日午
後、在三門下、如坐而行。又撞見修。問、爾在此
做甚麼。答云、辨道。修云、爾喚甚麼作道。遂不
能對。轉加迷悶。即欲歸堂坐禪、又撞見首座。
道、爾但大開了眼、看是甚麼道理。又被提這
一句、只欲歸堂。纔上蒲團、面前豁然一開、如
地陷一般。是時呈似人不得、非世間一切相
可喻。便下單尋修。修見便道、且喜、且喜。握手
門前柳堤上行一轉。俯仰天地間、森羅萬象、
眼見耳聞、向來所厭、所棄之物、與無明煩惱、
元來都是自己妙明真性中流出。半月餘動
相不生。可惜不遇大手眼尊宿。不合向這裡
坐住。謂之見地不脫、礙正知見。每於睡著時、
打作兩橛。公案有義路者、則理會得。如銀山
鐵壁者、卻又不會。雖在無準先師會下、多年
入室陞座、無一語打著心下事。經教語錄上、
亦無一語可解此病。如是礙在胸中者十年。
一日在天目佛殿上行、抬眼見一株古柏、觸
目省發。向來所得境界、礙膺之物、撲然而散、
如闇室中出在白日。從此不疑生、不疑死、不
疑佛、不疑祖、始得見徑山老人立地處、好與
三十拄杖。



天目高峰妙禪師示眾。

此事只要當人的有切心。纔有切心、真疑便
起。疑來疑去、不疑自疑、從朝至暮、粘頭綴
尾、打成一片、撼亦不動、趁亦不去、昭昭靈
靈、常現在前。此便是得力時也。更須確其正
念、慎無二心。至於行不知行、坐不知坐、寒熱
饑渴、悉皆不知、此境界現前、即是到家消息。
也巴得搆、也撮得著、只待時刻而已。卻不得
見恁麼說、起一念精進心求之。又不得將心待
之、又不得縱之棄之。但自堅凝正念、以悟為
則。當此之時、有八萬四千魔軍、在汝六根門
頭伺候。一切奇異善惡等事、隨汝心現。汝若
瞥起毫釐著心、便墮他圈繢、被他作主、受他
指揮、口說魔話、身行魔事、般若正因、從茲永
絕、菩提種子、不復生芽。但莫起心。如箇守屍
鬼子、守來守去、疑團子欻然爆地一聲、管取
驚天動地。○某甲十五出家、二十更衣、入淨
慈、立三年死限學禪。初參斷橋和尚、令參生
從何來、死從何去。意分兩路、心不歸一。後見
雪巖和尚、教看無字。又令每日上來一轉、如
人行路、日日要見工程。因見說得有序、後竟
不問做處。一入門便問、誰與爾&C3-292E;這死屍來。
聲未絕、便打出。次後徑山歸堂。夢中忽憶、萬
法歸一、一歸何處。自此疑情頓發、直得東西
不辨、南北不分。第六日隨眾閣上諷經、抬頭
忽睹五祖演和尚真贊。末兩句云、百年三萬
六千朝、返覆元來是這漢。日前&C3-292E;死屍句子、
驀然打破。直得魂飛膽喪、絕後再甦。何啻放
下百二十斤擔子。其時正二十四歲、滿三年
限。次後被問、日間浩浩作得主麼。答曰、作得。
又問、睡夢中作得主麼。答云、作得。又問、正
睡著無夢時、主在何處。於此無言可對、無理
可伸。和尚囑云、從今不要爾學佛學法、窮古
窮今。只饑來吃飯、困來打眠、纔眠覺來、抖擻
精神。我這一覺、主人公畢竟在甚麼處、安身
立命。自誓拚一生、做箇癡獃漢、定要見這一
著子明白。經及五年、一日睡覺、正疑此事。忽
同宿道友、推枕子落地作聲。驀然打破疑團、
如在網羅中跳出。所有佛祖&C3-4E6E;訛公案、古今
差別因緣、無不了了。自此安邦定國、天下太
平。一念無為、十方坐斷。

評曰、前示眾、做工夫一段、至為切要。學者
宜書諸紳。其自敘中所云、饑來吃飯、困來
打眠、是發明以後事。莫錯會好。



鐵山瓊禪師普說。

山僧十三歲、知有佛法。十八出家。二十二為
僧。先到石霜、記得祥菴主教時時觀見鼻頭
白、遂得清淨。後有僧自雪巖來、寫得巖坐禪
箴看、我做工夫卻不曾從這裡過。因到雪巖、
依彼所說做工夫、單提無字。至第四夜、通身
汗流、十分清爽。繼得歸堂、不與人說話、專一
坐禪。後見妙高峰、教十二時中莫令有間。四
更起來、便摸索話頭、頓在面前。略覺困睡、便
起身下地、也是話頭。行時步步不離話頭。開
單展缽、拈匙放箸、隨眾等事、總不離話頭。日
間夜間、亦復如是。打成片段、未有不發明者。
依峰開示做工夫、果得成片。三月二十日、巖
上堂云、兄弟家久在蒲團上瞌睡、須下地走
一遭、冷水盥嗽、洗開兩眼、再上蒲團。豎起春
梁、壁立萬仞、單提話頭。如是用功、七日決
定悟去。此是山僧四十年前已用之工。某即
依彼所說、便覺工夫異常。第二日、兩眼欲閉
而不能閉。第三日、此身如在虛空中行。第四
日、曾不知有世間事。其夜倚欄杆少立、泯然
無知。檢點話頭、又不打失。轉身上蒲團、忽
覺從頭至足、如劈破髑髏相似、如萬丈井底
被提在空中相似。此時無著歡喜處。舉似巖。
巖云、未在、更去做工夫、求得法語。末後云、紹
隆佛祖向上事、腦後依前欠一槌。心下道、如
何又欠一槌。不信此語。又似有疑、終不能決。
每日堆堆坐禪。將及半載、一日因頭痛煎藥、
遇覺赤鼻、問那吒太子拆骨還父、拆肉還母
話。記得被悟知客問、不能對。忽然打破這疑
團。後到蒙山。山問、參禪到甚麼處是畢工
處。遂不知頭。山教再做定力工夫、洗盪塵習。
每遇入室下語、只道欠在。一日晡時坐至更
盡、以定力挨拶、直造幽微。出定見山、說此境
已。山問、那箇是爾本來面目。正欲下語、山便
閉門。自此工夫日有妙處。蓋以離巖太早、不
曾做得細密工夫。幸遇本色宗匠、乃得到此。
元來工夫做得緊峭、則時時有悟入、步步有
剝落。一日見壁上三祖信心銘云、歸根得旨、
隨照失宗、又剝了一層。山云、箇事如剝珠相
似、愈剝愈光、愈明愈淨。剝一剝、勝他幾生工
夫也。但下語、猶只道欠在。一日定中、忽觸著
欠字、身心豁然、徹骨徹髓、如積雪卒然開霽。
忍俊不禁、跳下地來、擒住山云、我欠少箇甚
麼。山打三掌。某禮三拜。山云、鐵山這一著子
幾年、今日方了。○暫時話頭不在、如同死人。
一切境界、逼迫臨身、但將話頭、與之抵當。時
時檢點話頭、動中靜中、得力不得力。又定中
不可忘卻話頭、忘話頭則成邪定。不得將心
待悟、不得文字上取解會、不得些少覺觸以
為了事。但教如癡如呆去、佛法世法、打成一
片。施為舉措、只是尋常、惟改舊時行履處。古
云、大道從來不屬言。擬談玄妙隔天淵。直須
能所俱忘卻、始可饑餐困則眠。



天目斷崖義禪師示眾。

若要超凡入聖、永脫塵勞、直須去皮換骨、絕
後再甦。如寒灰發焰、枯木重榮、豈可作容易
想。我在先師會下多年、每被大棒、無一念遠
離心。直至今日、觸著痛處、不覺淚流。豈似爾
等咬著些子苦味、便掉頭不顧。



天目中峰本禪師示眾。

先師高峰和尚、教人惟以所參話頭、蘊之於
懷、行也如是參、坐也如是參。參到用力不及
處、留意不得時、驀忽打脫、方知成佛、其來舊
矣。這一著子、是從上佛祖了生脫死之已驗
三昧。惟貴信得及、久遠不退轉。更無有不獲
其相應者。○看話頭做工夫、最是立腳穩當、
悟處親切。縱此生不悟、但信心不退、不隔一
生兩生、更無不獲開悟者。○或三十年、二十
年、未即開悟、不須別求方便。但心不異緣、意
絕諸妄、孜孜不捨、只向所參話上、立定腳頭、
拚取生與同生、死與同死、誰管三生五生、十
生百生。若不徹悟、決定不休。有此正因、不患
大事之不了明也。○病中做工夫、也不要爾
精進勇猛、也不要爾&C3-4C3B;眉努目。但要爾心如
木石、意若死灰。將四大幻身、撇向他方世界
之外。由他病也得、活也得、死也得、有人看也
得、無人看也得、香鮮也得、臭爛也得、醫得健
來、活到一百二十歲也得、如或便死、被宿業
牽、入鑊湯爐炭裡也得。如是境界中、都不動
搖、但切切將箇沒滋味話頭、向藥爐邊枕頭
上、默默咨參、不得放捨。

評曰、此老千言萬語、只教人看話頭、做真
實工夫、以期正悟、諄切透快。千載而下、如
耳提面命。具存全書、自應遍覽。



師子峰天如則禪師普說。

生不知來處、謂之生大。死不知去處、謂之死
大。臘月三十日到來、只落得手忙腳亂。何況
前路茫茫、隨業受報。正是要緊事在。這箇是
生死報境。若論生死業根、即今一念、隨聲逐
色、使得七顛八倒者便是。由是佛祖運大慈
悲、或教爾參禪、或教爾念佛、令汝掃除妄念、
認取本來面目、做箇洒洒落落大解脫漢。而
今不獲靈驗者、有三種病。第一不遇真善知識
指示。第二不能痛將生死大事為念、悠悠漾
漾、不覺打在無事甲裡。第三於世間虛名浮
利、照不破、放不下、妄緣惡習上、坐不斷、擺不
脫、境風扇動處、不覺和身輥入業海中、東飄
西泊去。真正道流、豈肯恁麼。當信祖師道、雜
念紛飛、如何下手。一箇話頭、如鐵掃帚。轉掃
轉多、轉多轉掃。掃不得、拚命掃。忽然掃破太
虛空、萬別千差一路通。諸禪德、努力今生須
了卻、莫教永劫受餘殃。○又有自疑念佛與參
禪不同。不知參禪只圖識心見性、念佛者悟
自性彌陀、唯心淨土、豈有二理。經云、憶佛念
佛、現前當來、必定見佛。既曰現前見佛、則與
參禪悟道有何異哉。○答或問云、但將阿彌
陀佛四字、做箇話頭、二六時中、直下提撕、至
於一念不生、不涉階梯、徑超佛地。
智徹禪師淨土玄門。
念佛一聲、或三五七聲、默默返問、這一聲佛、
從何處起。又問這念佛的是誰、有疑只管疑
去。若問處不親、疑情不切、再舉箇畢竟這念
佛的是誰。於前一問、少問少疑、只向念佛是
誰、諦審諦問。

評曰、徑無前問、只看這念佛的是誰亦得。



汝州香山無聞聰禪師普說。

山僧初見獨翁和尚、令參不是心不是佛不
是物。後同雲峰月山等六人、立願互相究竟。
次見淮西教無能、令提無字。次到長蘆、結伴
煉磨。後遇淮上敬兄。問云、爾六七年有甚見
地。某答、每日只是心下無一物。敬云、爾這一
絡索甚處出來。某心裡似知不知、不敢開口。
敬見我做處無省發、乃云、爾定中工夫不失、
動處便失。某被說著、心驚便問、畢竟明此大
事、應作麼生。敬云、爾不聞川老子道、要知
端的意、北斗面南看。說了便去。某被一問、直
得行不知行、坐不知坐。五七日間、不提無
字。倒只看要知端的意、北斗面南看。忽到淨
頭寮、在一木上、與眾同坐、只是疑情不解。有
飯食頃、頓覺心中空亮輕清、見情想破裂、如
剝皮相似。目前人物、一切不見、猶如虛空。半
時省來、通身汗流。便悟得北斗面南看。遂見
敬下語作頌、都無滯礙。尚有向上一路、不得
洒落。後入香巖山中過夏、被蚊子咬、兩手不
定。因念古人為法忘軀、何怖蚊子。盡情放下、
咬定牙關、捏定拳頭、單提無字、忍之又忍。不
覺身心歸寂、如一座屋倒卻四壁、體若虛空、
無一物可當情。辰時一坐、未時出定。自知佛
法不誤人、自是工夫不到。然雖見解明白、尚
有微細隱密妄想未盡。又入光州山中、習定
六年、陸安山中又住六年、光州山中又住三
年、方得穎脫。

評曰、古人如是勤辛、如是久遠、方得相應。
今人以聰明情量、剎那領會、而猶欲自附
於頓悟、豈不謬哉。



獨峰和尚示眾。

學道之士、那裡是入手處。提箇話頭、是入手
處。



般若和尚示眾。

兄弟家三年五年做工夫、無箇入處。將從前
話頭拋卻、不知行到中途而廢。可惜前來許
多心機。有志之士、看眾中柴乾水便、僧堂溫
煖、發願三年不出門、決定有箇受用。有等纔
做工夫、心地清淨、但見境物現前、便成四句、
將謂是大了當人。口快舌便、誤了一生。三寸
氣消、將何保任。佛子、若欲出離、參須直參、
悟須實悟。○或話頭綿密、無有間斷、不知有
身、謂之人忘法未忘。有到此忘其本身、忽然
記得、如在夢中跌下萬仞洪崖、只顧救命、遂
成風癲。到此須是緊提話頭、忽然連話頭都
忘、謂之人法雙忘。驀地冷灰豆爆、始知張公
吃酒李公醉。正好來般若門下吃棒。何以故。
更須打破諸祖重關、遍參知識、得知一切淺
深、卻向水邊林下、保養聖胎。直待龍天推出、
方可出來扶揚宗教、普度群生。



雪庭和尚示眾。

十二時中、一貧如洗。看箇父母未生前、那箇
是我本來面目。不管得力不得力、昏散不昏
散、只管提撕去。



仰山古梅友禪師示眾。

須要發勇猛心、立決定志、將平生悟得的、學
得的、一切佛法、四六文章、語言三昧、一掃掃
向大洋海裡去、更莫舉著。把八萬四千微細
念頭、一坐坐斷。卻將本參話頭、一提提起、疑
來疑去、拶來拶去。凝定身心、討箇分曉。以悟
為則、不可向公案上卜度經書上尋覓。直須
卒地斷爆地拆方始到家。若是話頭提不起、
連舉三遍、便覺有力。若身力疲倦、心識怉懆、
卻輕輕下地、打一轉再上蒲團、將本參話如
前挨拶。若纔上蒲團、便打磕睡、開得眼來、胡
思亂想、轉身下地、三三兩兩、交頭接耳、大語
細話、記取一肚皮語錄經書、逞能舌辨、如此
用心、臘月三十日到來、總用不著。



衢州傑峰愚禪師示五臺善講主。

假饒文殊放金色光、與汝摩頂、師子被爾騎
來、觀音現千手眼、鸚哥被爾捉得、皆是逐色
隨聲。於爾自己有何利益。要明己躬大事、透
脫生死牢關、先須截斷一切聖凡虛妄見解。
十二時中、回光返照、但看箇不是心不是物
不是佛、是箇甚麼。切莫向外邊尋討。設有一
毫佛法神通聖解、如粟米粒大、皆為自欺。總
是謗佛謗法。直須參到脫體無依、纖毫不立
處、著得隻眼、便見青州布衫、鎮州蘿蔔、皆是
自家所用之物、更不須別求神通聖解也。



靈隱瞎堂禪師對制。

宋孝宗皇帝問、如何免得生死。對曰、不悟大
乘道、終不能免。又問、如何得悟。對曰、本有
之性、以歲月磨之、無不悟者。



大乘山普巖斷岸和尚示眾。

萬法歸一、一歸何處。不得不看話頭、守空靜
而坐。不得念話頭、無疑而坐。如有昏散、不用
起念排遣。快便舉起話頭、抖擻身心、猛著精
釆。更不然下地經行、覺昏散去、再上蒲團。忽
爾不舉自舉、不疑自疑。行不知行、坐不知坐。
惟有參情、孤孤迥迥、歷歷明明。是名斷煩惱
處。亦名我喪處。雖然如是、未為究竟。再加鞭
策、看箇一歸何處。到這裡提撕話頭、無節次
了也、惟有疑情。忘即舉之、直至返照心盡。是
名法亡。始到無心處也。莫是究竟麼。古云、莫
謂無心云是道、無心猶隔一重關。忽地遇聲
遇色、磕著撞著、大笑一聲、轉身過來、便好
道、懷州牛吃禾、益州馬腹脹



古拙禪師示眾。

諸大德、何不起大精進、對三寶前深發重願。
若生死不明、祖關不透、誓不下山。向長連床
上、七尺單前、高掛缽囊、壁立千仞、盡此一生、
做教徹去。若辨此心、決不相賺。如其發心不
真、志不猛勵、這邊經冬、那邊過夏、今日進
前、明日退後、久久摸索不著、便道般若無
靈驗。卻向外邊、記一肚、抄一部、如臭糟瓶相
似。聞者未免惡心嘔吐。直做到彌勒下生、有
何干涉。苦哉。



太虛禪師示眾。

如未了悟、須向蒲團上冷坐。十年、二十年、三
十年、看箇父母未生前面目。



楚石琦禪師示眾。

兄弟開口便道、我是禪和。及問他如何是禪、
便東覷西覷、口如扁擔相似。苦哉、屈哉。喫著
佛祖飯、不去理會本分事。爭持文言俗句、高
聲大語、略無忌憚。全不識羞。有般底不去蒲
團上、究明父母未生以前本來面目、冷地裡
學客舂、指望求福、懺除業障、與道太遠在。○
凝心斂念、攝事歸空、念想纔生、即便遏捺。如
此見解、即是落空亡的外道、魂不返的死人。
又有妄認能嗔、能喜、能見、能聞、認得明白了、
便是一生參學事畢。我且問爾、無常到時、燒
作一堆灰。這能嗔、能喜、能見、能聞的、什麼處
去也。恁麼參的是藥汞銀禪。此銀非真、一煆
便流。因問、爾尋常參箇什麼。答道、有教參萬
法歸一、一歸何處。又教我只如此會。今日方
知不是。就和尚請箇話頭。我道、古人公案有
什麼不是。汝眼本正、因師故邪。累請不已。
向道、去參狗子無佛性話、忽然打破漆桶、卻
來山僧手裡喫棒。

評曰、天如而下、皆元末及國初尊宿。若
傑峰、古拙、楚石、則身經二代者也。楚石為
妙喜五世孫、而其見地如日光月明、機辨
如雷烈風迅、直截根原、脫落枝葉、真無愧
妙喜老人矣。天如以至今日、無匹休者。獨
其語皆提持向上極則事、教初學人做工
夫處絕少、僅得一二錄、如左。



高麗普濟禪師答李相國書。

既曾於無字話提撕、不必改參也。況舉起別
話頭時、曾參無字、必於無字有小熟因地。切
莫移動、切莫改參。但於二六時中、四威儀內、
舉起話頭、莫待幾時悟不悟、亦莫管有滋味
無滋味、亦莫管得力不得力。拶到心思不及、
意慮不行、即是諸佛諸祖放身命處。
評曰、此語錄萬曆丁酉、福建許元真東征、
得之朝鮮者、中國未有也。因錄其要而識
之。



楚山琦禪師解制。

諸大德、九十日中、還曾證悟也無。如其未悟、
則此一冬、又是虛喪了也。若是本色道流、以
十方法界為箇圓覺期、莫論長期短期、百日
千日、結制解制、但以舉起話頭為始。若一年
不悟、參一年。十年不悟、參十年。二十年不
悟、參二十年。盡平生不悟、決定不移此志。直
須要見箇真實究竟處、方是放參之日也。○
如未能言前契旨、但將一句阿彌陀佛、置之
懷抱、默默體究。常時鞭起疑情、這念佛的是
誰。念念相續、心心無間、如人行路到水窮山
盡處、自然有箇轉身的道理。&C3-2221;地一聲、契入
心體。

評曰、舉起話頭為進期、真實究竟為出期。
當牢記取。



天真毒峰善禪師示眾。

果欲了脫生死、先須發大信心、立弘誓願。若
不打破所參公案、洞見父母未生前面目、坐
斷微細現行生死、誓不放捨本參話頭、遠離
真善知識、貪逐名利。若故違此願、當墮惡道。
發此大願、防護其心、方堪領受公案。或看無
字、要緊在因甚狗子無佛性上著力。或看萬
法歸一、要緊在一歸何處。或參究念佛、要緊
在念佛的是誰。回光返照、深入疑情。若話頭
不得力、還提前文、以至末句、使首尾一貫、方
有頭緒可致疑也。疑情不斷、切切用心。不覺
舉步翻身、打箇懸空筋斗、卻再來吃棒。



空谷隆禪師示眾。

不可呆蠢蠢地念箇話頭、亦不可推詳計較。
但時中憤然要明此事。忽爾懸崖撒手、打箇
翻身、方見孤明歷歷、到此不可耽著。還有腦
後一槌、極是難透。爾且恁麼參去。○不參自
悟、上古或有之。自餘未有不從力參而得悟
者。○優曇和尚、令提念佛的是誰。汝今不必
用此等法、只平常念去。但念不忘、忽然觸境
遇緣、打著轉身一句、始知寂光淨土不離此
處、阿彌陀佛不越自心。

評曰、但時中憤然要明此事、此句甚妙。該
攝看話頭之法曲盡。



天奇和尚示眾。

汝等從今發決定心、晝三夜三、舉定本參、看
他是箇甚麼道理。務要討箇分曉。日久歲深、
不煉昏沈、昏沈自退。不除散亂、散亂自絕。
純一無雜、心念不生。忽然會得、如夢而醒。覆
看從前、俱是虛幻。當體本來現成、萬象森羅、
全機獨露、於這大明國裡、也不枉為人。向此
法門、也不枉為僧。卻來隨緣度日、豈不暢哉、
豈不快哉。○終日念佛、不知全是佛念。如不
知、須看箇念佛的是誰。眼就看定、心就舉定、
務要討箇下落。

評曰、毒峰、天奇、皆教參究念佛、空谷何故
謂不必用此等法。蓋是隨機不同、任便無
礙。



古音琴禪師示眾。

坐中所見善惡、皆由坐時不起觀察、不正思
惟、但只瞑目靜坐、心不精釆、意順境流、半夢
半醒、或貪著靜境為樂、致見種種境界。夫正
因做工夫者、當睡便睡一覺。一醒便起、抖擻
精神、挪&C3-3135;眼目、咬住牙根、捏緊拳頭、直看話
頭落在何處。切莫隨昏隨沈、絲毫外境不可
釆著。○行住坐臥之中、一句彌陀莫斷。須信
因深果深、直教不念自念。若能念念不空、管
取念成一片。當念認得念人、彌陀與我同現。
異巖登禪師釋疑集。
問、學人參求知識、或令提箇話頭、或令疑箇
話頭、同耶、別耶。答、纔舉話頭、當下便疑、豈
有二理。一念提起、疑情即現。覆去翻來、精研
推究、功深力極、自得了悟。

評曰、釋疑集中、此一段文、最為精當。今人
頗有滯此二端而不決者、蓋未曾實做工
夫故也。



月心和尚示眾。

憤起新鮮志氣、舉箇話頭、要於結末字上、疑
情永長、沈沈痛切。或杜口默參、或出聲追審。
如失重物、務要親逢親得。日用中一切時、一
切處、更無二念。



△諸祖苦功節略第二。



獨坐靜室。

道安大師、獨坐靜室十有二年、殫精搆思、乃
得神悟。

評曰、此老竭精思、乃得神悟。不是一味靜
坐便了。



懸崖坐樹。

靜琳禪師、棄講習禪。昏睡惑心。有懸崖、下望
千仞、旁出一樹。以草藉之、趺坐其上。一心繫
念、動經宵日。怖死既重、專精不二。後遂超悟。



草食木棲。

通達禪師、入太白山、不齎糧粒。饑則食草、息
則依樹。端坐思玄、五年不息。因以木打塊塊
破、廓然大悟。

評曰、饒汝草食樹棲、若不思玄、漫爾多載、
異於深山之野人者、幾希。



衣不解帶。

金光照禪師、十三出家、十九入洪陽山、依迦
葉和尚。服勤三載、衣不解帶、寢不沾席。又在
姑射山亦如是、豁然啟悟。



引錐自刺。

慈明、谷泉、瑯琊三人、結伴參汾陽。時河東苦
寒、眾人憚之。慈明志在於道、曉夕不忘。夜
坐欲睡、引錐自刺。後嗣汾陽、道風大振、號西
河師子。



暗室不忽。

宏智禪師、初侍丹霞淳。因與僧徵詰公案、不
覺大笑。淳責曰、汝笑這一聲、失了多少好事。
不見道、暫時不在、如同死人。智再拜伏膺。後
雖在闇室、未嘗敢忽。

評曰、論道而笑、古人尚呵。今世諦詼諧、捧
腹無厭。丹霞見之、又當何如。



晚必涕泣。

伊菴權禪師、用功甚銳。至晚必流涕曰、今日
又只恁麼空過、未知來日工夫如何。師在眾、
不與人交一言。



三年力行。

晦堂心禪師自言、初入道、自恃甚易。逮見黃
龍先師、退思日用、與理矛盾極多。遂力行之
三年、祈寒溽暑、確志不移、方得事事如理。而
今欬唾掉臂、也是祖師西來意。



圓枕警睡。

哲侍者、睡以圓木為枕。小睡則枕轉、覺而復
起、率以為常。或謂用心太過。答云、我於般若
緣分素薄、若不如此、恐為妄習所牽。



被雨不覺。

全菴主、為道猛烈、無食息暇。一日倚欄看狗
子話、雨來不覺、衣濕方知。



誓不展被。

佛燈珣禪師、依佛鑒、隨眾咨請、邈無所入。嘆
曰、此生若不徹證、誓不展被。於是四十九日
只靠露柱立地、如喪考妣、乃得大悟。



擲書不顧。

鐵面昺禪師、行腳時、離鄉未久、聞受業一夕
遺火、悉為煨燼。得書擲之地曰、徒亂人意耳。



堅誓省發。

靈源清禪師、初參黃龍心。隨眾問答、茫然不
知端倪。夜誓佛前曰、當盡形壽以法為檀、願
早開解。後閱玄沙語、倦而倚壁。起經行、步促
遺履、俯就之、忽大悟。



無時異緣。

圓悟勤禪師、再參東山演、為侍者、窮參力究。
自云、山僧在眾、無一時異緣、十年方得打徹。
評曰、十年之間、無一時異緣。試問、今一日
間、異緣多少。何時得打徹去也。



造次不忘。

牧菴忠禪師、初習台教、後志禪宗。謁龍門眼、
造次之頃、不忘提撕。適縱步水磨、見額云法
輪常轉、忽大悟。



忘抵河津。

慶壽享禪師、參鄭州普照寶公、朝夕精勤。一
日以事往睢陽、過趙渡。疑情不散、忘其抵津。
同行覺之曰、此河津也。豁然悲喜交集、以白
寶公。公曰、此僵臥漢、未在。因教看日面佛
語。一日雲堂靜坐、聞板聲大悟。



寢食兩忘。

松源岳禪師、初以居士參應菴華、不契。愈自
奮勵、見密菴傑、隨問隨答。密嘆曰、黃楊木禪
耳。奮勵彌切、至忘寢食。會密入室問僧、不是
心、不是佛、不是物。師從傍大悟。



口體俱忘。

高峰妙禪師、在眾脅不沾席、口體俱忘。或時
如廁、中單而出。或時發函、不扁而去。後徑山
歸堂、大悟。



諸緣盡廢。

傑峰愚禪師、初參古巖石門。佩受法語、晝夜
兀坐、不契。後參止嚴、舉不是心、不是佛、不是
物。愈疑。乃諸緣盡廢、寢食俱不覺知、如氣絕
者。一夕坐至夜分、聞鄰僧詠證道歌云、不除
妄想不求真、豁然如釋重負。有夜半忽然忘
月指、虛空迸出日輪紅之句。



杜門力參。

移刺楚材丞相、參萬松老人。屏斥家務、杜絕
人跡、雖祈寒溽暑、無日不參。焚膏繼晷、廢寢
忘餐者幾三年、乃獲印證。

評曰、如是用心、如是證道、是之謂在家菩
薩也。喫得肉已飽、來尋僧說禪、獨何為哉。



以頭觸柱。

中峰本禪師、侍高峰死關、晝夜精勤、困則以
頭觸柱。一日誦金剛經、至荷擔如來處、恍然
開解。自謂所證未極、彌益勤苦、咨決無怠。及
觀流水、乃大悟。

評曰、自謂所證未極、故終至極處。今之以
途路為到家者眾矣、嗟夫。



關中刻苦。

毒峰善禪師、在淯溪進關、不設臥榻、惟置一
橙、以悟為則。一夕昏睡、不覺夜半、乃去橙、
晝夜行立。又倚壁睡去、誓不傍壁、遼空而行。
身力疲勞、睡魔愈重。號泣佛前、百計逼拶、遂
得工夫日進。聞鍾聲、忽衍自由。偈云、沈沈寂
寂絕施為、觸著無端吼似雷。動地一聲消息
盡、髑髏粉碎夢初回。



脅不至席。

璧峰金禪師、參晉雲海、示以萬法公案。疑之
三年。偶摘蔬次、忽凝然久之。海問、子定耶。對
曰、定動不關。海問、定動不關、是甚麼人。金以
筐示之。海不肯。金撲筐於地、亦不肯。爾後工
夫益切、脅不至席、一坐七日。一日聞伐木聲、
大悟。



獨守鈍工。

西蜀無際禪師、初做工夫、四指大書帖亦不
看、只是拍盲做鈍工夫、乃得大徹大悟。

評曰、此意極是。但不明教理者、未宜效嚬。



禪關策進。

後集一門。


△諸經引證節略。



大般若經。

空中聲告常啼菩薩言、汝東行求般若、莫辭
疲倦、莫念睡眠、莫思飲食、莫想晝夜、莫怖寒
熱。於內外法、心莫散亂。行時不得左右顧視、
勿觀前後上下四維等。



華嚴經。

勤首菩薩偈云、如鑽燧取火、未出而數息、火
勢隨至滅。懈怠者亦然。釋曰、當以智慧鑽注
一境、以方便繩善巧迴轉。心智無住、四儀無
間、則聖道可生。瞥爾起心、暫時忘照、皆名息
也。



大集月藏經。

若能精勤繫念不散、則休息煩惱、不久得成
無上菩提。



十六觀經。

佛告韋提希、應當專心、繫念一處。



出曜經。

智者以慧鍊心、尋究諸垢、猶如礦鐵、數入百
鍊、則成精金。猶如大海、日夜沸動、則成大
寶。人亦如是、晝夜役心不止、便獲果證。

評曰、今人但知息心而入禪那、寧知役心
而獲果證。



大灌頂經。

禪思比丘、無他想念、惟守一法、然後見心。



遺教經。

夫心者、制之一處、無事不辨。

評曰、守一法、制一處、幸有此等語言在。



楞嚴經。

又以此心、內外精研。○又以此心、研究精極。



彌陀經。

執持名號、一心不亂。

評曰、只此一心不亂四字、參禪之事畢矣。
人多於此忽之。



楞伽經。

若欲了知、能取所取、分別境界、皆是心之所
現者、當離憒鬧昏滯睡眠、初中後夜、勤加修
習。



金剛般若經。

薩陀波崙菩薩、七歲經行住立、不坐不臥。



寶積經。

佛告舍利弗、彼二菩薩行精進時、於千歲中、
未曾一彈指頃被睡眠之所逼惱。於千歲中、
未曾起念稱量飲食鹹淡美惡。於千歲中、每
乞食時、未曾觀授食人為男為女。於千歲中、
居止樹下、未曾仰面觀於樹相。於千歲中、未
曾緣念親里眷屬。於千歲中、未曾起念我欲
剃頭。於千歲中、未曾起念從熱取涼、從寒取
溫。於千歲中、未曾論說世間無益之語。

評曰、此是大菩薩境界、雖非凡夫所及、然
不可不知。



大集經。

法悟比丘、二萬年中、常修念佛、無有睡眠。不
生貪嗔等、不念親屬衣食資身之具。



念佛三昧經。

舍利弗、二十年中、常勤修習毘婆舍那。行住
坐臥、正念觀察、曾無動亂。



自在王菩薩經。

金剛齊比丘、修習正法。諸魔隱身伺之。千歲
伺之、不見一念心散可得惱亂。



如來智印經。

輪王慧起、捨國出家。三千歲繫念、亦不倚臥。



中阿含經。

尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、共住
林中。後先乞食、各歸坐禪。至於晡時、先從坐
起者、或汲瓶水、能勝獨舉。如不能勝、則便以
手招一比丘、兩人共舉、各不相語。五日一集、
或兩說法、或聖默然。

評曰、此萬世結伴修行之良法也。



雜譬喻經。

波羅奈國、一人出家、自誓、不得應真、終不臥
息。晝夜經行、三年得道。又羅閱祇國、一沙
門布草為褥、坐其上、自誓云、不得道終不
起。但欲睡眠、以錐刺髀。一年之中、得應真道。



雜阿含經。

如是比丘、精勤方便、肌膚瘦損、筋連骨立、不
捨善法。乃至未得所應得者、不捨精進。常攝
其心、不放逸住。

評曰、所應得須知、應得者何事。據此經、則
應得盡諸漏、證三明六通、成聲聞果。若今
所期、則應得圓悟心宗、證一切種智、成無
上佛果。




阿含經。

乃至成就三明、滅除暗冥、得大智明、皆由精
勤修習、樂靜獨居、專念不休之所致也。

評曰、專念不休、久之則一心不亂。



法集要領經。

若人百歲中、懈怠劣精進、不如一日中、勇猛
行精進。

評曰、知此義、則張善和輩臨終十念往生、
可了然無疑矣。



無量壽經。

至心精進、求道不止。會當剋果、何願不遂。



一向出生菩薩經。

阿彌陀佛、昔為太子。聞此微妙法門、奉持精
進。七千歲中、脅不至席、意不傾動。



寶積正法經。

樂求大乘、其心勇猛。雖捨身命、無所顧惜。修
菩薩行、勤加精進、無少懈怠。



六度集經。

精進度無極者、精存道奧、進之無怠、臥坐住
步、喘息不替。○心心相續、不自放逸。



修行道地經。

佛言、自見宿命、從無量劫、往返生死、其骨過
須彌山、其髓塗地、可遍大千世界、其血多於
古今天下普雨。但欲免斯生死之患、晝夜精
進、求於無為。

評曰、曰求道、曰聞此微妙法門、曰樂求大
乘、曰精存道奧、曰求於無為、如是精進、名
正精進。不然、縱勞形苦志、累歲經劫、或淪
外道、或墮偏乘、終無益也。



菩薩本行經。

直至成佛、皆由精進。



彌勒所問經。

佛語阿難、彌勒發意、先我之前四十二劫。我
於其後、乃發道意、以大精進、超越九劫、得於
無上正真之道。

評曰、釋迦以後進而頓踰四十二劫之先
輩、勤惰為之也。經言、貪著於名利、多遊族
姓家。彌勒之所以先學而後成者、坐此。則
釋迦之棄名利、入山林、不親近國王大臣、
可知矣。識之哉。



文殊般若經。

一行三昧者、應處空間、捨諸亂意、繫心實理、
想念一佛。念念相續而不懈怠、於一念中、即
能見十方諸佛、獲大辯才也。



般舟三昧經。

九十日中、不坐不臥。假使筋斷骨枯、三昧不
成、終不休息。

評曰、以上二條、俱指念佛、而兼諸法門。修
淨業者、不可不知。



四十二章經。

夫為道者、譬如一人與萬人戰、挂鎧出門、意
或怯弱、或半路而退、或格鬥而死、或得勝而
還。沙門學道、應當堅持其心、精進勇銳、不畏
前境、破滅眾魔、而得道果。

評曰、半路退者、自畫而不進者也。格鬥死
者、稍進而無功者也。得勝還者、破惑而成
道者也。得勝之由、全在堅持其心、精進勇
銳。學人但當一志直前、毋慮退、毋畏死。前
不云乎、吾保此人、必得道矣。法華云、吾今
為汝保任此事、終不虛也。佛既爾保、何慮
何畏。



觀藥王藥上二菩薩經。

常念大乘、心不忘失。勤修精進、如救頭然。

評曰、當勤精進、如救頭然。今叢林早暮持
誦。然誦其文不思其義、明其義不履其事、
亦何益也。



寶雲經。

以心繫心、以心住心。心專一故、次第無間。得
定心故、心常寂靜。



正法念處經。

精勤修行、則得見諦。是故應當曠野寂靜、一
心正念、離於一切多語言說、一切親舊知識
來去相見。



阿毘曇集異門足。

假使我身、血肉枯竭、唯皮筋骨連柱而存、若
本所求勝法未獲、終不止息。為精進故、應深
受寒熱飢渴、蛇蝎蚊虻、風雨等觸。又應忍受
他人所發、能生身中猛利辛楚、奪命苦受毀
辱語言。

評曰、本所求勝法未獲、終不止息、即宗門
所謂本參話頭不破、誓不休歇之意也。



瑜伽師地論。

六度初三是戒學攝、靜慮是心學攝、般若是
慧學攝、唯精進遍於一切。



大乘莊嚴經論。

至心學道、發大勇猛、決趁菩提。



阿毘達磨論。

菩薩於底沙佛時、合十指掌、翹於一足、以一
伽陀、七日七夜嘆佛功德、便超九劫。

評曰、觀此則法集所稱一日精進勝百年
懈怠、信哉言乎。



西域記。

脅尊者、八十出家。少年誚曰、夫出家之業、一
則習禪、二則誦經。而今衰老、何所進取。尊者
聞而誓曰、我若不通三藏經、不斷三界欲、得
六神通、具八解脫、終不以脅至席。乃晝則研
習教理、夜則靜慮凝神、三年悉證所誓。時人
敬仰、號脅尊者。

評曰、矍鑠是翁、足為懈怠比丘激勸。當知
今人豈但八十、縱饒直抵期頤、尚須努力
修進。



南海寄歸。

善遇法師、念佛四儀無間、寸陰非空。計小荳
粒、可盈兩載。



法苑珠林。

陳棲霞寺沙門惠布、居寺舍利塔西。經行坐
禪、誓不坐臥。徒眾八十、咸不出院。



觀心疏。

夫欲建小事、心不決志、尚不能成、況欲排五
住之重關、度生死之大海、而不勤勞。妙道何
由可具。



永嘉集。

勤求至道、不顧形命。○晝夜行般若、生生勤
精進、常如救頭然。



溈山警策。

研窮法理、以悟為則。

評曰、則準也。以悟為準的也。即宗門謂參
禪到甚麼處是歇工處。今言大悟乃已、不
悟不已也。



淨土懺願儀。

若坐若行、皆勿散亂。不得彈指頃念世五欲、
及接對外人、語論戲笑。亦不得託言延緩、放
逸睡眠。當於瞬息俯仰、繫念不斷。



法界次第。

倍策精進、勤求不息、是名精進根。



心賦。

堅求至道、曉夕亡疲。不向外求、虛襟澄慮。密
室靜坐、端拱寧神。

評曰、靜業弟子、莫見不向外求、密室靜坐
之說、便謂不必念佛。須知念字從心、佛即
自己。以自心念自己、烏得為外求也。況念
之不已、則成三昧。靜密孰加焉。



禪關策進〔終〕。



重刻禪關策進後序。

古人曰、明窗下古教照心、僧堂前坐禪辨道、
猶如車兩輪、始可與祖意相應也。大凡無照
心之辨道、必止小見。彼二乘外道并惡知識
類是也。無辨道之照心、悉落學解。今教律神
儒及祖師禪、蓋不出之也。是故如真正道人、
以正坐禪、研究根塵、以真古教、精鍊定慧、況
至鞭策怠慢、激發中止者。佛祖先鑑、可仰以
依行矣。吾闡提老翁、自從幼聞泥犁苦境、頻
求解脫已來、祈神誓佛、水火不怖、責身苦心、
寢食稍廢。一朝見法華經因緣譬喻之說、錯
為不足取、失力三四年也。十九歲復在禪叢
眾寮、因見岩頭和尚末後為賊害、大叫一聲、
聞數里外、又大失志。以為現在之害尚不能
轉、況於泥犁耶。古人秀逸者已如是、則我輩
何得免脫。嗟呼、佛法虛誕、參禪無實。僧也、俗
也。我進無所期、退有所羞焉。於是改志放意、
惡見日加。次年至濃之瑞雲、從事馬翁。與溫
馬山輩結伴、互論詩文。一日閑坐之次、翻然
思曰、身僧而嗜俗事、志俗而預僧倫、大丈夫
恁麼打過亦有不保處。時當晒書之節、內外
經籍、堆在堂上。翁竊往禮拜、懇禱曰、儒佛老
莊、諸家之道、我以何為師。願護法天龍、示我
于正路。閉目良久、任手把著、得一小冊、名禪
關策進。頂受披之、即撞著引錐自刺章。且其
考記曰、昔慈明在汾陽時、與大愚瑯琊等六
七人、結伴參究。河東苦寒、眾人憚之。明獨通
宵坐不睡、自責曰、古人刻苦、光明必盛大也。
我又何人、生無益于時、死不知于人、於理有
何益。即引錐自刺其股。翁至此志氣憤激、如
吞醍醐。遂乞求其書於馬翁、常為照心辨道
之友、行住相隨。自是踏開岩頭醜面目、根塵
剝落。觸著道鏡惡毒手、見知喪盡。年過不惑、
見徹鷲嶺之藏祕。齡近耳順、闡揚龍峰之家
私。其道走殺天下衲僧、其德驚動王侯士庶
者、皆出於他囊中所貯一箇之策進者歟。是
故翁常讚慈明語、誡學者曰、老僧少時、日三
復此語而不及也。今老焉、止哉。又曰、雲棲一
生之文字、但此書有補吾宗。汝等他日功有
餘力、再刊行之、以報祝融之恨。雖然此書間
以念佛參究自己、是則是甚奪衲僧穎氣、落
往生門者不少。若依老僧意、一齊削去可也。
何故。獅子不食雕殘、猛虎不餐伏肉。往生一
機還他淨家、衲僧門下實智尚不要、何況假
名耶。驅耕夫之牛、奪飢人之食、始可以為真
參詳而已。客歲辛已冬、參學虎上座與同友
二三子、戮力欲補翁志、便有林氏渡氏等之
檀信、遂捨淨財、王成其議。於是請予于加數
語以辨來由、仍記先所親聞事實許多、遠傳
之不朽云。

寶曆十二年龍集壬午孟正月。
住豆之龍澤東嶺頭陀圓慈恭書。



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International Research Institute for Zen Buddhism
Hanazono University, Tsubo no uchi cho 8-1, Nishinokyo
Nakakyo-ku, Kyoto,  604 JAPAN     Fax (075) 811-9664

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June 1, 1995
International Research Institute for Zen Buddhism

Taisho Shinshu Daizokyo volume 48 No 2024

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&C3-444E;       裡      21
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    如同大家方才見到的,大部份的論著,我們僅加以
很小的改變(加空行等),連每行的字數都很少去動,
而比較可能引起 Urs App 誤解的大概是將其機構名稱
等訊息移至文末。(在大部份較短的經文中,這樣做
其實沒差,不過在較長的經文檔案中,這樣子讀者就
不容易看到他們機構名稱、聯絡方式等了。我想
Urs App 絕非一個沽名的機構,不過因為不清楚
我們僅做結緣性質的工作而採取這樣子的態度。)

    更動比較大的,就屬禪宗巨著『五燈會元』,
以下是在 ZenBase CD 中原文的前面一小段
(原文則總共有 1.5 MB 的內容這麼大。)


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<TITLE>Electronic text of the Wudeng huiyuan</TITLE>
<PRINCIPAL>Responsible Editor: Urs APP</PRINCIPAL>
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<ADDRLINE>Hanazono University, Tsubo no uchi cho 8-1, Nishinokyo</ADDRLINE>
<ADDRLINE>Nakakyo-ku, Kyoto,  604 JAPAN     Fax (075) 811-9664</ADDRLINE>
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<DATE>June 1, 1995</DATE>
<DISTRIBUTOR>International Research Institute for Zen Buddhism</DISTRIBUTOR>
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&C3-2E28;       102     04      09      6500.0          
&C3-2F6E;       019     08      10      4492.0  02380   
&C3-3227;       085     07      10      3011.0          
&C3-3326;       117     05      10      0813.0  25746   
&C3-3349;       128     04      10      1111.0          
&C3-3452;       019     09      11      1462.7  02388   
&C3-3749;       102     06      11      6060.0          
&C3-3842;       130     07      11      7224.0          
&C3-3A2D;       030     09      12      6702.7  03929   
&C3-3A74;       038     00      12      4746.0          
&C3-3B58;       061     08      12      2733.0          
&C3-3B67;       064     09      12      5006.0  12361   
&C3-405C;       032     10      13      4713.0          
&C3-415C;       072     00      13      6601.0          
&C3-425D;       091     09      13      2703.0          
&C3-426F;       096     09      13      1516.0          
&C3-4337;       112     08      13      4460.0          
&C3-4455;       149     06      13      0763.0          
&C3-452E;       167     05      13      8217.2  40261   
&C3-455C;       184     04      13      1823.0          
&C3-456D;       009     12      14      2221.8  01102   
&C3-4660;       053     00      14      0021.0          
&C3-466A;       061     11      14      9802.0          
&C3-467A;       064     11      14      5708.2  12580   
&C3-4728;       064     11      14      5507.0          
&C3-4760;       085     00      14      3814.0          
&C3-4821;       096     10      14      1217.0  21157   
&C3-483B;       109     09      14      6703.0  23523   
&C3-4974;       156     07      14      4480.0          
&C3-4A3E;       169     06      14      7780.0          
&C3-4A54;       181     05      14      5168.6  43391   
&C3-4A79;       194     00      14      1021.0          
&C3-4B32;       018     00      15      8782.0          
&C3-4B34;       022     13      15      7171.0          
&C3-4B37;       030     12      15      6001.0  04297   
&C3-4B40;       030     00      15      6666.0          
&C3-4B43;       030     12      15      6003.0          
&C3-4C24;       061     11      15      2433.0          
&C3-4D2D;       091     00      15      2002.0          
&C3-4E2E;       120     09      15      2793.0          
&C3-4E6E;       149     08      15      0462.0  35594   
&C3-4F22;       154     08      15      4080.0          
&C3-502C;       198     04      15      8021.0          
&C3-502E;       199     05      15      4124.0          
&C3-5078;       064     00      16      5202.0          
&C3-516C;       096     12      16      1518.0          
&C3-5227;       113     11      16      3628.0          
&C3-5330;       164     09      16      1861.0          
&C3-5528;       075     13      17      4294.0          
&C3-5557;       106     12      17      2664.0          
&C3-5642;       145     11      17      0073.0          
&C3-5648;       149     10      17      0267.7  35831   
&C3-5661;       167     09      17      8812.0          
&C3-5874;       142     12      18      5816.0          
&C3-5928;       149     11      18      0768.6  35887   
&C3-5946;       167     10      18      8012.0          
&C3-5A77;       130     15      19      7728.6  30002   
&C3-5B2F;       146     13      19      1052.0          
&C3-5B5E;       177     10      19      4452.0          
&C3-5B60;       177     10      19      4253.0          
&C3-5C41;       066     16      20      7144.7          
&C3-5C6C;       120     14      20      2891.0          
&C3-5C71;       128     14      20      3240.0  29203   
&C3-5E48;       116     16      21      3021.0          
&C3-5E6A;       167     13      21      8716.0  40846   
&C3-5F49;       064     19      22      5108.6  00000   
&C3-602C;       018     21      23      7220.0          
&C3-6048;       149     16      23      0762.0          
&C3-6128;       177     15      24      4455.0          
&C4-2352;       030     04      07      6102.7  03382   
&C4-2A5C;       109     04      09      2633.1          
&C4-2B67;       009     00      10      2221.0          
&C4-2E25;       094     07      10      4826.0          
&C4-2F38;       126     04      10      1080.0          
&C4-302A;       157     03      10      6714.0          
&C4-3172;       064     08      11      5803.0          
&C4-3225;       064     08      11      5703.0          
&C4-344A;       130     07      11      7121.0          
&C4-346D;       140     07      11      4422.0  31017   
&C4-3771;       064     09      12      5703.0          
&C4-385C;       085     09      12      3711.0          
&C4-3B44;       155     05      12      4424.0          
&C4-3D67;       072     09      13      6703.4          
&C4-3D6A;       075     09      13      4393.0  15117   
&C4-4061;       145     07      13      3325.0  00000   
&C4-4251;       030     11      14      6203.9  04215   
&C4-4377;       075     10      14      4691.0  15287   
&C4-4650;       137     08      14      2842.0          
&C4-4822;       169     06      14      7788.0  41309   
&C4-4852;       182     05      14      7521.0  43811   
&C4-4A3D;       075     11      15      4593.0  15381   
&C4-4D7E;       157     08      15      6518.0          
&C4-4F6B;       030     13      16      6703.0          
&C4-4F7B;       037     13      16      4025.0  06013   
&C4-503F;       064     13      16      5101.1  12817   
&C4-5141;       098     11      16      0121.7  21590   
&C4-5632;       061     14      16      9003.2  00000   
&C4-5947;       167     09      16      8712.0  40676   
&C4-5973;       181     08      16      2148.6  43535   
&C4-5B35;       064     15      18      5305.0          
&C4-5B40;       072     14      18      6400.0          
&C4-5D49;       145     12      18      3528.0  34605   
&C4-5E5A;       184     10      18      8773.7  44324   
&C4-5E75;       190     08      18      7290.4  45481   
&C4-6077;       140     15      19      4422.0          
&C4-6142;       149     12      19      4260.1  35954   
&C4-614F;       157     12      19      6011.4  37871   
&C4-6238;       184     11      19      8675.4  44350   
&C4-642C;       137     14      20      2444.0          
&C4-6843;       196     09      21      4772.7  47204   
&C4-686C;       061     19      21      9601.0  11507   
&C4-6B23;       156     16      23      4180.0          
&C4-6C25;       145     18      24      3124.0  34730   
&C4-6D57;       082     22      26      6211.0  00000   
&C4-6D5B;       118     20      26      8840.0          
&C5-2945;       064     06      09      5709.0  12031   
&C5-2D26;       044     07      10      7723.2  00000   
&C5-2D60;       063     06      10      7226.0          
&C5-3E4B;       032     09      13      3610.0  05363   
&C5-435E;       163     10      13      8712.7  39548   
&C5-5147;       157     08      15      6213.0          
&C5-5577;       107     11      16      1424.7  22909   
&C5-586E;       159     09      16      5004.0  38431   
&C5-6069;       196     06      17      5702.0          
&C5-642E;       140     14      18      4462.0          
&C5-6771;       061     16      19      9101.1  11460   
&C5-6F38;       196     09      20      5722.7  47078   
&C5-766A;       181     14      23      3128.0  43724   
&C5-7C28;       196     19      30      6722.0          
&C6-2326;       061     00      05      9701.0          
&C6-4E76;       149     00      12      1460.0          
&C6-5F44;       109     09      14      6106.0          
&C7-214E;       030     00      15      6204.7  04305   
&C7-2D4C;       046     00      16      2773.0          
&C7-313C;       120     00      16      2295.0          
&C7-3A3C;       120     00      17      2498.0          
&C7-562F;       181     00      21      3128.0          
&C7-5948;       154     00      22      6786.0          
&C7-5A2A;       179     00      22      0010.0  00000   
&C7-5C3E;       123     00      23      8156.0          
&C7-5D3C;       173     15      23      1576.0          
&C7-6140;       142     00      25      5011.0          
&CX-2121;       112     00      21      1464.2  24597   
&CX-2122;       008     00      28      0080.9          
&CX-2123;       009     00      06      2321.2          
&CX-2124;       064     00      16      5701.7          
&CX-2125;       181     00      18      6148.6          
&CX-2126;       000     00      10      1625.0          
&CX-2127;       000     00      09      4526.7          
&CX-2128;       038     00      12      4642.7          
&CX-2129;       159     00      10      5501.7          
&CX-212A;       046     00      13      2476.1  08352   
&CX-212B;       009     00      06      2722.0          
&CX-212C;       157     00      14      6414.7          
&CX-212D;       030     00      13      6706.2          
&CX-2130;       085     00      12      3216.4          
&CX-2132;       097     00      20      7424.7          
&CX-2133;       030     00      18      6005.9          
&CX-2134;       000     00      00      0000.0          
&CX-2135;       000     00      00      0000.0          
&CX-2136;       113     00      12      3825.0  24754   
&CX-213C;       000     00      00      0023.2          
&CX-213D;       000     00      00      0050.0          
&CX-213F;       000     00      00      0000.0          
&CX-2140;       000     00      00      0025.2          
&CX-2141;       000     00      00      0033.6          
&CX-2142;       000     00      00      0071.2          
&CX-2143;       000     00      00      0000.0          
&CX-2145;       000     00      00      0040.0          
&CX-2146;       167     00      19      8814.0  49826   
&CX-2148;       009     00      14      2523.3          
&CX-2149;       000     00      00      0000.0          
&CX-214A;       000     00      00      0000.0          
&CX-214B;       000     00      00      0000.0          
&CX-214C;       085     00      07      3311.2          
&CX-2362;       112     00      16      1762.0          
&lac;   000     00      00      0000.0          
五燈會元卷第一
七佛
古佛應世,綿歷無窮,不可以周知而悉數也.近故譚賢劫有千如來.暨于釋迦,但紀七佛.按長
阿含經云:「七佛精進力,放光滅暗冥.各各坐樹下,於中成正覺.」又曼殊室利為七佛祖師,金華善慧
大士登松山頂行道,感七佛引前,維摩接後.今之撰述,斷自七佛而下.
毗婆尸佛
毗婆尸佛.﹝過去莊嚴劫,第九百九十八尊.﹞偈曰:「身從無相中受生,猶如幻出諸形象.幻人心識本來
無,罪福皆空無所住.」長阿含經云:「人壽八萬歲時,此佛出世.種剎利,姓拘利若.父槃頭,母槃頭婆
提.居般頭婆提城.坐波波羅樹下,說法三會,度人三十四萬八千.」神足二:一名騫茶,二名提舍.
侍者無憂子方膺.
尸棄佛
尸棄佛.﹝莊嚴劫,第九百九十九尊.﹞偈曰:「起諸善法本是幻,造諸惡業亦是幻.身如聚沫心如風,幻出
無根無實性.」長阿含經云:「人壽七萬歲時,此佛出世.」種剎利,姓拘利若.父明相,母光耀.居光相
城.坐分陀利樹下,說法三會,度人二十五萬.神足二:一名阿毗浮,二名婆婆.侍者忍行子無量.
毗舍浮佛
毗舍浮佛.﹝莊嚴劫,第一千尊.﹞偈曰:「假借四大以為身,心本無生因境有.前境若無心亦無,罪福如
幻起亦滅.」長阿含經云:「人壽六萬歲時,此佛出世.」種剎利,姓拘利若.父善燈,母稱戒.居無喻城.
坐婆羅樹下,說法二會,度人一十三萬.神足二:一扶遊,二鬱多摩.侍者寂滅子妙覺.
拘留孫佛
拘留孫佛.﹝見在賢劫,第一尊.﹞偈曰:「見身無實是佛身,了心如幻是佛幻.了得身心本性空,斯人與
佛何殊別?」長阿含經云:「人壽四萬歲時,此佛出世.」種婆羅門,姓迦葉.父禮得,母善枝.居安和城.
坐尸利沙樹下,說法一會.度人四萬.神足二:一薩尼,二毗樓.侍者善覺子上勝.
拘那含牟尼佛
拘那含牟尼佛.﹝賢劫,第二尊.﹞偈曰:「佛不見身知是佛,若實有知別無佛.智者能知罪性空,坦然不
怖於生死.」長阿含經云:「人壽三萬歲時,此佛出世.」種婆羅門,姓迦葉.父大德,母善勝.居清淨城.
坐烏暫婆羅門樹下,說法一會,度人三萬.神足二:一舒槃那,二鬱多樓.侍者安和子導師.
迦葉佛
迦葉佛.﹝賢劫,第三尊.﹞偈曰:「一切眾生性清淨,從本無生無可滅.即此身心是幻生,幻化之中無罪
福.」長阿含經云:「人壽二萬歲時,此佛出世.」種婆羅門,姓迦葉.父梵德,母財主.居波羅奈城.坐
尼拘律樹下,說法一會,度人二萬.神足二:一提舍,二婆羅婆.侍者善友子集軍.
釋迦牟尼佛
釋迦牟尼佛. ﹝賢劫,第四尊.﹞姓剎利,父淨飯天,母大清淨妙位.登補處,生兜率天上,名曰勝善天
人,亦名護明大士.度諸天眾,說補處行,於十方界中,現身說法.普曜經云:「佛初生剎利王家,放大
智光明,照十方世界.地涌金蓮華,自然捧雙足.東西及南北,各行於七步.分手指天地,作師子吼
聲.上下及四維,無能尊我者.」即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也.
至四十二年二月八日,年十九,欲求出家而自念言:「當復何遇?」即於四門遊觀,見四等事,心有悲
喜而作思維,此老、病、死,終可厭離.於是夜子時,有一天人名曰淨居,於窗&C3-4D2D;中叉手白言:「出家時
至,可去矣.」太子聞已,心生歡喜,即逾城而去,於檀特山中修道.始於阿藍迦藍處三年,學不用處
定,知非便捨.復至鬱頭藍弗處三年,學非非想定,知非亦捨.又至象頭山,同諸外道日食麻麥,經于
六年.故經云:「以無心意、無受行,而悉摧伏諸外道.」先歷試邪法,示諸方便,發諸異見,令至菩提.
故普集經云:「菩薩於二月八日,明星出時成道,號天人師,時年三十矣.」即穆王三年癸未歲也.
既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果.說法住世四十九年,後告弟子摩訶迦葉:
「吾以清淨法眼、&C4-385C;槃妙心、實相無相、微妙正法,將付於汝,汝當護持.」并&C3-2F6E;阿難:「副貳傳化,無令斷
絕.」而說偈曰:「法本法無法,無法法亦法.今付無法時,法法何曾法?」爾時世尊說此偈已,復告迦葉:
「吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝,轉授補處,至慈氏佛出世,勿令朽壞.」迦葉聞偈,頭面禮足曰:「善哉!
善哉!我當依敕,恭順佛故.」爾時世尊至拘尸那城,告諸大眾:「吾今背痛,欲入&C4-385C;柈.」即往熙連河
側,娑羅雙樹下,右股累足,泊然宴寂.復從棺起,為母說法.特示雙足化婆耆,并說無常偈曰:「諸
行無常,是生滅法.生滅滅已,寂滅為樂.」時諸弟子即以香薪競茶毗之,燼後金棺如故.爾時大眾即
於佛前,以偈讚曰:「凡俗諸猛熾,何能致火爇,請尊三昧火,闍維金色身.」爾時全棺座而舉,高七多
羅樹,往返空中,化火三昧.須臾灰生,得舍利八斛四斗.即穆王五十二年壬申歲二月十五日也.自世
尊滅後一千一十七年,教至中夏,即後漢永平十年戊辰歲也.
世尊纔生下,乃一手指天,一手指地,周行七步,目顧四方曰:「天上天下,唯吾獨尊.」世尊一日陞
座,大眾集定.文殊白椎曰:「諦觀法王法,法王法如是.」世尊便下座.世尊一日陞座,默然而坐.阿
難白椎曰:「請世尊說法.」世尊云:「會中有二比丘犯律行,我故不說法.」阿難以他心通觀是比丘,遂
乃遣出.世尊還復默然.阿難又曰:「適來為二比丘犯律,是二比丘已遣出,世尊何不說法?」世尊
曰:「吾誓不為二乘聲聞人說法.」便下座.世尊一日陞座,大眾集定.迦葉白椎曰:「世尊說法竟.」世
尊便下座.世尊九十日在忉利天,為母說法,及辭天界而下,時四眾八部,俱往空界奉迎.有蓮花色比
丘尼作念云:「我是尼身,必居大僧後見佛.不如用神力變作轉輪聖王,千子圍繞,最初見佛.」果滿其
願.世尊纔見,乃訶云:「蓮花色比丘尼,汝何得越大僧見吾?汝雖見吾色身,且不見吾法身.須菩提
巖中宴坐,卻見吾法身.」世尊昔因文殊至諸佛集處,值諸佛各還本處,唯有一女人近彼佛坐,入於三
昧.文殊乃白佛云:「何此人得近佛坐,而我不得?」佛告文殊:「汝但覺此女令從三昧起,汝自問之.」文
殊遶女人三幣,鳴指一下,乃托至梵天,盡其神力而不能出.世尊曰:「假使百千萬文殊,出此女人
定不得.下方經過四十二恆河沙國土,有罔明菩薩&lac;出此女人定.」須臾,罔明大士從地涌出,作
禮世尊.世尊&C3-2F6E;罔明出,罔明卻至女子前,鳴指一下,女子於是從定而出.
世尊因波斯匿王問:「勝義諦中有世俗諦否?若言無,智不應二.若言有,智不應一.一二之義,其
義云何?」佛言:「大王!汝於過去龍光佛法中曾問此義,我今無說,汝今無聽.無說無聽,是名為一義
二義.」世尊一日見文殊在門外立,乃曰:「文殊!文殊!何不入門來?」文殊曰:「我不見一法在門外,何
以教我入門.」世尊一日坐次,見二人昇豬過,乃問:「這個是甚麼?」曰:「佛具一切智,豬子也不識!」世
尊曰:「也須問過.」世尊因有異學問:「諸法是常邪?」世尊不對.又問:「諸法是無常邪?」亦不對.異學
曰:「世尊具一切智,何不對我?」世尊曰:「汝之所問,皆為戲論.」世尊一日示隨色摩尼珠,問五方天
王:「此珠而作何色?」時五方天王互說異色.世尊復藏珠入袖,卻抬手曰:「此珠作何色?」天王曰:「佛
手中無珠,何處有色?」世尊嘆曰:「汝何迷倒之甚!吾將世珠示之,便各彊說有青、黃、赤、白色;吾將真
珠示之,便總不知.」時五方天王悉皆悟通.世尊因乾闥婆王獻樂,其時山河大地盡作琴聲.迦葉起
作舞,王問:「迦葉豈不是阿羅漢,諸漏已盡,何更有餘習?」佛曰:「實無餘習,莫謗法也.」王又撫琴三
遍,迦葉亦三度作舞.王曰:「迦葉作舞,豈不是?」佛曰:「實不曾作舞!」王曰:「世尊何得妄語?」佛曰:
「不妄語.汝撫琴,山河大地木石盡作琴聲,豈不是?」王曰:「是.」佛曰:「迦葉亦復如是.所以實不曾
作舞.」王乃信受.
世尊因外道問:「昨日說何法?」曰:「說定法.」外道曰:「今日說何法?」曰:「不定法.」外道曰:「昨日
說定法,今日何說不定法?」世尊曰:「昨日定,今日不定.」世尊因五通仙人問:「世尊有六通,我有五通.
如何是那一通?」佛召五通仙人,五通應諾.佛曰:「那一通,你問我.」世尊因普眼菩薩欲見普賢,不可
得見,乃至三度入定,遍觀三千大千世界,覓普賢不可得見,而來白佛.佛曰:「汝但於靜三昧中起一
念,便見普賢.」普眼於是纔起一念,便見普賢,向空中乘六牙白象.世尊因自恣日文殊三處過夏.迦
葉欲白椎擯出,纔拈椎,乃見百千萬億文殊.迦葉盡其神力,椎不能舉.世尊遂問迦葉:「汝擬擯那箇
文殊?」迦葉無對.世尊因長爪梵志索論義,預約曰:「我義若墮,我自斬首.」世尊曰:「汝義以何為宗?」
志曰:「我以一切不受為宗.」世尊曰:「是見受否?」志拂袖而去.行至中路,乃省.謂弟子曰:「我當
回去,斬首以謝世尊.」弟子曰:「人天眾前,幸當得勝,何以斬首?」志曰:「我寧於有智人前斬首,不於無
智人前得勝.」乃歎曰:「我義兩處負墮,是見若受,負門處&C3-502C;,是見不受,負門處細.一切人天二乘,皆
不知我義墮處,唯有世尊諸大菩薩知我義墮.」回至世尊前曰:「我義兩處負墮,故當斬首以謝.」世尊
曰:「我法中無如是事,汝當回心向道.」於是同五百徒眾一時投佛出家,證阿羅漢.
世尊昔欲將諸聖眾,往第六天說大集經,&C3-2F6E;他方此土、人問天上、一切獰惡鬼神,悉皆輯會,受佛付
囑,擁護正法.設有不赴者,四天門王飛熱鐵輪追之令集.既集會已,無有不順佛&C3-2F6E;者,各發弘誓,擁
護正法.唯有一魔王謂世尊曰:「瞿曇!我待一切眾生成佛盡,眾生界空,無有眾生名字,我乃發菩提
心.」世尊嘗與阿難行次,見一古佛塔.世尊便作禮.阿難曰:「此是甚麼人塔?」世尊曰:「此是過去諸
佛塔.」阿難曰:「過去諸佛是甚麼人弟子?」世尊曰:「是吾弟子.」阿難曰:「應當如是.」世尊因有外道
問:「不問有言,不問無言.」世尊良久.外道讚歎曰:「世尊大慈大悲,開我迷雲,令我得入.」乃作禮而
去.阿難白佛:「外道得何道理,稱讚而去?」世尊曰:「如世良馬,見鞭影而行.」
世尊一日&C3-2F6E;阿難:「食時將至,汝當入城持缽.」阿難應諾.世尊曰:「汝既持缽,須依過去七佛儀
式.」阿難便問:「如何是過去七佛儀式?」世尊召阿難,阿難應諾.世尊曰:「持缽去!」世尊因有比丘問:
「我於世尊法中見處即有,證處未是.世尊當何所示?」世尊曰:「比丘某甲,當何所示,是汝此問?」
世尊成道後,在逝多林中一樹下跏趺而坐.有二商人以五百乘車經過林畔,有二車牛不肯前進.
商人乃訝,見之山神.報言:「林中有聖人成道,經逾四十九日未食,汝當供養.」商人入林,果見一人
端然不動.乃問曰:「為是梵王邪?帝釋邪?山神邪?河神邪?」世尊微笑,舉袈裟角示之.商人頂禮,
遂陳供養.世尊因耆婆善別音響,至一塚間,見五髑髏,乃敲一髑髏問耆婆:「此生何處?」曰:「此生人
道.」世尊又敲一曰:「此生何處?」曰:「此生天道.」世尊又別敲一問:「此生何處?」耆婆罔知生處.世尊
因黑氏梵志運神力,以左右手擎合歡、梧桐花兩株,來供養佛.佛召仙人,梵志應諾.佛曰:「於下著.」
梵志遂放下左手一株花.佛又召仙人:「放下著.」梵志又放下右手一株花.佛又召仙人:「於下著.」梵
志曰:「世尊,我今兩手皆空,更教放下箇甚麼?」佛曰:「吾非教汝放捨其花,汝當放捨外六塵、內六根、
中六識.一時捨卻,無可捨處,是汝免生死處.」梵志於言下悟無生忍.
世尊因靈山會上五百比丘得四禪定,具五神通,未得法忍,以宿命智通,各各自見過去殺父害母,
及諸重罪,於自心內各各懷疑,於甚深法不能證入.於是文殊承佛神力,遂手握利劍,持逼如來.世
尊乃謂文殊曰:「住!住!不應作逆,勿得害吾.吾必被害,為善被害.文殊師利!爾從本已來無有我
人,但以內心見有我人.內心起時,我必被害,即名為害,」於是五百比丘自悟本心,如夢如幻,於夢幻
中無有我人,乃至能生所生父母.於是五百比丘同讚嘆曰:「文殊大智士,深達法源底.自手握利劍,
持逼如來身.如劍佛亦爾,一相無有二.無相無所生,是中云何殺?」世尊因地布髮掩泥,獻花於然燈.
然燈見布髮處,遂約退眾,乃指地曰:「此一方地,宜建一梵剎.」時眾中有一賢于長者,持標於指處插
曰:「建梵剎竟.」時諸天散花,讚曰:「庶子有大智矣!」
世尊因七賢女遊屍陀林,一女指屍曰:「屍在這裡,人向甚處去?」一女曰:「作麼?作麼?」諸姊諦
觀,各各契悟,感帝釋散花曰:「惟願聖姊有何所須,我當終身供給.」女曰:「我家四事七珍,悉皆具足,
唯要三般物:一要無根樹子一株,二要無陰陽地一片,三要叫不響山谷一所.」帝釋曰:「一切所須,我悉
有之.若三般物,我實無得.」女曰:「汝若無此,爭解濟人?」帝釋罔措,遂同往白佛.佛言:「憍尸迦,我
諸弟子大阿羅漢不解此義,唯有諸大菩薩乃解此義.」世尊因調達諦佛,生身入地獄,遂令阿難問:「你
在地獄中安否?」曰:「我雖在地獄,如三禪天樂.」佛又令問:「你還求出否?」曰:「我待世尊來便出.」阿
難曰:「佛是三界大師,豈有入地獄分?」曰:「佛既無入地獄分,我豈有出地獄分?」
世尊因文殊忽起佛見、法見,被世尊威神攝向二鐵圍山,城東有一老母,與佛同生而不欲見佛.每
見佛來,即便回避.雖然如此,回顧東西,總皆是佛.遂以手掩面,於十指掌中亦總是佛.
殃崛摩羅因持缽至一長者門,其家婦人正值產難,子母未分.長者曰:「瞿曇弟子,汝為至聖,當有
何法能免難?」殃崛語長者曰:「我乍入道,未知此法.待我回問世尊,卻來相報.」及返,具事白佛.
佛告殃崛:「汝速去報,言我自從賢聖法來,未曾殺生.」殃崛奉佛語疾往告之.其婦得聞,當時分免.
世尊嘗在尼俱律樹下坐次,因二商人問:「世尊還見車過否?」曰:「不見.」商人曰:「還聞否?」曰:
「不聞.」商人曰:「莫禪定否?」曰:「不禪定.」曰:「莫睡眠否?」曰:「不睡眠.」商人乃嘆曰:「善哉!善
哉!世尊覺而不見.」遂厭白&C4-6D57;兩段.
世尊在靈山會上,拈花示眾.是時眾皆默然,唯迦葉尊者破顏微笑.世尊曰:「吾有正法眼藏,&C4-385C;
槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉.」世尊至多子塔前,命摩訶迦葉分座
令坐,以僧伽梨圍之.遂告曰:「吾以正法眼藏密付於汝,汝當護持,傳付將來.」世尊臨入涅槃,文殊
大士請佛再轉法輪.世尊咄曰:「文殊!吾四十九年住世,未曾說一字,汝請吾再轉法輪,是吾曾轉法
輪邪?」世尊於&C4-385C;槃會上,以手摩胸,告眾曰:「汝等善觀吾紫磨金色之身,瞻仰取足,勿令後悔.若謂吾
滅度,非吾弟子.若謂吾不滅度,亦非吾弟子.」時百萬億眾,悉皆契悟.
西天祖師
一祖摩訶迦葉尊者
一祖摩訶迦葉尊者,摩竭陀國人也.姓婆羅門,父飲澤,母香志.昔為鍛金師,善明金性,使其柔
伏.付法傳云:嘗於久遠劫中,毗婆尸佛入涅槃後,四眾起塔,塔中像面金色有缺壞.時有貧女,將金
珠往金師所,請飾佛面.既而因共發願:願我二人為無姻夫妻.由是因緣,九十一劫身皆金色,後生
梵天.天壽盡,生中天摩竭陀國婆羅門家,名曰迦葉波,此云飲光勝尊,蓋以金色為號也.繇是志求出
家,冀度諸有.佛言:「善來,比丘!」鬚髮自除,袈裟著體,常於眾中稱歎第一.復言:「吾以清淨法眼,將
付於汝.汝可流布,無令斷絕.」涅槃經云:爾時世尊欲涅槃時,迦葉不在眾會,佛告諸大弟子,迦葉來
時,可令宣揚正法眼藏.爾時迦葉在耆闍崛山畢缽羅窟睹勝光明,即入三昧,以淨天眼,觀見世尊於熙
連河側,入般&C4-385C;槃.乃告其徒曰:「如來&C4-385C;槃也,何其駛哉!」即至雙樹間,悲戀號泣.佛於金棺出示雙
足.爾時迦葉告諸比丘:「佛已茶毗,金剛舍利,非我等事.我等宜當結集法眼,無令斷絕.」乃說偈曰:
「如來弟子,且莫&C4-385C;槃,得神通者,當赴結集.」於是得神通者悉集王舍耆闍崛山畢缽羅窟.時阿難為漏
未盡,不得入會,後證阿羅漢果,由是得人.迦葉乃白眾言:「此阿難比丘多聞總持,有大智慧,常隨如
來,梵行清淨.所聞佛法,如水傳器,無有遺餘.佛所讚歎,聰敏第一.宜可請彼集修多羅藏.」大眾默
然.迦葉告阿難曰:「汝今宜宣法眼.」阿難聞語信受,觀察眾心而宣偈言:「比丘諸眷屬,離佛不莊嚴.
猶如虛空中,眾星之無月.」說是偈已,禮眾僧足,升法座而宣是言:「如是我聞.一時佛住某處說某經
教,乃至人天等作禮奉行.」時迦葉問諸比丘:「阿難所言,不錯謬乎?」皆曰:「不異世尊所說.」迦葉乃告
阿難言:「我今年不久留,今將正法付囑於汝.汝善守護,聽吾偈言.法法本來法,無法無非法.何於
一法中,有法有不法」?」說偈已,乃持僧伽梨衣入雞足山,俟慈氏下生.即周孝王五年丙辰歲也.
尊者因外道問:「如何是我我?」者曰:「覓我者是汝我.」外道曰:「這箇是我我,師我何在?」者曰:
「汝問我覓.」尊者一日踏泥次,有一沙彌見,乃問尊者:「何得自為?」者曰:「我若不為,誰為我為?」
二祖阿難尊者
二祖阿難尊者,王舍城人也.姓剎利帝,父斛飯王,實佛之從弟也.梵語阿難陀,此云慶喜,亦云
歡喜.如來成道夜生,因為之名.多聞博達,智慧無礙.世尊以為總持第一,嘗所讚歎.加以宿世有
大功德,受持法藏,如水傳器,佛乃命為侍者.尊者一日白佛言:「今日入城,見一奇特事.」佛曰:「見何
奇特事?」者曰:「入城時見一攢樂人作舞,出城總見無常.」佛曰:「我昨日入城,亦見一奇特事.」者曰:
「未審見何奇特事?」佛曰:「我入城時見一攢樂人作舞,出城時亦見樂人作舞.」一日問迦葉曰:「師兄!
世尊傳金襴袈裟外,別傳箇甚麼?」迦葉召阿難,阿難應諾.迦葉曰:「倒卻門前剎竿著!」
後阿闍世王白言:「仁者!如來、迦葉尊勝二師,皆已&C4-385C;槃,而我多故,悉不能睹.尊者般&C4-385C;槃時,
願垂告別.」尊者許之.後自念言:「我身危脆,猶如聚沫,況復衰老,豈堪久長?阿闍世王與吾有約.」乃
詣王宮,告之曰:「吾欲入&C4-385C;槃,來辭耳.」門者曰:「王寢,不可以聞.」者曰:「俟王覺時,當為我說.」時阿
闍世王夢中見一寶蓋,七寶嚴飾,千萬億眾圍繞瞻仰;俄而風雨暴至,吹折其柄,珍寶瓔珞,悉墜於地,
心甚驚異.既寤,門者具白上事.王聞,失聲號慟,哀感天地.即至毗舍離城,見尊者在恆河中流,跏趺
而坐.王乃作禮,而說偈曰:「稽首三界尊,棄我而至此,暫憑悲願力,且莫般&C4-385C;槃.」時毗舍離王亦在河
側,說偈言:「尊者一何速,而歸寂滅場;願住須臾間,而受於供養.」尊者見二國王咸來勸請,乃說偈言:
「二王善嚴住,勿為苦悲戀.&C4-385C;槃當我靜,而無諸有故.」尊者復念:我若偏向一國,諸國爭競,無有是
處,應以平等度諸有情.遂於恆河中流,將入寂滅.是時山河大地,六種震動,雪山有五百仙人,睹茲
瑞應,飛空而至,禮尊者足,胡跪白言:「我於長老,當證佛法,願垂大慈,度脫我等.」尊者默然受請,即
變殑伽河悉為金地,為其仙眾說諸大法.尊者復念:先所度脫弟子應當來集.須臾,五百羅漢從空
而下,為諸仙人出家授具.其仙眾中有二羅漢:一名商那和修,二名末田底迦.尊者知是法器,乃告之
曰:「昔如來以大法眼付大迦葉,迦葉入定而付於我;我今將滅,用傳於汝.汝受吾教,當聽偈言:本來
付有法,付了言無法.各各須自悟,悟了無無法.」」尊者付法眼藏竟,踊身虛空,現十八變入風奮迅三
昧.分身四分:一分奉忉利天,一分奉娑竭羅龍宮,一分奉毗舍離王,一分奉阿闍世王.各造寶塔而供
養之.乃厲王十二年癸巳歲也.
三祖商那和修尊者
三祖商那和修尊者,摩突羅國人也.亦名舍那婆斯.姓毗舍多,父林勝,母憍奢耶,在胎六年而
生.梵語商諾迦,此云自然服,即西域九枝秀草名也.若聖人降生,則此草生於淨潔之地.和修生時,
瑞草斯應.昔如來行化至摩突羅國,見一青林,枝葉茂盛,語阿難曰:「此林地名優留荼,吾滅度後一百
年,有比丘商那和修,於此轉妙法輪.」後百歲,果誕和修,出家證道,受慶喜尊者法眼,化導有情.及止
此林,降二火龍,歸順佛教.龍因施其地,以建梵宮.尊者化緣既久,思付正法.尋於吒利國,得優波
鞠多以為給侍.因問鞠多曰:「汝年幾邪?」答曰:「我年十七.」者曰:「汝身十七,性十七邪?」答曰:「師
髮已白,為髮白邪?心白邪?」者曰:「我但髮白,非心白耳.」鞠多曰:「我身十七,非性十七也.」尊者知
是法器.後三載,遂為落髮授具.乃告曰:「昔如來以無上法眼付囑迦葉.展轉相授,而至於我;我今
付汝,勿令斷絕.汝受吾教,聽吾偈言:非法亦非心,無心亦無法.說是心法時,是法非心法.」」說偈
已,即隱於罽賓國南象白山中.後於三昧中,見弟子鞠多有五百徒眾,常多懈慢.尊者乃往彼,現龍奮
迅三昧以調伏之.而說偈曰:「通達非彼此,至聖無長短.汝除輕慢意,疾得阿羅漢.」五百比丘聞偈
已,依教奉行,皆獲無漏.尊者乃現十八變火光三昧,用焚其身.鞠多收舍利,葬於梵迦羅山.五百比
丘各持一幡,迎導至彼,建塔供養.乃宣王二十二年乙未歲也.
四祖優波鞠多尊者
四祖優波鞠多尊者,吒利國人也.亦名優波崛多.又名鄔波鞠多.姓首陀,父善意.十七出家,二
十證果.隨方行化,至摩突羅國,得度者甚眾.由是魔宮震動,波旬愁怖,遂竭其魔力,以害正法.尊
者即入三昧,觀其所由.波旬復伺便,密持瓔珞縻之于頸.及尊者出定,乃取人狗蛇三屍,化為華鬘,
&C4-2F38;言慰諭波旬曰:「汝與我瓔珞,甚是珍妙.吾有華鬘,以相酬奉.」波旬大喜,引頸受之,即變為三種臭
屍,蟲蛆壞爛.波旬厭惡,大生憂惱.盡己神力,不能移動.乃升六欲天,告諸天主.又詣梵王,求其
解免.彼各告言:「十力弟子,所作神變,我輩凡陋,何能去之?」波旬曰:「然則奈何?」梵王曰:「汝可歸
心尊者,即能除斷.」乃為說偈,令其回向曰:「若因地倒,還因地起;離地求起,終無其理.」波旬受教已,
即下天宮,禮尊者足,哀露懺悔.尊者告曰:「汝自今去,於如來正法,更不作嬈害否?」波旬曰:「我誓回
向佛道,永斷不善.」尊者曰:「若然者,汝可口自唱言:皈依三寶.」魔王合掌三唱,華鬘悉除.乃歡喜踊
躍,作禮尊者而說偈曰:「稽首三昧尊,十力聖弟子.我今願回向,勿令有劣弱.」
尊者在世化導,證果最多.每度一人,以一籌置於石室.其室縱十八肘,廣十二肘,充滿其間.最
後有一長者子,名曰香眾,來禮尊者,志求出家.尊者問曰:「汝身出家,心出家?」答曰:「我來出家,非
為身心.」尊者曰:「不為身心,復誰出家?」答曰:「夫出家者,無我我故.無我我故,即心不生滅;心不生
滅,即是常道.諸佛亦常心無形相,其體亦然.」尊者曰:「汝當大悟,心自通達.宜依佛法僧,紹隆聖
種.」即為剃度,授具足戒.仍告之曰:「汝父嘗夢金日而生汝,可名提多迦.」復謂曰:「如來以大法眼
藏,次第傳授,以至於我.今復付汝,聽吾偈言:心自本來心,本心非有法.有法有本心,非心非本
法.」」付法已,乃踊身虛空,呈十八變,卻復本座,跏趺而逝.提多迦以室內籌用焚師軀,收舍利,建塔
供養.即平王三十年庚子歲也.
五祖提多迦尊者
五祖提多迦尊者,摩伽陀國人也.梵語提多迦,此云通真量.初生之時,父夢金日自屋而出,照耀
天地.前有大山,諸寶嚴飾.山頂泉涌,滂沱四流.後遇鞠多尊者,為解之曰:「寶山者,吾身也.泉涌
者,法無盡也.日從屋出者,汝今入道之相也.照耀天地者,汝智慧超越也.」尊者聞師說已,歡喜踊
躍,而唱偈言:「巍巍七寶山,常出智慧泉.回為真法味,能度諸有緣.」鞠多尊者亦說偈曰:「我法傳於
汝,當現大智慧.金日從屋出,照耀於天地.」提多迦聞師妙偈,設禮奉持.後至中印度,彼國有八千大
仙,彌遮迦為首.聞尊者至,率眾瞻禮.謂尊者曰:「昔與師同生梵天,我遇阿私陀仙授我仙法,師逢十
力弟子,修習禪那,自此報分殊塗,已經六劫.」者曰:「支離累劫,誠哉不虛.今可捨邪歸正,以入佛乘.」
彌遮迦曰:「昔阿私陀仙人授我記云:汝卻後六劫,當遇同學,獲無漏果.」今也相遇,非宿緣邪?願師
慈悲,令我解脫.」者即度出家,命諸聖授戒.其餘仙眾,始生我慢.尊者示大神通,於是俱發菩提心,
一時出家.者乃告彌遮迦曰:「昔如來以大法眼藏密付迦葉,展轉相授,而至於我.我今付汝,當護念
之.」乃說偈曰:「通達本法心,無法無非法.悟了同未悟,無心亦無法.」說偈已,踊身虛空作十八變,火
光三昧,自焚其軀.彌遮迦與八千比丘同收舍利,於班荼山中起塔供養.即莊王五年己丑歲也.
六祖彌遮迦尊者
六祖彌遮迦尊者,中印度人也.既傳法已,遊化至北天竺國,見雉堞之上有金色祥雲,歎曰:「斯道
人氣也,必有大士為吾嗣.」乃入城,於闤闠間有一人手持酒器,逆而問曰:「師何方來?欲往何所?」祖
曰:「從自心來,欲往無處.」曰:「識我手中物否?」祖曰:「此是觸器而負淨者.」曰:「師識我否?」祖曰:
「我即不識,識即非我.」復謂之曰:「汝試自稱名氏,吾當後示本因.」彼說偈答曰:「我從無量劫,至于生
此國,本姓頗羅墮,名字婆須蜜.」祖曰:「我師提多迦說,世尊昔遊北印度,語阿難言:「此國中吾滅後三
百年,有一聖人姓頗羅墮,名婆須蜜,而於禪祖,當獲第七.」世尊記汝,汝應出家.」彼乃置器禮師.側立
而言曰:「我思往劫,嘗作檀那,獻一如來寶座,彼佛記我曰:汝於賢劫釋迦法中,宣傳至教.」今符師
說,願加度脫.」祖即與披剃,復圓戒相,乃告之曰:「正法眼藏,今付於汝,勿令斷絕.」乃說偈曰:「無心
無可得,說得不名法.若了心非心,始解心心法.」祖說偈已,入師子奮迅三昧,踊身虛空,高七多羅樹,
卻復本座,化火自焚.婆須蜜收靈骨,貯七寶函,建浮圖寘于上級.即襄王十五年甲申歲也.
七祖婆須蜜尊者
七祖婆須蜜者,北天竺國人也.姓頗羅墮,常服淨衣,執酒器,遊行里閈,或吟或嘯,人謂之狂.
及遇彌遮迦尊者,宣如來往誌,自省前緣,投器出家,受法行化.至迦摩羅國,廣與佛事.於法座前,忽
有智者自稱:「我名佛陀難提,今與師論義.」祖曰:「仁者論即不義,義即不論.若擬論義,終非義論.」
難提知師義勝,心即欽服.曰:「我願求道,霑甘露味.」祖遂與剃度,而授具戒.復告之曰:「如來正法
眼藏,我今付汝,汝當護持.」乃說偈曰:「心同虛空界,示等虛空法.證得虛空時,無是無非法.」即入慈
心三昧.時梵王帝釋及諸天眾俱來作禮,而說偈言:「賢劫眾聖祖,而當第七位.尊者哀念我,請為宣
佛地.」尊者從三昧起,示眾曰:「我所得法,而非有故,若識佛地,離有無故.」語已,還入三昧,示&C4-385C;槃
相.難提即於本座起七寶塔,以葬全身.即定王十七年辛未歲也.
Wed May 29 04:20:46 1996
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以下是經過整理後的『五燈會元』檔案。

由於原文每行超過八十字元,在電腦上喪失了其可讀性,
加以標點與台灣的習慣不大相同,整篇顯得擠在一起,
使得這部頗值深入的『五燈會元』電子檔對於一般學佛
者喪失了其作用。

因此我們請 AB Tsai 蔡老師加以重排,經過了幾個月
的辛苦工作後, AB 將原先的排版(即上一封信所示)
改為清爽易讀的格式了。

以下即是經典系列 \buda\abidama3\wdhy\ 目錄中的 README.WDY 說明檔案:


==========================================================

 本經典經過 abstsai@ms1.hinet.net 重新排版及校對過,
 並且將同義缺碼字以異體字取代。(是為了『方便閱讀』而非
 『為古文研究』的目的而用其他字取代, 請讀者注意。)

==========================================================
原始檔案取自花園大學【 ZenBase CD 】,以下為其相關資訊:
==========================================================

ELECTRONIC TEXT OF THE WUDENG HUIYUAN (JAP. GOTO EGEN)
Responsible Editor: Urs APP
BIG5 Code version 1.0

International Research Institute for Zen Buddhism
Hanazono University, Tsubo no uchi cho 8-1, Nishinokyo
Nakakyo-ku, Kyoto,  604 JAPAN     Fax (075) 811-9664

free
June 1, 1995
International Research Institute for Zen Buddhism

PU Ji: Wudeng Huiyuan, Zhonghua Shuju ed. 1984 ISBN 7-101-00536-5


This text has been checked twice. 

The following is a list of characters normalized for this edition:
&C3-212E;       義      1
&C3-2228;       邛      4
&C3-222D;       葉      9
&C3-223F;       尒      2
&C3-2257;       冰      2
&C3-2266;       亙      44
&C3-227D;       決      9
&C3-227E;       沖      23
&C3-2378;       朵      2
&C3-2459;       況      9
&C3-245D;       劫      1
&C3-2467;       卻      1235
&C3-2474;       叫      2
&C3-2540;       阪      1
&C3-256F;       棄      2
&C3-272D;       虯      1
&C3-2759;       憑      3
&C3-275D;       劫      1
&C3-2760;       效      4
&C3-2778;       咒      12
&C3-2850;       叵      3
&C3-2950;       析      1
&C3-296B;       沱      1
&C3-297C;       床      266
&C3-2A7B;       陀      29
&C3-2B46;       敕      3
&C3-2B4B;       即      1783
&C3-2B4F;       瑕      1
&C3-2B50;       敘      9
&C3-2B62;       詬      1
&C3-2C2D;       妊      1
&C3-2C4B;       迺      3
&C3-2C4C;       迴      1
&C3-2C61;       吝      3
&C3-2C77;       旆      1
&C3-2C7D;       昏      5
&C3-2D30;       櫱      1
&C3-2D35;       枴      2
&C3-2D7A;       玟      1
&C3-2D7E;       珍      9
&C3-2E26;       偪      12
&C3-2E47;       阱      2
&C3-2E63;       脈      26
&C3-2F23;       蛇      42
&C3-2F42;       鳧      2
&C3-2F51;       裸      4
&C3-2F53;       倏      3
&C3-2F5F;       涼      6
&C3-2F62;       刱      2
&C3-2F65;       鏟      29
&C3-2F6F;       勸      1
&C3-3055;       寇      2
&C3-3058;       剋      4
&C3-3063;       峨      5
&C3-3064;       峰      637
&C3-3122;       吝      4
&C3-3127;       誤      15
&C3-3148;       晉      1
&C3-315E;       柏      42
&C3-322D;       煙      2
&C3-325B;       碗      14
&C3-3264;       視      7
&C3-3323;       佇      1
&C3-3324;       並      1
&C3-332B;       筍      11
&C3-334F;       脅      17
&C3-3352;       胸      48
&C3-3368;       虔      2
&C3-3425;       跡      61
&C3-3427;       迥      1
&C3-3454;       廁      7
&C3-3462;       啟      51
&C3-3541;       冤      24
&C3-3637;       敘      9
&C3-3662;       款      10
&C3-3730;       炯      3
&C3-3757;       著      61
&C3-3847;       腳      400
&C3-3877;       覓      8
&C3-392B;       斗      1
&C3-3967;       餐      3
&C3-3A27;       廚      13
&C3-3A38;       哲      8
&C3-3A4C;       階      32
&C3-3B47;       強      33
&C3-3B4B;       遍      164
&C3-3B5E;       惛      2
&C3-3B62;       慍      2
&C3-3B73;       掜      14
&C3-3C29;       期      3
&C3-3C38;       棋      3
&C3-3C39;       碗      34
&C3-3C45;       梨      12
&C3-3C6B;       溫      51
&C3-3D24;       犁      11
&C3-3D25;       奔      1
&C3-3D29;       豬      7
&C3-3D2B;       貓      31
&C3-3D45;       疏      5
&C3-3E47;       皋      5
&C3-3E59;       果      1
&C3-3E6A;       眾      1656
&C3-3E70;       褲      16
&C3-3F39;       趁      13
&C3-3F68;       鉤      19
&C3-402C;       餺      1
&C3-404F;       啖      3
&C3-412E;       博      1
&C3-4148;       攜      22
&C3-4167;       概      4
&C3-4226;       毀      18
&C3-4257;       鍛      3
&C3-4258;       煮      13
&C3-4270;       琊      1
&C3-4278;       嘗      4
&C3-427D;       啞      26
&C3-433D;       稟      19
&C3-434A;       豎      175
&C3-4354;       箸      16
&C3-4369;       繡      2
&C3-436E;       群      90
&C3-443C;       蔥      7
&C3-444D;       銜      3
&C3-444E;       裡      1088
&C3-447C;       遲      1
&C3-4533;       缽      163
&C3-453C;       鬧      42
&C3-4625;       廝      19
&C3-4653;       嫩      1
&C3-4659;       島      1
&C3-4825;       琉      11
&C3-4830;       鼓      92
&C3-486E;       線      1
&C3-4942;       芻      3
&C3-4959;       褌      12
&C3-4971;       賒      1
&C3-497A;       疏      11
&C3-4A69;       馱      2
&C3-4B22;       麼      5688
&C3-4B30;       凜      8
&C3-4B68;       嶢      2
&C3-4B70;       襆      6
&C3-4B74;       敏      3
&C3-4B7E;       慚      14
&C3-4C35;       擊      167
&C3-4C5F;       槔      1
&C3-4C73;       潛      5
&C3-4C7A;       澀      7
&C3-4D2E;       窗      3
&C3-4D6E;       粢      6
&C3-4D7C;       綿      1
&C3-4E30;       罰      2
&C3-4E36;       聰      2
&C3-4E64;       睹      96
&C3-4E7E;       贊      1
&C3-4F30;       裸      13
&C3-4F36;       輒      12
&C3-4F37;       辭      22
&C3-4F5A;       鄰      11
&C3-4F72;       駝      8
&C3-4F73;       驅      1
&C3-4F79;       彿      3
&C3-5067;       喜      1
&C3-506D;       戲      9
&C3-5079;       攜      6
&C3-5145;       欻      1
&C3-516E;       磚      22
&C3-522F;       窗      12
&C3-524A;       館      1
&C3-5258;       萼      1
&C3-5263;       衛      6
&C3-5324;       軟      1
&C3-5425;       鰋      2
&C3-543E;       齔      2
&C3-544B;       塹      11
&C3-5467;       抬      23
&C3-5524;       楫      2
&C3-552D;       氈      4
&C3-5554;       癇      1
&C3-5579;       縐      6
&C3-5624;       臘      3
&C3-5635;       蟆      5
&C3-563B;       蟆      19
&C3-564A;       歌      2
&C3-576E;       攢      1
&C3-586F;       蒿      2
&C3-587E;       覷      3
&C3-593B;       廛      10
&C3-5945;       鎖      7
&C3-5A35;       寶      7
&C3-5A55;       潛      1
&C3-5A7C;       豔      3
&C3-5B2A;       蠟      1
&C3-5B2B;       蟹      4
&C3-5B3B;       躕      2
&C3-5B3F;       躲      3
&C3-5B50;       鎖      14
&C3-5C25;       鴉      21
&C3-5C26;       鶤      1
&C3-5C3B;       嬰      1
&C3-5C5E;       瑰      9
&C3-5C78;       蕊      3
&C3-5D58;       膳      1
&C3-5D62;       鬥      1
&C3-5D72;       蝦      14
&C3-5E49;       灶      17
&C3-5E68;       酬      8
&C3-5E72;       雱      3
&C3-5E7C;       翻      56
&C3-5F3A;       獐      1
&C3-5F3E;       咬      54
&C3-5F41;       圞      3
&C3-5F5A;       纏      3
&C3-6054;       礦      2
&C3-6123;       鐫      1
&C3-612E;       鬥      20
&C3-613B;       嗅      6
&C3-614A;       羈      1
&C3-615D;       鶯      9
&C3-615F;       鱉      30
&C4-214C;       幣      7
&C4-3236;       朗      1
&C4-374A;       健      1
&C4-3832;       捩      15
&C4-384E;       鞠      12
&C4-3C30;       僧      14
&C4-3D3D;       誖      1
&C4-435E;       抯      1
&C4-4E4A;       闃      1
&C4-4F64;       劍      228
&C4-5B36;       擂      2
&C4-5F3A;       麇      1
&C4-6025;       盧      2
&C4-6543;       驙      2
&C4-6B21;       嚫      3
&C6-3921;       涅      18
&C6-3D7C;       銜      1
&C7-4660;       巇      2
&C7-502C;       諕      1
&CX-212E;       毿      2
&CX-212F;       罣      3
&CX-2131;       學      3
&CX-2144;       沱      1
&CX-2147;       最      1

We used IRIZ KanjiBase placeholders (=CEF codes) delimited by & and ; (for example &C3-2122;, thus valid SGML entity references) for characters that are not found in the Taiwanese Big5 character code.
These characters are listed below in the following way:
CEF code [tab] radical number [tab] stroke count without radical [tab] total stroke count [tab] four corner number [tab] Morohashi number [tab] Unicode [return]:##
&C3-2123;       004     00      01      2000.0          
&C3-2221;       019     03      05      6042.0  2299    
&C3-2567;       049     04      07      7221.0          
&C3-2676;       106     02      07      2621.0          
&C3-2752;       010     00      08      0021.0          
&C3-2852;       044     05      08      7721.0          
&C3-2876;       060     00      08      2521.0          
&C3-287E;       061     00      08      8033.0          
&C3-2A7C;       170     05      08      7823.0          
&C3-2C2E;       038     00      09      4144.0          
&C3-2C5B;       061     05      09      2733.0          
&C3-2F6E;       019     08      10      4492.0          
&C3-3227;       085     07      10      3011.0          
&C3-3326;       117     05      10      0813.0  25746   
&C3-3349;       128     04      10      1111.0          
&C3-3452;       019     09      11      1462.0          
&C3-3749;       102     06      11      6060.0          
&C3-3842;       130     07      11      7224.0          
&C3-3A2D;       030     09      12      6702.0          
&C3-3A74;       038     00      12      4746.0          
&C3-3B58;       061     08      12      2733.0          
&C3-3B67;       064     09      12      5006.0  12361   
&C3-405C;       032     10      13      4713.0          
&C3-415C;       072     00      13      6601.0          
&C3-425D;       091     09      13      2703.0          
&C3-426F;       096     09      13      1516.0          
&C3-4337;       112     08      13      4460.0          
&C3-4455;       149     06      13      0763.0          
&C3-452E;       167     05      13      8217.0          
&C3-455C;       184     04      13      1823.0          
&C3-456D;       009     12      14      2221.0          
&C3-4660;       053     00      14      0021.0          
&C3-466A;       061     11      14      9802.0          
&C3-467A;       064     11      14      5708.0          
&C3-4728;       064     11      14      5507.0          
&C3-4760;       085     00      14      3814.0          
&C3-4821;       096     10      14      1217.0          
&C3-483B;       109     09      14      6703.0  23523   
&C3-4A3E;       169     06      14      7780.0          
&C3-4A54;       181     05      14      5168.0          
&C3-4A79;       194     00      14      1021.0          
&C3-4B32;       018     00      15      8782.0          
&C3-4B34;       022     13      15      7171.0          
&C3-4B37;       030     12      15      6001.0          
&C3-4B40;       030     00      15      6666.0          
&C3-4B43;       030     12      15      6003.0          
&C3-4C24;       061     11      15      2433.0          
&C3-4D2D;       091     00      15      2002.0          
&C3-4E2E;       120     09      15      2793.0          
&C3-4E6E;       149     08      15      0462.0  35594   
&C3-4F22;       154     08      15      4080.0          
&C3-502C;       198     04      15      8021.0          
&C3-5078;       064     00      16      5202.0          
&C3-516C;       096     12      16      1518.0          
&C3-5227;       113     11      16      3628.0          
&C3-5330;       164     09      16      1861.0          
&C3-5528;       075     13      17      4294.0          
&C3-5557;       106     12      17      2664.0          
&C3-5642;       145     11      17      0073.0          
&C3-5648;       149     10      17      0267.0          
&C3-5661;       167     09      17      8812.0          
&C3-5874;       142     12      18      5816.0          
&C3-5928;       149     11      18      0768.0          
&C3-5946;       167     10      18      8012.0          
&C3-5A77;       130     15      19      7728.0          
&C3-5B2F;       146     13      19      1052.0          
&C3-5B5E;       177     10      19      4452.0          
&C3-5B60;       177     10      19      4253.0          
&C3-5C6C;       120     14      20      2891.0          
&C3-5C71;       128     14      20      3240.0  29203   
&C3-5E48;       116     16      21      3021.0          
&C3-5E6A;       167     13      21      8716.0          
&C3-5F49;       064     19      22      5108.0          
&C3-602C;       018     21      23      7220.0          
&C3-6048;       149     16      23      0762.0          
&C3-6128;       177     15      24      4455.0          
&C4-2352;       030     04      07      6102.0          
&C4-2B67;       009     00      10      2221.0          
&C4-2E25;       094     07      10      4826.0          
&C4-2F38;       126     04      10      1080.0          
&C4-302A;       157     03      10      6714.0          
&C4-3172;       064     08      11      5803.0          
&C4-3225;       064     08      11      5703.0          
&C4-344A;       130     07      11      7121.0          
&C4-346D;       140     07      11      4422.0          
&C4-3771;       064     09      12      5703.0          
&C4-385C;       085     09      12      3711.0          
&C4-3D6A;       075     09      13      4393.0  15117   
&C4-4061;       145     07      13      3325.0          
&C4-4251;       030     11      14      6203.0          
&C4-4377;       075     10      14      4691.0          
&C4-4650;       137     08      14      2842.0          
&C4-4822;       169     06      14      7788.0          
&C4-4852;       182     05      14      7521.0          
&C4-4A3D;       075     11      15      4593.0          
&C4-4D7E;       157     08      15      6518.0          
&C4-4F6B;       030     13      16      6703.0          
&C4-4F7B;       037     13      16      4025.0  6013    
&C4-503F;       064     13      16      5201.0          
&C4-5141;       098     11      16      0121.0          
&C4-5632;       061     14      16      9003.2          
&C4-5947;       167     09      16      8712.0  40676   
&C4-5973;       181     08      16      2148.0          
&C4-5B40;       072     14      18      6400.0          
&C4-5D49;       145     12      18      3528.0          
&C4-5E75;       190     08      18      7290.0          
&C4-6077;       140     15      19      4422.0          
&C4-6142;       149     12      19      4260.0          
&C4-614F;       157     12      19      6011.0          
&C4-6238;       184     11      19      8675.0          
&C4-642C;       137     14      20      2444.0          
&C4-6843;       196     09      21      4772.7          
&C4-686C;       061     19      21      9601.0          
&C4-6B23;       156     16      23      4180.0          
&C4-6C25;       145     18      24      3124.0          
&C4-6D57;       082     22      26      6211.0          
&C4-6D5B;       118     20      26      8840.0          
&C5-2945;       064     06      09      5709.0          
&C5-2D26;       044     07      10      7723.0          
&C5-3E4B;       032     09      13      3610.0          
&C5-435E;       163     10      13      8712.0          
&C5-5147;       157     08      15      6213.0          
&C5-5577;       107     11      16      1424.0          
&C5-586E;       159     09      16      5004.0          
&C5-6069;       196     06      17      5702.0          
&C5-642E;       140     14      18      4462.0          
&C5-6771;       061     16      19      9101.0          
&C5-6F38;       196     09      20      5722.0          
&C5-766A;       181     14      23      3128.0          
&C5-7C28;       196     19      30      6722.0          
&C6-2326;       061     00      05      9701.0          
&C6-4E76;       149     00      12      1460.0          
&C6-5F44;       109     09      14      6106.0          
&C7-214E;       030     00      15      6204.0          
&C7-2D4C;       046     00      16      2773.0          
&C7-313C;       120     00      16      2295.0          
&C7-3A3C;       120     00      17      2498.0          
&C7-562F;       181     00      21      3128.0          
&C7-5948;       154     00      22      6786.0          
&C7-5A2A;       179     00      22      0010.0          
&C7-5C3E;       123     00      23      8156.0          
&C7-5D3C;       173     15      23      1576.0          
&C3-4974;       000     00      00      0000.0          
&CX-2362;       000     00      00      0000.0          
&C4-5B35;       000     00      00      0000.0          
&CX-2121;       000     00      00      1464.2          
&CX-2122;       000     00      00      0080.9          
&CX-2123;       000     00      00      2321.2          
&CX-2124;       000     00      00      5701.7          
&C4-2A5C;       000     00      00      0000.0          
&CX-2125;       000     00      00      6148.6          
&CX-2126;       000     00      00      1625.0          
&CX-2127;       000     00      00      4506.0          
&C3-2E28;       000     00      00      0000.0          
&CX-2128;       000     00      00      4642.7          
&CX-2129;       000     00      00      5501.7          
&C3-5C41;       000     00      00      0000.0          
&C5-2D60;       000     00      00      0000.0          
&CX-212A;       000     00      00      2476.1          
&C4-3B44;       000     00      00      0000.0          
&CX-212B;       000     00      00      2722.0          
&C4-5E5A;       000     00      00      0000.0          
&C3-255F;       000     00      00      0000.0          
&CX-212C;       000     00      00      6414.7          
&CX-212D;       000     00      00      6706.2          
&CX-2130;       000     00      00      3216.4          
&CX-2132;       000     00      00      7423.4          
&CX-2133;       000     00      00      6005.9          
&C4-5632;       000     00      00      0000.0          
&CX-2134;       000     00      00      1010.1          
&CX-2135;       000     00      00      0000.0          
&CX-2136;       000     00      00      3825.0          
&CX-213C;       000     00      00      0022.3          
&CX-213D;       000     00      00      0025.0          
&CX-213F;       000     00      00      0000.0          
&CX-2140;       000     00      00      0025.2          
&CX-2141;       000     00      00      0003.3          
&CX-2142;       000     00      00      0071.0          
&CX-2143;       000     00      00      0000.0          
&CX-2145;       000     00      00      0040.0          
&C4-3D67;       000     00      00      0000.0          
&CX-2146;       000     00      00      8814.0          
&C3-502E;       000     00      00      0000.0          
&CX-2148;       000     00      00      2523.3          
&C7-6140;       000     00      00      0000.0          
&CX-2149;       000     00      00      0000.0          
&CX-214A;       000     00      00      0000.0          
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&CX-214C;       000     00      00      3311.2
Wed May 29 04:25:04 1996
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Re: mail from Japan
#11
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以下是『五燈會元』重排後的檔案,在經典系列
\buda\abidama3\wdhy\ 目錄中。

由於該論著頗長,因此僅列示 wdhy.01 中的內容:


-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-

【五燈會元卷第一】
《七佛》
    古佛應世,綿歷無窮,不可以周知而悉數也。近故譚賢劫有千如來。暨于釋迦,
但紀七佛。按長阿含經云:「七佛精進力,放光滅暗冥。各各坐樹下,於中成正覺。
」又曼殊室利為七佛祖師,金華善慧大士登松山頂行道,感七佛引前,維摩接後。今
之撰述,斷自七佛而下。

《毗婆尸佛》
    毗婆尸佛。﹝過去莊嚴劫,第九百九十八尊。﹞偈曰:「身從無相中受生,猶如
幻出諸形象。幻人心識本來無,罪福皆空無所住。」長阿含經云:「人壽八萬歲時,
此佛出世。種剎利,姓拘利若。父槃頭,母槃頭婆提。居般頭婆提城。坐波波羅樹下
,說法三會,度人三十四萬八千。」神足二:一名騫茶,二名提舍。侍者無憂子方膺
。

《尸棄佛》
    尸棄佛。﹝莊嚴劫,第九百九十九尊。﹞偈曰:「起諸善法本是幻,造諸惡業亦
是幻。身如聚沫心如風,幻出無根無實性。」長阿含經云:「人壽七萬歲時,此佛出
世。」種剎利,姓拘利若。父明相,母光耀。居光相城。坐分陀利樹下,說法三會,
度人二十五萬。神足二:一名阿毗浮,二名婆婆。侍者忍行子無量。

《毗舍浮佛》
    毗舍浮佛。﹝莊嚴劫,第一千尊。﹞偈曰:「假借四大以為身,心本無生因境有
。前境若無心亦無,罪福如幻起亦滅。」長阿含經云:「人壽六萬歲時,此佛出世。
」種剎利,姓拘利若。父善燈,母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下,說法二會,度人一
十三萬。神足二:一扶遊,二鬱多摩。侍者寂滅子妙覺。

《拘留孫佛》
    拘留孫佛。﹝見在賢劫,第一尊。﹞偈曰:「見身無實是佛身,了心如幻是佛幻
。了得身心本性空,斯人與佛何殊別?」長阿含經云:「人壽四萬歲時,此佛出世。
」種婆羅門,姓迦葉。父禮得,母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下,說法一會。度人
四萬。神足二:一薩尼,二毗樓。侍者善覺子上勝。拘那含牟尼佛拘那含牟尼佛。﹝
賢劫,第二尊。﹞偈曰:「佛不見身知是佛,若實有知別無佛。智者能知罪性空,坦
然不怖於生死。」長阿含經云:「人壽三萬歲時,此佛出世。」種婆羅門,姓迦葉。
父大德,母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下,說法一會,度人三萬。神足二:一
舒槃那,二鬱多樓。侍者安和子導師。

《迦葉佛》
    迦葉佛。﹝賢劫,第三尊。﹞偈曰:「一切眾生性清淨,從本無生無可滅。即此
身心是幻生,幻化之中無罪福。」長阿含經云:「人壽二萬歲時,此佛出世。」種婆
羅門,姓迦葉。父梵德,母財主。居波羅奈城。坐尼拘律樹下,說法一會,度人二萬
。神足二:一提舍,二婆羅婆。侍者善友子集軍。

《釋迦牟尼佛》
    釋迦牟尼佛。﹝賢劫,第四尊。﹞姓剎利,父淨飯天,母大清淨妙位。登補處,
生兜率天上,名曰勝善天人,亦名護明大士。度諸天眾,說補處行,於十方界中,現
身說法。普曜經云:「佛初生剎利王家,放大智光明,照十方世界。地涌金蓮華,自
然捧雙足。東西及南北,各行於七步。分手指天地,作師子吼聲。上下及四維,無能
尊我者。」即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。至四十二年二月八日,年十九,欲
求出家而自念言:「當復何遇?」即於四門遊觀,見四等事,心有悲喜而作思維,此
老、病、死,終可厭離。於是夜子時,有一天人名曰淨居,於窗牖中叉手白言:「出
家時至,可去矣。」太子聞已,心生歡喜,即逾城而去,於檀特山中修道。始於阿藍
迦藍處三年,學不用處定,知非便捨。復至鬱頭藍弗處三年,學非非想定,知非亦捨
。又至象頭山,同諸外道日食麻麥,經于六年。故經云:「以無心意、無受行,而悉
摧伏諸外道。」先歷試邪法,示諸方便,發諸異見,令至菩提。故普集經云:「菩薩
於二月八日,明星出時成道,號天人師,時年三十矣。」即穆王三年癸未歲也。

    既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果。說法住世四十九年,後告
弟子摩訶迦葉:「吾以清淨法眼、涅槃妙心、實相無相、微妙正法,將付於汝,汝當
護持。」并敕阿難:「副貳傳化,無令斷絕。」而說偈曰:「法本法無法,無法法亦
法。今付無法時,法法何曾法?」爾時世尊說此偈已,復告迦葉:「吾將金縷僧伽梨
衣傳付於汝,轉授補處,至慈氏佛出世,勿令朽壞。」迦葉聞偈,頭面禮足曰:「善
哉!善哉!我當依敕,恭順佛故。」爾時世尊至拘尸那城,告諸大眾:「吾今背痛,
欲入涅柈。」即往熙連河側,娑羅雙樹下,右股累足,泊然宴寂。復從棺起,為母說
法。特示雙足化婆耆,并說無常偈曰:「諸行無常,是生滅法。生滅滅已,寂滅為樂
。」時諸弟子即以香薪競茶毗之,燼後金棺如故。爾時大眾即於佛前,以偈讚曰:「
凡俗諸猛熾,何能致火爇,請尊三昧火,闍維金色身。」爾時全棺座而舉,高七多羅
樹,往返空中,化火三昧。須臾灰生,得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲二月
十五日也。

    自世尊滅後一千一十七年,教至中夏,即後漢永平十年戊辰歲也。世尊纔生下,
乃一手指天,一手指地,周行七步,目顧四方曰:「天上天下,唯吾獨尊。」世尊一
日陞座,大眾集定。文殊白椎曰:「諦觀法王法,法王法如是。」世尊便下座。世尊
一日陞座,默然而坐。阿難白椎曰:「請世尊說法。」世尊云:「會中有二比丘犯律
行,我故不說法。」阿難以他心通觀是比丘,遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又曰:
「適來為二比丘犯律,是二比丘已遣出,世尊何不說法?」世尊曰:「吾誓不為二乘
聲聞人說法。」便下座。世尊一日陞座,大眾集定。迦葉白椎曰:「世尊說法竟。」
世尊便下座。世尊九十日在忉利天,為母說法,及辭天界而下,時四眾八部,俱往空
界奉迎。有蓮花色比丘尼作念云:「我是尼身,必居大僧後見佛。不如用神力變作轉
輪聖王,千子圍繞,最初見佛。」果滿其願。世尊纔見,乃訶云:「蓮花色比丘尼,
汝何得越大僧見吾?汝雖見吾色身,且不見吾法身。須菩提巖中宴坐,卻見吾法身。
」世尊昔因文殊至諸佛集處,值諸佛各還本處,唯有一女人近彼佛坐,入於三昧。文
殊乃白佛云:「何此人得近佛坐,而我不得?」佛告文殊:「汝但覺此女令從三昧起
,汝自問之。」文殊遶女人三匝,鳴指一下,乃托至梵天,盡其神力而不能出。世尊
曰:「假使百千萬文殊,出此女人定不得。下方經過四十二恆河沙國土,有罔明菩薩
出此女人定。」須臾,罔明大士從地涌出,作禮世尊。世尊敕罔明出,罔明卻至女子
前,鳴指一下,女子於是從定而出。

  世尊因波斯匿王問:「勝義諦中有世俗諦否?若言無,智不應二。若言有,智不
應一。一二之義,其義云何?」佛言:「大王!汝於過去龍光佛法中曾問此義,我今
無說,汝今無聽。無說無聽,是名為一義二義。」世尊一日見文殊在門外立,乃曰:
「文殊!文殊!何不入門來?」文殊曰:「我不見一法在門外,何以教我入門。」世
尊一日坐次,見二人昇豬過,乃問:「這個是甚麼?」曰:「佛具一切智,豬子也不
識!」世尊曰:「也須問過。」世尊因有異學問:「諸法是常邪?」世尊不對。又問
:「諸法是無常邪?」亦不對。異學曰:「世尊具一切智,何不對我?」世尊曰:「
汝之所問,皆為戲論。」世尊一日示隨色摩尼珠,問五方天王:「此珠而作何色?」
時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖,卻抬手曰:「此珠作何色?」天王曰:「佛
手中無珠,何處有色?」世尊嘆曰:「汝何迷倒之甚!吾將世珠示之,便各彊說有青
、黃、赤、白色;吾將真珠示之,便總不知。」時五方天王悉皆悟通。世尊因乾闥婆
王獻樂,其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞,王問:「迦葉豈不是阿羅漢,諸漏已
盡,何更有餘習?」佛曰:「實無餘習,莫謗法也。」王又撫琴三遍,迦葉亦三度作
舞。王曰:「迦葉作舞,豈不是?」佛曰:「實不曾作舞!」王曰:「世尊何得妄語
?」佛曰:「不妄語。汝撫琴,山河大地木石盡作琴聲,豈不是?」王曰:「是。」
佛曰:「迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。」王乃信受。

  世尊因外道問:「昨日說何法?」曰:「說定法。」外道曰:「今日說何法?」
曰:「不定法。」外道曰:「昨日說定法,今日何說不定法?」世尊曰:「昨日定,
今日不定。」世尊因五通仙人問:「世尊有六通,我有五通。如何是那一通?」佛召
五通仙人,五通應諾。佛曰:「那一通,你問我。」世尊因普眼菩薩欲見普賢,不可
得見,乃至三度入定,遍觀三千大千世界,覓普賢不可得見,而來白佛。佛曰:「汝
但於靜三昧中起一念,便見普賢。」普眼於是纔起一念,便見普賢,向空中乘六牙白
象。世尊因自恣日文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出,纔拈椎,乃見百千萬億文殊.迦
葉盡其神力,椎不能舉。世尊遂問迦葉:「汝擬擯那箇文殊?」迦葉無對。世尊因長
爪梵志索論義,預約曰:「我義若墮,我自斬首。」世尊曰:「汝義以何為宗?」志
曰:「我以一切不受為宗。」世尊曰:「是見受否?」志拂袖而去。行至中路,乃省
。謂弟子曰:「我當回去,斬首以謝世尊。」弟子曰:「人天眾前,幸當得勝,何以
斬首?」志曰:「我寧於有智人前斬首,不於無智人前得勝。」乃歎曰:「我義兩處
負墮,是見若受,負門處粗,是見不受,負門處細。一切人天二乘,皆不知我義墮處
,唯有世尊諸大菩薩知我義墮。」回至世尊前曰:「我義兩處負墮,故當斬首以謝。
」世尊曰:「我法中無如是事,汝當回心向道。」於是同五百徒眾一時投佛出家,證
阿羅漢。

  世尊昔欲將諸聖眾,往第六天說大集經,敕他方此土人間天上、一切獰惡鬼神,
悉皆輯會,受佛付囑,擁護正法。設有不赴者,四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會
已,無有不順佛敕者,各發弘誓,擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰:「瞿曇!我待一
切眾生成佛盡,眾生界空,無有眾生名字,我乃發菩提心。」世尊嘗與阿難行次,見
一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰:「此是甚麼人塔?」世尊曰:「此是過去諸佛塔。
」阿難曰:「過去諸佛是甚麼人弟子?」世尊曰:「是吾弟子。」阿難曰:「應當如
是。」世尊因有外道問:「不問有言,不問無言。」世尊良久。外道讚歎曰:「世尊
大慈大悲,開我迷雲,令我得入。」乃作禮而去。阿難白佛:「外道得何道理,稱讚
而去?」世尊曰:「如世良馬,見鞭影而行。」

    世尊一日敕阿難:「食時將至,汝當入城持缽。」阿難應諾。世尊曰:「汝既持
缽,須依過去七佛儀式。」阿難便問:「如何是過去七佛儀式?」世尊召阿難,阿難
應諾。世尊曰:「持缽去!」世尊因有比丘問:「我於世尊法中見處即有,證處未是
。世尊當何所示?」世尊曰:「比丘某甲,當何所示,是汝此問?」

    世尊成道後,在逝多林中一樹下跏趺而坐。有二商人以五百乘車
經過林畔,有二車牛不肯前進。商人乃訝,見之山神。報言:「林中有聖人成道,經
逾四十九日未食,汝當供養。」商人入林,果見一人端然不動。乃問曰:「為是梵王
邪?帝釋邪?山神邪?河神邪?」世尊微笑,舉袈裟角示之。商人頂禮,遂陳供養。
世尊因耆婆善別音響,至一塚間,見五髑髏,乃敲一髑髏問耆婆:「此生何處?」曰
:「此生人道。」世尊又敲一曰:「此生何處?」曰:「此生天道。」世尊又別敲一
問:「此生何處?」耆婆罔知生處。世尊因黑氏梵志運神力,以左右手擎合歡、梧桐
花兩株,來供養佛。佛召仙人,梵志應諾。佛曰:「於下著。」梵志遂放下左手一株
花。佛又召仙人:「放下著。」梵志又放下右手一株花。佛又召仙人:「於下著。」
梵志曰:「世尊,我今兩手皆空,更教放下箇甚麼?」佛曰:「吾非教汝放捨其花,
汝當放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨卻,無可捨處,是汝免生死處。」梵志於
言下悟無生忍。世尊因靈山會上五百比丘得四禪定,具五神通,未得法忍,以宿命智
通,各各自見過去殺父害母,及諸重罪,於自心內各各懷疑,於甚深法不能證入。於
是文殊承佛神力,遂手握利劍,持逼如來。世尊乃謂文殊曰:「住!住!不應作逆,
勿得害吾。吾必被害,為善被害。文殊師利!爾從本十害。文殊師利!爾從本已來無
有我人,但以內心見有我人。內心起時,我必被害,即名為害,」於是五百比丘自悟
本心,如夢如幻,於夢幻中無有我人,乃至能生所生父母。於是五百比丘同讚嘆曰:
「文殊大智士,深達法源底。自手握利劍,持逼如來身。如劍佛亦爾,一相無有二。
無相無所生,是中云何殺?」

    世尊因地布髮掩泥,獻花於然燈。然燈見布髮處,遂約退眾,乃指地曰:「此一
方地,宜建一梵剎。」時眾中有一賢于長者,持標於指處插曰:「建梵剎竟。」時諸
天散花,讚曰:「庶子有大智矣!」世尊因七賢女遊屍陀林,一女指屍曰:「屍在這
裡,人向甚處去?」一女曰:「作麼?吟作麼?作麼?」諸姊諦觀,各各契悟,感帝
釋散花曰:「惟願聖姊有何所須,我當終身供給。」女曰:「我家四事七珍,悉皆具
足,唯要三般物:一要無根樹子一株,二要無陰陽地一片,三要叫不響山谷一所。」
帝釋曰:「一切所須,我悉有之。若三般物,我實無得。」女曰:「汝若無此,爭解
濟人?」帝釋罔措,遂同往白佛。佛言:「憍尸迦,我諸弟子大阿羅漢不解此義,唯
有諸大菩薩乃解此義。」世尊因調達諦佛,生身入地獄,遂令阿難問:「你在地獄中
安否?」曰:「我雖在地獄,如三禪天樂。」佛又令問:「你還求出否?」曰:「我
待世尊來便出。」阿難曰:「佛是三界大師,豈有入地獄分?」曰:「佛既無入地獄
分,我豈有出地獄分?」

    世尊因文殊忽起佛見、法見,被世尊威神攝向二鐵圍山,城東有一老母,與佛同
生而不欲見佛。每見佛來,即便回避。雖然如此,回顧東西,總皆是佛。遂以手掩面
,於十指掌中亦總是佛。

    殃崛摩羅因持缽至一長者門,其家婦人正值產難,子母未分。長者曰:「瞿曇弟
子,汝為至聖,當有何法能免難?」殃崛語長者曰:「我乍入道,未知此法。待我回
問世尊,卻來相報。」及返,具事白佛。佛告殃崛:「汝速去報,言我自從賢聖法來
,未曾殺生。」殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞,當時分免。

    世尊嘗在尼俱律樹下坐次,因二商人問:「世尊還見車過否?」曰:「不見。」
商人曰:「還聞否?」曰:「不聞。」商人曰:「莫禪定否?」曰:「不禪定。」曰
:「莫睡眠否?」曰:「不睡眠。」商人乃嘆曰:「善哉!善哉!世尊覺而不見。」
遂厭白襢兩段。世尊在靈山會上,拈花示眾。是時眾皆默然,唯迦葉尊者破顏微笑。
世尊曰:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,
付囑摩訶迦葉。」

    世尊至多子塔前,命摩訶迦葉分座令坐,以僧伽梨圍之。遂告曰:「吾以正法眼
藏密付於汝,汝當護持,傳付將來。」世尊臨入涅槃,文殊大士請佛再轉法輪。世尊
咄曰:「文殊!吾四十九年住世,未曾說一字,汝請吾再轉法輪,是吾曾轉法輪邪?
」世尊於涅槃會上,以手摩胸,告眾曰:「汝等善觀吾紫磨金色之身,瞻仰取足,勿
令後悔。若謂吾滅度,非吾弟子。若謂吾不滅度,亦非吾弟子。」時百萬億眾,悉皆
契悟。


§西天祖師
《一祖摩訶迦葉尊者》
    一祖摩訶迦葉尊者,摩竭陀國人也。姓婆羅門,父飲澤,母香志。昔為鍛金師,
善明金性,使其柔伏。付法傳云:嘗於久遠劫中,毗婆尸佛入涅槃後,四眾起塔,塔
中像面金色有缺壞。時有貧女,將金珠往金師所,請飾佛面。既而因共發願:願我二
人為無姻夫妻。由是因緣,九十一劫身皆金色,後生梵天。天壽盡,生中天摩竭陀國
婆羅門家,名曰迦葉波,此云飲光勝尊,蓋以金色為號也。繇是志求出家,冀度諸有
。佛言:「善來,比丘!」鬚髮自除,袈裟著體,常於眾中稱歎第一。復言:「吾以
清淨法眼,將付於汝。汝可流布,無令斷絕。」

    涅槃經云:爾時世尊欲涅槃時,迦葉不在眾會,佛告諸大弟子,迦葉來時,可令
宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍崛山畢缽羅窟睹勝光明,即入三昧,以淨天眼,觀見
世尊於熙連河側,入般涅槃。乃告其徒曰:「如來涅槃也,何其駛哉!」即至雙樹間
,悲戀號泣。佛於金棺出示雙足。爾時迦葉告諸比丘:「佛已茶毗,金剛舍利,非我
等事。我等宜當結集法眼,無令斷絕。」乃說偈曰:「如來弟子,且莫涅槃,得神通
者,當赴結集。」於是得神通者悉集王舍耆闍崛山畢缽羅窟。時阿難為漏未盡,不得
入會,後證阿羅漢果,由是得人。迦葉乃白眾言:「此阿難比丘多聞總持,有大智慧
,常隨如來,梵行清淨。所聞佛法,如水傳器,無有遺餘。佛所讚歎,聰敏第一。宜
可請彼集修多羅藏。」大眾默然。迦葉告阿難曰:「汝今宜宣法眼。」阿難聞語信受
,觀察眾心而宣偈言:「比丘諸眷屬,離佛不莊嚴。猶如虛空中,眾星之無月。」說
是偈已,禮眾僧足,升法座而宣是言:「如是我聞。一時佛住某處說某經教,乃至人
天等作禮奉行。」時迦葉問諸比丘:「阿難所言,不錯謬乎?」皆曰:「不異世尊所
說。」迦葉乃告阿難言:「我今年不久留,今將正法付囑於汝。汝善守護,聽吾偈言
。法法本來法,無法無非法。何於一法中,有法有不法」?」說偈已,乃持僧伽梨衣
入雞足山,俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也。

    尊者因外道問:「如何是我我?」者曰:「覓我者是汝我。」外道曰:「這箇
是我我,師我何在?」者曰:「汝問我覓。」尊者一日踏泥次,有一沙彌見,乃問尊
者:「何得自為?」者曰:「我若不為,誰為我為?」

《二祖阿難尊者》
    二祖阿難尊者,王舍城人也。姓剎利帝,父斛飯王,實佛之從弟也。梵語阿難陀
,此云慶喜,亦云歡喜。如來成道夜生,因為之名。多聞博達,智慧無礙。世尊以為
總持第一,嘗所讚歎。加以宿世有大功德,受持法藏,如水傳器,佛乃命為侍者。尊
者一日白佛言:「今日入城,見一奇特事。」佛曰:「見何奇特事?」者曰:「入城
時見一攢樂人作舞,出城總見無常。」佛曰:「我昨日入城,亦見一奇特事。」者曰
:「未審見何奇特事?」佛曰:「我入城時見一攢樂人作舞,出城時亦見樂人作舞。
」一日問迦葉曰:「師兄!世尊傳金襴袈裟外,別傳箇甚麼?」迦葉召阿難,阿難應
諾。迦葉曰:「倒卻門前剎竿著!」

    後阿闍世王白言:「仁者!如來、迦葉尊勝二師,皆已涅槃,而我多故,悉不能
睹。尊者般涅槃時,願垂告別。」尊者許之。後自念言:「我身危脆,猶如聚沫,況
復衰老,豈堪久長?阿闍世王與吾有約。」乃詣王宮,告之曰:「吾欲入涅槃,來辭
耳。」門者曰:「王寢,不可以聞。」者曰:「俟王覺時,當為我說。」時阿闍世王
夢中見一寶蓋,七寶嚴飾,千萬億眾圍繞瞻仰;俄而風雨暴至,吹折其柄,珍寶瓔珞
,悉墜於地,心甚驚異。既寤,門者具白上事。王聞,失聲號慟,哀感天地。即至毗
舍離城,見尊者在恆河中流,跏趺而坐。王乃作禮,而說偈曰:「稽首三界尊,棄我
而至此,暫憑悲願力,且莫般涅槃。」時毗舍離王亦在河側,說偈言:「尊者一何速
,而歸寂滅場;願住須臾間,而受於供養。」尊者見二國王咸來勸請,乃說偈言:「
二王善嚴住,勿為苦悲戀。涅槃當我靜,而無諸有故。」尊者復念:「我若偏向一國
,諸國爭競,無有是處,應以平等度諸有情。遂於恆河中流,將入寂滅。是時山河大
地,六種震動,雪山有五百仙人,睹茲瑞應,飛空而至,禮尊者足,胡跪白言:「我
於長老,當證佛法,願垂大慈,度脫我等。」尊者默然受請,即變殑伽河悉為金地,
為其仙眾說諸大法。尊者復念:先所度脫弟子應當來集。須臾,五百羅漢從空而下,
為諸仙人出家授具。其仙眾中有二羅漢:一名商那和修,二名末田底迦。尊者知是法
器,乃告之曰:「昔如來以大法眼付大迦葉,迦葉入定而付於我;我今將滅,用傳於
汝。汝受吾教,當聽偈言:本來付有法,付了言無法。各各須自悟,悟了無無法。」
」尊者付法眼藏竟,踊身虛空,現十八變入風奮迅三昧。分身四分:一分奉忉利天,
一分奉娑竭羅龍宮,一分奉毗舍離王,一分奉阿闍世王。各造寶塔而供養之。乃厲王
十二年癸巳歲也。


《三祖商那和修尊者》
    三祖商那和修尊者,摩突羅國人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多,父林勝,母憍奢
耶,在胎六年而生。梵語商諾迦,此云自然服,即西域九枝秀草名也。若聖人降生,
則此草生於淨潔之地。和修生時,瑞草斯應。昔如來行化至摩突羅國,見一青林,枝
葉茂盛,語阿難曰:「此林地名優留荼,吾滅度後一百年,有比丘商那和修,於此轉
妙法輪。」後百歲,果誕和修,出家證道,受慶喜尊者法眼,化導有情。及止此林,
降二火龍,歸順佛教。龍因施其地,以建梵宮。尊者化緣既久,思付正法。尋於吒利
國,得優波鞠多以為給侍。因問鞠多曰:「汝年幾邪?」答曰:「我年十七。」者曰
:「汝身十七,性十七邪?」答曰:「師髮已白,為髮白邪?心白邪?」者曰:「我
但髮白,非心白耳。」鞠多曰:「我身十七,非性十七也。」尊者知是法器。後三載
,遂為落髮授具。乃告曰:「昔如來以無上法眼付囑迦葉。展轉相授,而至於我;我
今付汝,勿令斷絕。汝受吾教,聽吾偈言:非法亦非心,無心亦無法。說是心法時,
是法非心法。」」說偈已,即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中,見弟子鞠多有五
百徒眾,常多懈慢。尊者乃往彼,現龍奮迅三昧以調伏之。而說偈曰:「通達非彼此
,至聖無長短。汝除輕慢意,疾得阿羅漢。」五百比丘聞偈已,依教奉行,皆獲無漏
。尊者乃現十八變火光三昧,用焚其身。鞠多收舍利,葬於梵迦羅山。五百比丘各持
一幡,迎導至彼,建塔供養。乃宣王二十二年乙未歲也。

《四祖優波鞠多尊者》
    四祖優波鞠多尊者,吒利國人也。亦名優波崛多。又名鄔波鞠多。姓首陀,父善
意。十七出家,二十證果。隨方行化,至摩突羅國,得度者甚眾。由是魔宮震動,波
旬愁怖,遂竭其魔力,以害正法。尊者即入三昧,觀其所由。波旬復伺便,密持瓔珞
縻之于頸。及尊者出定,乃取人狗蛇三屍,化為華鬘,[而(上)火(下)]言慰諭波旬曰
:「汝與我瓔珞,甚是珍妙。吾有華鬘,以相酬奉。」波旬仇華鬘,以相酬奉。」波
旬大喜,引頸受之,即變為三種臭屍,蟲蛆壞爛。波旬厭惡,大生憂惱。盡己神力,
不能移動。乃升六欲天,告諸天主。又詣梵王,求其解免。彼各告言:「十力弟子,
所作神變,我輩凡陋,何能去之?」波旬曰:「然則奈何?」梵王曰:「汝可歸心尊
者,即能除斷。」乃為說偈,令其回向曰:「若因地倒,還因地起;離地求起,終無
其理。」波旬受教已,即下天宮,禮尊者足,哀露懺悔。尊者告曰:「汝自今去,於
如來正法,更不作嬈害否?」波旬曰:「我誓回向佛道,永斷不善。」尊者曰:「若
然者,汝可口自唱言:皈依三寶。」魔王合掌三唱,華鬘悉除。乃歡喜踊躍,作禮尊
者而說偈曰:「稽首三昧尊,十力聖弟子。我今願回向,勿令有劣弱。」尊者在世化
導,證果最多。每度一人,以一籌置於石室。其室縱十八肘,廣十二肘,充滿其間。

    最後有一長者子,名曰香眾,來禮尊者,志求出家。尊者問曰:「汝身出家,心
出家?」答曰:「我來出家,非為身心。」尊者曰:「不為身心,復誰出家?」答曰
:「夫出家者,無我我故。無我我故,即心不生滅;心不生滅,即是常道。諸佛亦常
心無形相,其體亦然。」尊者曰:「汝當大悟,心自通達。宜依佛法僧,紹隆聖種。
」即為剃度,授具足戒。仍告之曰:「汝父嘗夢金日而生汝,可名提多迦。」復謂曰
:「如來以大法眼藏,次第傳授,以至於我。今復付汝,聽吾偈言:心自本來心,本
心非有法。有法有本心,非心非本法。」」付法已,乃踊身虛空,呈十八變,卻復本
座,跏趺而逝。提多迦以室內籌用焚師軀,收舍利,建塔供養。即平王三十年庚子歲
也。

《五祖提多迦尊者》
    五祖提多迦尊者,摩伽陀國人也。梵語提多迦,此云通真量。初生之時,父夢金
日自屋而出,照耀天地。前有大山,諸寶嚴飾。山頂泉涌,滂沱四流。後遇鞠多尊者
,為解之曰:「寶山者,吾身也。泉涌者,法無盡也。日從屋出者,汝今入道之相也
。照耀天地者,汝智慧超越也。」尊者聞師說已,歡喜踊躍,而唱偈言:「巍巍七寶
山,常出智慧泉。回為真法味,能度諸有緣。」鞠多尊者亦說偈曰:「我法傳於汝,
當現大智慧。金日從屋出,照耀於天地。」提多迦聞師妙偈,設禮奉持。後至中印度
,彼國有八千大仙,彌遮迦為首。聞尊者至,率眾瞻禮。謂尊者曰:「昔與師同生梵
天,我遇阿私陀仙授我仙法,師逢十力弟子,修習禪那,自此報分殊塗,已經六劫。
」者曰:「支離累劫,誠哉不虛。今可捨邪歸正,以入佛乘。」彌遮迦曰:「昔阿私
陀仙人授我記云:汝卻後六劫,當遇同學,獲無漏果。」今也相遇,非宿瘦。」今也
相遇,非宿緣邪?願師慈悲,令我解脫。」者即度出家,命諸聖授戒。其餘仙眾,始
生我慢。尊者示大神通,於是俱發菩提心,一時出家。者乃告彌遮迦曰:「昔如來以
大法眼藏密付迦葉,展轉相授,而至於我。我今付汝,當護念之。」乃說偈曰:「通
達本法心,無法無非法。悟了同未悟,無心亦無法。」說偈已,踊身虛空作十八變,
火光三昧,自焚其軀。彌遮迦與八千比丘同收舍利,於班荼山中起塔供養。即莊王五
年己丑歲也。


《六祖彌遮迦尊者》
    六祖彌遮迦尊者,中印度人也。既傳法已,遊化至北天竺國,見雉堞之上有金色
祥雲,歎曰:「斯道人氣也,必有大士為吾嗣。」乃入城,於闤闠間有一人手持酒器
,逆而問曰:「師何方來?欲往何所?」祖曰:「從自心來,欲往無處。」曰:「識
我手中物否?」祖曰:「此是觸器而負淨者。」曰:「師識我否?」祖曰:「我即不
識,識即非我。」復謂之曰:「汝試自稱名氏,吾當後示本因。」彼說偈答曰:「我
從無量劫,至于生此國,本姓頗羅墮,名字婆須蜜。」祖曰:「我師提多迦說,世尊
昔遊北印度,語阿難言:「此國中吾滅後三百年,有一聖人姓頗羅墮,名婆須蜜,而
於禪祖,當獲第七。」世尊記汝,汝應出家。」彼乃置器禮師。側立而言曰:「我思
往劫,嘗作檀那,獻一如來寶座,彼佛記我曰:汝於賢劫釋迦法中,宣傳至教。」今
符師說,願加度脫。」祖即與披剃,復圓戒相,乃告之曰:「正法眼藏,今付於汝,
勿令斷絕。」乃說偈曰:「無心無可得,說得不名法。若了心非心,始解心心法。」
祖說偈已,入師子奮迅三昧,踊身虛空,高七多羅樹,卻復本座,化火自焚。婆須蜜
收靈骨,貯七寶函,建浮圖寘于上級。即襄王十五年甲申歲也。

《七祖婆須蜜尊者》
    七祖婆須蜜者,北天竺國人也。姓頗羅墮,常服淨衣,執酒器,遊行里閈,或吟
或嘯,人謂之狂。及遇彌遮迦尊者,宣如來往誌,自省前緣,投器出家,受法行化。
至迦摩羅國,廣與佛事。於法座前,忽有智者自稱:「我名佛陀難提,今與師論義。
」祖曰:「仁者論即不義,義即不論。若擬論義,終非義論。」難提知師義勝,心即
欽服。曰:「我願求道,霑甘露味。」祖遂與剃度,而授具戒。復告之曰:「如來正
法眼藏,我今付汝,汝當護持。」乃說偈曰:「心同虛空界,示等虛空法。證得虛空
時,無是無非法。」即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾俱來作禮,而說偈言:「賢
劫眾聖祖,而當第七位。尊者哀念我,請為宣佛地。」尊者從三昧起,示眾曰:「我
所得法,而非有故,若識佛地,離有無故。」語已,還入三昧,示涅槃相。難提即於
本座起七寶塔,以葬全身。即定王十七年辛未歲也。

《八祖佛陀難提尊者》
    八祖佛陀難提尊者,迦摩羅國人也。姓瞿曇氏,頂有肉髻,辯捷無礙。初遇婆須
蜜,出家受教。既而領徒行化,至提伽國毗舍羅家,見舍上有白光上勝,謂其徒曰:
「此家有聖人,口無言說,真大乘器。不行四衢,知觸穢耳。」言訖,長者出致禮,
問:「何所須?」祖曰:「我求侍者。」長者曰:「我有一子,名伏馱蜜多,年已五
十,口未曾言,足未曾履。」祖曰:「如汝所說,真吾弟子。」伏馱聞之,遽起禮拜
,而說偈曰:「父母非我親,誰是最親者?諸佛非我道,誰為最道者?」祖以偈答曰
:「汝言與心親,父母非可比;汝行與道合,諸佛心即是。外求有相佛,與汝不相似
。欲識汝本心,非合亦非離。」伏馱聞偈已,便行七步。祖曰:「此子昔曾值佛,悲
願廣大,慮父母受情難捨,故不言不履耳。」長者遂捨令出家。祖尋授具戒,復告之
曰:「我今以如來正法眼藏付囑於汝,勿令斷絕。」乃說偈曰:「虛空無內外,心法
亦如此。若了虛空故,是達真如理。」伏馱承師付囑,以偈讚曰:「我師禪祖中,當
得為第八。法化眾無量,悉獲阿羅漢。」爾時佛陀難提即現神變,卻復本座,儼然寂
滅。眾與寶塔,葬其全身。即景王十年寅歲也。

《九祖伏馱蜜尊者》
    九祖伏馱蜜多尊者,提伽國人也。姓毗舍羅。既受八祖付囑,後至中印度行化。
時有長者香蓋,攜一子而來,瞻禮祖曰:「此子處胎六十歲,因號難生。嘗會一仙者
,謂此兒非凡,當為法器。今遇尊者,可令出家。」祖即與落髮授戒,羯磨之際,祥
光燭座,仍感舍利三七粒現前,自此精進忘疲。既而祖告之曰:「如來大法眼藏,今
付於汝。汝護念之。」乃說偈曰:「真理本無名,因名顯真理。受得真實法,非真亦
非偽。」祖付法已,即入盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀闍維,收舍舍利,建塔于那
爛陀寺。即敬王三十三年甲寅歲也。

《十祖脅尊者》
    十祖脅尊者,中印度人也。本名難生。初將誕時,父夢一白象,背有寶座,座上
安一明珠,從門而入,光照四眾,既覺遂生。從值九祖,執侍左右,未嘗睡眠,謂其
脅不至席,遂號脅尊者焉。初至華氏國,憩一樹下。右手指地而告眾曰:「此地變金
色,當有聖人入會。」言訖,即變金色。時有長者子富那夜奢,合掌前立。祖問曰:
「汝從何來?」荅曰:「我心非往。」祖曰:「汝何處住?」荅曰:「我心非止。」
祖曰:「汝不定邪?」曰:「諸佛亦然。」祖曰:「汝非諸佛。」曰:「諸佛亦非。
」祖因說偈曰:「此地變金色,預知有聖至。當坐菩提樹,覺華而成已。」夜奢復說
偈曰:「師坐金色地,常說真實義。回光而照我,令入三摩諦。」祖知其意,即度出
家,復具戒品,乃告之曰:「如來大法藏,今付於汝,汝護念之。」乃說偈曰:「真
體自然真,因真說有理。領得真真法,無行亦無止。」祖付法已,即現神變而入涅槃
,化火自焚。四眾各以衣祴盛舍利,隨處與塔而供養之。即貞王二十七年己亥歲也。

《十一祖富那夜奢尊者》
    十一祖富那夜奢尊者,華氏國人也。姓瞿曇氏,父寶身。既得法於脅尊者,尋詣
波羅奈國,有馬鳴大士迎而作禮。問曰:「我欲識佛,何者即是?」祖曰:「汝欲識
佛,不識者是。」曰:「佛既不識,焉知是乎?」祖曰:「既不識佛,焉知不是?」
曰:「此是鋸義。」祖曰:「彼是木義。」祖問:「鋸義者何?」曰:「與師平出。
」馬鳴卻問:「木義者何?」祖曰:「汝被我解。」馬鳴豁然省悟,稽首皈依,遂求
剃度。祖謂眾曰:「此大士者,昔為毗舍利國王。其國,有一類人如馬裸露,王運神
力分身為蠶,彼乃得衣。王後復生中印度,馬人感戀悲鳴,因號馬鳴焉。如來記云:
吾滅度後六百年,當有賢者馬鳴於波羅奈國,摧伏異道,度人無量,繼吾傳化。」今
正是時。」即告之曰:「如來大法眼藏,今付於汝。」即說偈曰:「迷悟如隱顯,明
暗不相離。今付隱顯法,非一亦非二。」尊者付法已,即現神變,湛然圓寂。眾興寶
塔,以閟全身。即安王十九年戊戌歲也。


《十二祖馬鳴尊者》
    十二祖馬鳴大士者,波羅奈國人也。亦名功勝,以有作無作諸功德最為殊勝,故
名焉。既受法於夜奢尊者,後於華氏國轉妙法輪。忽有老人,座前仆地,祖謂眾曰:
「此非庸流,當有異相。」言訖不見。俄從地涌出一金色人,復化為女子,右手指祖
而說偈曰:「稽首長老尊,當受如來記。今於此地上,宣通第一義。」說偈已,瞥然
不見。祖曰:「將有魔來,與吾較﹝音角﹞力。」有頃,風雨暴至,天地晦冥。祖曰
:「魔中悁a晦冥。祖曰:「魔之來信矣,吾當除之。」即指空中,現一大金龍,奮
發威神,震動山岳。祖儼然於座,魔事隨滅。經七日,有一小蟲,大若蟭螟,潛形座
下。祖以手取之,示眾曰:「斯乃魔之所變,盜聽吾法耳。」乃放之令去,魔不能動
。祖告之曰:「汝但歸依三寶,即得神通。」遂復本形,作禮懺悔。祖問曰:「汝名
誰邪?眷屬多少?」曰:「我名迦毗摩羅,有三千眷屬。」祖曰:「盡汝神力,變化
若何?」曰:「我化巨海極為小事。」祖曰:「汝化性海得否?」曰:「何謂性海,
我未嘗知。」祖即為說性海曰:「山河大地,皆依建立。三昧六通,由茲發現。」迦
毗摩羅聞言,遂發信心,與徒眾三千,俱求剃度。祖乃召五百羅漢,與授具戒。復告
之曰:「如來大法眼藏,今當付汝。汝聽偈言:隱顯即本法,明暗元不二。今付悟了
法,非取亦非離。」」付囑已,即入龍奮迅三昧,挺身空中,如日輪相,然後示滅。
四眾以真體藏之龍龕。即顯王四十二年甲午歲也。

《十三祖迦毗摩羅尊者》
    十三祖迦毗摩羅尊者,華氏國人也。初為外道,有徒三千,通諸異論。後於馬鳴
尊者得法,領徒至西印度。彼有太子,名雲自在。仰尊者名,請於宮中供養。祖曰:
「如來有教,沙門不得親近國王、大臣權勢之家。」太子曰:「今我國城之北,有大
山焉。山有一石窟,可可禪寂于此否?」祖曰:「諾。」即入彼山。行數里,逢一大
蟒,祖直前不顧,盤繞祖身,祖因與授三皈依,蟒聽訖而去。祖將至石窟,復有一老
人素服而出,合掌問訊。祖曰:「汝何所止?」答曰:「我昔嘗為比丘,多樂寂靜,
有初學比丘數來請益,而我煩於應答,起嗔恨想,命終墮為蟒身,住是窟中,今已千
載。適遇尊者,獲聞戒法,故來謝爾。」祖問曰:「此山更有何人居止?」曰:「北
去十里,有大樹蔭覆五百大龍,其樹王名龍樹,常為龍眾說法,我亦聽受耳。」祖遂
與徒眾詣彼,龍樹出迎曰:「深山孤寂,龍蟒所居。大德至尊,何枉神足?」祖曰:
「吾非至尊,來訪賢者。」龍樹默念曰:「此師得決定性明道眼否?是大聖繼真乘否
?」祖曰:「汝雖心語,我已意知。但辦出家,何慮吾之不聖?」龍樹聞已,悔謝。
祖即與度脫,及五百龍眾俱授具戒。復告之曰:「今以如來大法眼藏,付囑於汝。諦
聽偈言:非隱非顯法,說是真實際。悟此隱顯法,非愚亦非智」」付法已,即現神變
,化火焚身。龍樹收五色舍利,建塔焉。即赧王四十六年壬辰歲也。


《十四祖龍樹尊者》
    十四祖龍樹尊者,西天竺國人也,亦名龍勝。始於摩羅尊者得法,後至南印度。
彼國之人,多信福業。祖為說法,遞相謂曰:「人有福業,世間第一。徒言佛性,誰
能睹之?」祖曰:「汝欲見佛性,先須除我慢。」彼人曰:「佛性大小?」祖曰:「
非大非小,非廣非狹。無福無報,不死不生。」彼聞理勝,悉回初心。祖復於座上,
現自在身,如滿月輪。一切眾唯聞法音,不睹祖相。彼眾中有長者子,名迦那提婆,
謂眾曰:「識此相否?」眾曰:「目所未睹,安能辨識?」提婆曰:「此是尊者現佛
性體相,以示我等。何以知之?蓋以無相三昧,形如滿月。佛性之義,廓然虛明。」
言訖,輪相即隱,復居本座,而說偈言:「身現圓月相,以表諸佛體。說法無其形,
用辨非聲色。」彼眾聞偈,頓悟無生,咸願出家,以求解脫。祖即為剃髮,命諸聖授
具。其國先有外道五千餘眾,作大幻術,眾皆宗仰。祖悉為化之,令歸三寶。復造大
智度論、中論、十二門論,垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰:「如來大法眼藏今
當付汝。聽吾偈言:為明隱顯法,方說解脫理。於法心不證,無瞋亦無喜。」」付法
訖,入月輪三昧,廣現神變,復就本座,凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾,共建寶塔以
葬焉。即秦始皇三十五年己丑歲也。


《十五祖迦那提婆尊者》
    十五祖迦那提婆尊者,南天竺國人也,姓毗舍羅。初求福業,兼樂辯論。後謁龍
樹大士。將及門,龍樹知是智人,先遣侍者以滿缽水置於座前。尊者睹之,即以一針
投之而進,欣然契會。龍樹即為說法,不起於座,現月輪相,唯聞其聲,不見其形。
祖語眾曰:「今此瑞者,師現佛性。表說法非聲色也。」祖既得法,後至迦毗羅國。
彼有長者,曰梵摩淨德一日,園樹生耳如菌,味甚美。唯長者與第二子羅[日候]羅
多取而食之。取已隨長,盡而復生。自餘親屬,皆不能見。祖知其彬親屬,皆不能見
。祖知其宿因,遂至其家。長者迺問其故。祖曰:「汝家昔曾供養一比丘,然此比丘
道眼未明,以虛霑信施,故報為木菌。唯汝與子精誠供養,得以享之,餘即否矣。」
又問長者:「年多少?」答曰:「七十有九。」祖乃說偈曰:「入道不通理,復身還
信施。汝年八十一,此樹不生耳。」長者聞偈已,彌加歎伏。且曰:「弟子衰老,不
能事師,願捨次子,隨師出家。」祖曰:「昔如來記此子,當第二五百年為大教主。
今之相遇,蓋符宿因。」即與剃髮執侍。至巴連弗城,聞諸外道欲障佛法。計之既久
,祖乃執長旛入彼眾中。彼問祖曰:「汝何不前?」祖曰:「汝何不後?」彼曰:「
汝似賤人。」祖曰:「汝似良人。」彼曰:「汝解何法?」祖曰:「汝百不解。」彼
曰:「我欲得佛。」祖曰:「我灼然得佛。」彼曰:「汝不合得。」祖曰:「元道我
得,汝實不得。」彼曰:「汝既不得,云何言得?」祖曰:「汝有我故,所以不得。
我無我我,故自當得。」彼辭既屈,乃問祖曰:「汝名何等?」祖曰「我名迦那提婆
。」彼既夙聞祖名,乃悔過致謝。時眾中猶互興問難,祖折以無礙之辯,由是歸伏。
乃告上足羅候羅多而付法眼。偈曰:「本對傳法人,為說解脫理。於法實無證,無終
亦無始。」祖說偈已,入奮迅定,身放八光,而歸寂滅。學眾興塔而供養之。即前漢
文帝十九年庚辰歲也。


《十六祖羅[日侯]羅多尊者》(借候字)
    十六祖羅[候]羅多尊者,迦毗羅國人也。行化至室羅筏城,有河名曰金水,其味
殊美,中流復現五佛影。祖告眾曰:「此河之源,凡五百里,有聖者僧伽難提居於彼
處。佛誌:一千年後,當紹聖位。」」語已,領諸學眾,泝流而上。至彼,見僧伽難
提安坐入定。祖與眾伺之。經三七日,方從定起。祖問曰:「汝身定邪,心定邪?」
提曰:「身心俱定。」祖曰:「身心俱定,何有出入?」提曰:「雖有出入,不失定
相。如金在井,金體常寂。」祖曰:「若金在井,若金出井,金無動靜,何物出入?
」提曰:「言金動靜,何物出入?言金出入,金非動靜。」祖曰:「若金在井,出者
何金?若金出井,在者何物?」提曰:「金若出井,在者非金。金若在井,出者非物
。」祖曰:「此義不然。」提曰:「彼義非著。」祖曰:「此義當墮。」提曰:「彼
義不成。」祖曰:「彼義不成,我義成矣。」提曰:「我義雖成,法非我故。」祖曰
:「我義已成,我無我故。」提曰:「我無我故,復成何義?」祖曰:「我無我故,
故成汝義。」提曰:「仁者師誰,得是無我?」祖曰:「我師迦那提婆,證是無我。
」難提以偈贊曰:「稽首提婆師,而出於仁者。仁者無我故,我欲師仁者。」祖以偈
答曰:「我已無我故,汝須見我我。汝若師我故,知我非我我。」難提心意豁然,即
求度脫。祖曰:「汝心自在,非我所繫。」語已,即以右手擎金缽,舉至梵宮,取彼
香飯,將齋大眾,而大眾忽生厭惡之心。祖曰:「非我之咎,汝等自業。」即命難提
分座同食,眾復訝之。祖曰:「汝不得食,皆由此故。當知與吾分座者,即過去娑羅
樹王如來也。愍物降跡,汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏盲證無漏者也。」眾曰
:「我師神力,斯可信矣。彼云過去佛者,即竊疑焉。」難提知眾生慢,乃曰:「世
尊在日,世界平正,無有丘陵,江河溝洫,水悉甘美,草木滋茂,國土豐盈。無八苦
、行十善,自雙樹示滅八百餘年,世界丘墟,樹木枯悴,人無至信,正念輕微,不信
真如,唯愛神力。」言訖,以右手漸展入地,至金剛輪際,取甘露水,以琉璃器持至
會所。大眾見之,即時欽慕,悔過作禮。於是,祖命僧伽難提而付法眼。偈曰:「於
法實無證,不取亦不離。法非有無相,內外云何起?」祖付法已,安坐歸寂。四眾建
塔。當前漢武帝二十八年戊辰歲也。

《十七祖僧伽難提尊者》
    十七祖僧伽難提尊者,室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言,常讚佛事。七歲即
厭世樂,以偈告其父母曰:「稽首大慈父,和南骨血母。我今欲出家,幸願哀愍故。
」父母固止之,遂終日不食。乃許其在家出家,號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師
。積十九載,末嘗退倦。每自念言:「身居王宮,胡為出家?」一夕,天光下屬,見
一路坦平,不覺徐行。約十里許,至大巖前,有石窟焉,乃燕寂于中。父既失子,即
擯禪利多出國,訪尋其子,不知所在。經十年,祖得法受記已,行化至摩提國,忽有
涼風襲眾,身心悅適非常,而不知其然。祖曰:「此道德之風也。當有聖者出世,嗣
續祖燈乎?」言訖,以神力攝諸大眾,遊歷山谷。食頃,至一峰下,謂眾曰:「此峰
頂有紫雲如蓋,聖人居此矣。」即與大眾徘徊久之。見山舍一童子,持圓鑑直造祖前
。祖問:「汝幾歲邪?」曰:「百歲。」祖曰:「汝年尚幼,何言百歲?」童曰:「
我不會理,正百歲耳。」祖曰:「汝善機邪?」童曰:「佛言:若人生百歲,不會諸
佛機,未若生一日,而得決了之。」祖曰:「汝手中者,當何所表?」童曰:「諸佛
大圓鑑,內外無瑕翳。兩人同得見,心眼皆相似。」彼父母聞子語,即捨令出家。祖
攜至本處,授具戒訖,名伽耶舍多。他時聞風吹殿鈴聲,祖問曰:「鈴鳴邪?風鳴邪
?」舍多曰:「非風鈴鳴,我心鳴耳。」祖曰:「心復誰乎?」舍多曰:「俱寂靜故
。」祖曰:「善哉!善哉!繼吾道者,非子而誰?」即付法眼。偈曰:「心地本無生
,因地從緣起。緣種不相妨,華果亦復爾。」祖付法已,右手攀樹而化。大眾議曰:
「尊者樹下歸寂,其垂蔭後裔乎!」將奉全身於高原建塔,眾力不能舉,即就樹下起
塔。當前漢昭帝十三年丁未歲也。

《十八祖伽耶舍多尊者》
    十八祖伽耶舍多尊者,摩提國人也。姓鬱頭藍,父天蓋,母方聖。嘗夢大神持鑑
,因而有娠。凡七日而誕,肌體瑩如琉璃,未嘗洗沐,自然香潔。幼好閑靜,語非常
童。持鑑出遊,遇難提尊者。得度後,領徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣,祖將
入彼舍,舍主鳩摩羅多問曰:「是何徒眾?」祖曰:「是佛弟子。」彼聞佛號,心神
竦然,即時閉戶。祖良久扣其門,羅多曰:「此舍無人。」祖曰:「答無者誰?」羅
多聞語,知是異人,遽開關延接。祖曰:「昔世尊記曰:吾滅後一千年,有大士出現
於月氏國,紹隆玄化。」今汝值吾,應斯嘉運。」於是鳩摩羅多發宿命智,投誠出家
。授具訖,付法偈曰:「有種有心地,因緣能發萌。於緣不相礙,當生生不生。」祖
付法已,踊身虛空,現十八種神變,化火光三昧,自焚其身。眾以舍利起塔。當前漢
成帝二十年戊申歲也。

《十九祖鳩摩羅多尊者》
    十九祖鳩摩羅多尊者,大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人。﹝欲界第六天。
﹞見菩薩瓔珞,忽起愛心,墮生忉利。﹝欲界第二天。﹞聞憍尸迦說般若波羅蜜多,
以法勝故,升于梵天色界。以根利故,善說法要,諸天尊為導師。以繼祖時至,遂降
月氏。後至中天竺國,有大士名闍夜多,問曰:「我家父母素信三寶,而常縈疾瘵,
凡所營作,皆不如意;而我鄰家久為旃陀羅行,而身常勇健,所作和合。彼何幸,而
我何辜?」祖曰:「何足疑乎!且善惡之報有三時焉:凡人但見仁夭暴壽、逆吉義凶
,便謂亡因果、虛罪福,殊不知影響相隨,毫釐靡忒。縱經百千萬劫,亦不磨滅。」
時闍夜多聞是語已,頓釋所疑。祖曰:「汝雖已信三業,而未明業從惑生,惑因識有
,識依不覺,不覺依心。心本清淨,無生滅,無造作,無報應,無勝負,寂寂然,靈
靈然。汝若入此法門,可與諸佛同矣。一切善惡、有為無為,皆如夢幻。」闍夜多承
言領旨,即發宿慧,懇求出家。既受具,祖告曰:「吾今寂滅時至,汝當紹行化跡。
」乃付法眼,偈曰:「性上本無生,為對求人說。於法既無得,何懷決不決。」又云
:「此是妙音如來見性清淨之句,汝宜傳布後學。」言訖,即於座上,以指爪剺面,
如紅蓮開出,大光明照耀四眾,而入寂滅。闍夜多起塔。當新室十四年壬午歲也。


《二十祖闍夜多尊者》
    二十祖闍夜多尊者,北天竺國人也。智慧淵沖,化導無量。後至羅閱城,敷揚頓
教。彼有學眾,唯尚辯論。為之首者,名婆修盤頭。﹝此云遍行。﹞常一食不臥,六
時禮佛,清淨無欲,為眾所歸。祖將欲度之,先問彼眾曰:「此遍行頭陀,能修梵行
,可得佛道乎?」眾曰:「我師精進,何故不可。」祖曰:「汝師與道遠矣。設苦行
歷於塵劫,皆虛妄之本也。」眾曰:「尊者蘊何德行而譏我師?」祖曰:「我不求道
,亦不顛倒。我不禮佛,亦不輕慢。我不長坐,亦不懈怠。我不一食,亦不雜食。我
不知足,亦不貪欲。心無所希,名之曰道。」時遍行聞已,發無漏智,歡喜讚歎。祖
又語彼眾曰:「會吾語否?吾所以然者,為其求道心切。夫絃急即斷,故吾不贊。令
其住安樂地,入諸佛智。」復告遍行曰:「吾適對眾,抑挫仁者,得無惱於衷乎?」
遍行曰:「我憶念七劫前,生常安樂國,師於智者月淨,記我非久當證斯陀含果。時
有大光明菩薩出世,我以老故,策杖禮謁。師叱我曰:「重子輕父,一何鄙哉!」時
我自謂無過,請師示之。師曰:「汝禮大光明菩薩,以杖倚壁畫佛面,以此過慢,遂
失二果。」我責躬悔過以來,聞諸惡言,如風如響,況今獲飲無上甘露,而反生熱惱
邪?惟願大慈,以妙道垂誨。」祖曰:「汝久植眾德,當繼吾宗。聽吾偈曰:言不合
無生,同於法界性。若能如是解,通達事理竟。」」祖付法已,不起於座,奄然歸寂
。闍維,收舍利建塔,當後漢明帝十七年甲戌歲也。

《二十一祖婆修盤頭尊者》
    二十一祖婆修盤頭尊者,羅閱城人也。姓毗舍佉,父光蓋,母嚴一。家富而無子
,父母禱于佛塔而求嗣焉。一夕,母夢吞明暗二珠,覺而有孕。經七日,有一羅漢名
賢眾至其家,光蓋設禮,賢眾端坐受之。嚴一出拜,賢眾避席,云:「回禮法身大士
。」光蓋罔測其由,遂取一寶珠跪獻,試其真偽。賢眾即受之,殊無遜謝。光蓋不能
忍,問曰:「我是丈夫,致禮不顧;我妻何德,尊者避之。」賢眾曰:「我受禮納珠
,貴福汝耳。汝婦懷聖子,生當為世燈慧日,故吾避之,非重女人也。」賢眾又曰:
「汝婦當生二子,一名婆修盤頭,則吾所尊者也。二名芻尼。﹝此云野鵲子﹞。昔如
來在雪山修道,芻尼巢於頂上,佛既成道,芻尼受報為那提國王。佛記云:汝至第二
五百年,生羅閱城毗舍佉家,與聖同胞。」今無爽矣。」後一月,果產二子。尊者婆
修盤頭年至十五,禮光度羅漢出家,感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國,彼王名
常自在,有二子:一名摩訶羅,次名摩拏羅。王問祖日:「羅閱城土風,與此何異?
」祖曰:「彼土曾三佛出世,今王國有二師化導。」王曰:「二師者誰?」祖曰:「
佛記第二五百年,有二神力大士出家繼聖,即王之次子摩拏羅,是其一也。吾雖德薄
,敢當其一。」王曰:「誠如尊者所言,當捨此子作沙門。」祖曰:「善哉!大王能
遵佛旨。」即與授具,付法。偈曰:「泡幻同無礙,如何不了悟,達法在其中,非今
亦非古。」祖付法已,踊身高半由旬,屹然而住。四眾仰瞻虔請,復坐跏趺而逝。荼
毗得舍利,建塔。當後漢殤侶,建塔。當後漢殤帝十二年丁巳歲也。


《二十二祖摩拏羅尊者》
    二十二祖摩拏羅尊者,那提國常自在王之子也。年三十,遇婆修祖師出家傳法至
西印度。彼國王名得度,即瞿曇種族,歸依佛乘,勤行精進。一日,於行道處,現一
小塔,欲取供養,眾莫能舉。王即大會梵行、禪觀、咒術等三眾,欲問所疑。時祖亦
赴此會,是三眾皆莫能辨。祖即為王廣說塔之所因,﹝塔,阿育王造者,此不繁錄。
﹞今之出現,王福力之所致也。王聞是說,乃曰:「至聖難逢,世樂非久。」即傳位
太子,投祖出家,七日而證四果。祖深加慰誨曰:「汝居此國,善自度人。今異域有
大法器,吾當往化。」得度曰:「師應跡十方,動念當至,寧勞往邪?」祖曰:「然
。」於是焚香,遙語月氏國鶴勒那比丘曰:「汝在彼國,教導鶴眾,道果將證,宜自
知之。」時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈,忽睹異香成穗,王曰:「是何祥也?」
曰:「此是西印土傳佛心印祖師摩拏羅將至,先降信香耳。」曰:「此師神力何如?
」曰:「此師遠承佛記,當於此土廣宣玄化。」時王與鶴勒那俱遙作禮。祖知已,即
辭得度比丘,往月氏國,受王與鶴勒那供養。後鶴勒那問祖曰:「我止林間,已經九
白。﹝印度以一年為一白。﹞有弟子龍子者,幼而聰慧,我於三世推窮,莫知其本。
」祖曰:「此子於第五劫中,生妙喜國婆羅門家,曾以旃檀施於佛宇,作槌撞鍾,受
報聰敏,為眾欽仰。」又問:「我有何緣而感鶴眾?」祖曰:「汝第四劫中,嘗為比
丘,當赴會龍宮。汝諸弟子咸欲隨從,汝觀五百眾中,無有一人堪任妙供。時諸弟子
曰:「師常說法,於食等者,於法亦等。今既不然,何聖之有!」汝即令赴會。自汝
捨生、趣生、轉化諸國,其五百弟子以福微德薄,生於羽族。今感汝之惠,故為鶴眾
相隨。」鶴勒那問曰:「以何方便,令彼解脫?」祖曰:「我有無上法寶,汝當聽受
,化未來際.」而說偈曰:「心隨萬境轉,轉處實能幽。隨流認得性,無喜復無憂。
」時鶴淪無憂。」時鶴眾聞偈,飛鳴而去。祖跏趺,寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔
。當後漢桓帝十九年乙巳歲也。


《二十三祖鶴勒那尊者》
    二十三祖鶴勒那尊者,﹝勒那梵語,鶴即華言,以常感群鶴戀慕故名耳。﹞月氏
國人也。姓婆羅門,父千勝,母金光。以無子故,禱于七佛金幢。即夢須彌山頂一神
童,持金環云:「我來也。」覺而有孕。年七歲,遊行聚落,睹民間淫祀,乃入廟叱
之曰:「汝妄興禍福,幻惑於人,歲費牲牢,傷害斯甚。」言訖,廟[日几]忽然而壞
。由是鄉黨謂之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者,付法眼藏。行化至中印度
。彼國王名無畏海,崇信佛道。祖為說正法次,王忽見二人緋素服拜祖。王問曰:「
此何人也?」祖曰:「此是日月天子,吾昔曾為說法,故來禮拜。」良久不見,唯聞
異香。王曰:「日月國土,總有多少?」祖曰:「千釋迦佛所化世界,各有百億迷盧
日月,我若廣說,即不能盡。」王聞忻然。時祖演無上道,度有緣眾,以上足龍子早
夭,有兄師子,博通強記,事婆羅門。厥師既逝,弟復云亡,乃歸依尊者而問曰:「
我欲求道,當何用心?」祖曰:「汝欲求道,無所用心。」曰:「既無用心,誰作佛
事?」祖曰:「汝若有用,即非功德。汝若無作,即是佛事。經云:我所作功德,而
無我所故。」」師子聞是語已,即入佛慧。時祖忽指東北問曰:「是何氣象?」師子
曰:「我見氣如白虹,貫乎天地。復有黑氣五道,橫亙其中。」祖曰:「其兆云何?
」曰:「莫可知矣。」祖曰:「吾滅後五十年,北天竺國當有難起,嬰在汝身。吾將
滅矣,今以法眼付囑於汝,善自護持。」乃說偈曰:「認得心性時,可說不思議。了
了無可得,得時不說知。」師子比丘聞偈欣愜,然未曉將罹何難,祖乃密示之。言訖
,現十八變,面歸寂。闍維畢,分舍利,各欲興塔。祖復現空中而說偈曰:「一法一
切法,一切一法攝.吾身非有無,何分一切塔?」大眾聞偈,遂不復分,就馱都場而
建塔焉。即後漢籐?」大眾聞偈,遂不復分,就馱都場而建塔焉。即後漢獻帝二十年
己丑歲也。

《二十四祖師子尊者》
    二十四祖師子比丘者,中印度人也。姓婆羅門。得法遊方,至罽賓國。有波利迦
者,本習禪觀,故有禪定、知見、執相、捨相、不語之五眾。祖詰而化之,四眾皆默
然心服。唯禪定師達磨達者,聞四眾被責,憤悱而來。祖曰:「仁者習定,何當來此
?既至于此,胡云習定?」彼曰:「我雖來此,心亦不亂。定隨人習,豈在處所?」
祖曰:「仁者既來,其習亦至。既無處所,豈在人習?」彼曰:「定習人故,非人習
定。我當來此,其定常習。」祖曰:「人非習定,定習人故。當自來時,其定誰習?
」彼曰:「如淨明珠,內外無翳。定若通達,必當如此。」祖曰:「定若通達,一似
明珠。今見仁者,非珠之徒。」彼曰:「其珠明徹,內外悉定。我心不亂,猶若此淨
。」祖曰:「其珠無內外,仁者何能定?穢物非動搖,此定不是淨。」達磨達蒙祖開
悟,心地朗然。祖既攝五眾,名聞遐邇。方求法嗣,遇一長者,引其子問祖曰:「此
子名斯多,當生便拳左手,今既長矣,終未能舒,願尊者示其宿因。」祖睹之,即以
手接曰:「可還我珠!」童子遽開手奉珠,眾皆驚異。祖曰:「吾前報為僧,有童子
名婆舍,吾嘗赴西海齋,受嚫珠付之,今還吾珠,理固然矣。」長者遂捨其子出家,
祖即與授具。以前緣故名婆舍斯多。祖即謂之曰:「吾師密有懸記,罹難非久,如來
正法眼藏今轉付汝,汝應保護,普潤來際。」偈曰:「正說知見時,知見俱是心。當
心即知見,知見即于今。」祖說偈已,以僧伽梨密付斯多,俾之他國,隨機演化。斯
多受教,直抵南天。祖謂難不可以苟免,獨留罽賓。時本國有外道二人:一名摩目多
,二名都落遮,學諸幻法,欲共謀亂。乃盜為釋子形象,潛入王宮。且曰:「不成即
罪歸佛子。」妖既自作,禍亦旋踵。王果怒曰:「吾素歸心三寶,何乃構害,一至于
斯!」即命破毀伽藍,袪除釋眾。又自秉劍,至尊者所,問曰:「師得蘊空否?」祖
曰:「已得蘊空。」王曰:「離生死否?」祖曰:「已離生死。」王曰:「既離生死
,可施我頭。」祖曰:「身非我有,何吝於頭!」王即揮刃,斷尊者首。白乳涌高數
尺,王之右臂旋亦墮地,七日而終。太子光首歎曰:「我父何故自取其禍?」時有象
白山僊人者,深明因果,即為光首廣宣宿因,解其疑網。﹝事具聖冑集及寶林傳。﹞
遂以師子尊者報體而建塔焉。當魏齊王二十年己卯歲也。

《二十五祖婆舍斯多尊者》
    二十五祖婆舍斯多尊者,罽賓國人也。姓婆羅門,父寂行,母常安樂。初,母夢
得神劍,因而有孕既誕,拳左手。遇師子尊者顯發宿因,密授心印。後適南天,至中
印度。彼國王名迦勝,設禮供養。時有外道,號無我尊。先為王禮重,嫉祖之至,欲
與論義,幸而勝之,以固其事。乃於王前謂祖曰:「我解默論,不假言說。」祖曰:
「孰知勝負?」彼曰:「不爭勝負,但取其義。」祖曰:「汝以何為義?」彼曰:「
無心為義。」祖曰:「汝既無心,豈得義乎?」彼曰:「我說無心,當名非義。」祖
曰:「汝說無心,當名非義。我說非心,當義非名。」彼曰:「當義非名,誰能辨義
?」祖曰:「汝名非義,此名何名?」彼曰:「為辨非義,是名無名。」祖曰:「名
既非名,義亦非義,辨者是誰,當辨何物?」如是往返五十九番,外道杜九番,外道
杜口信伏。于時祖忽面北,合掌長吁曰:「我師師子尊者,今日遇難,斯可殤焉。」
即辭王南邁,達于南天,潛隱山谷。時彼國王名天德,迎請供養。王有二子:一名德
勝,凶暴而色力充盛。一名不如密多,和柔而長嬰疾苦。祖乃為陳因果,王即頓釋所
疑。又有咒術師,忌祖之道,乃潛置毒藥于飲食中,祖知而食之,彼返受禍,遂投祖
出家。祖即與授具。後六十載,德勝即位,復信外道,致難于祖。不如密多以進諫被
囚。王遽問祖曰:「予國素絕妖訛,師所傳者當是何宗?」祖曰:「王國昔來,實無
邪法。我所得者,即是佛宗。」王曰:「佛滅已千二百載,師從誰得邪?」祖曰:「
飲光大士,親受佛印,展轉至二十四世師子尊者,我從彼得。」王曰:「予聞師子比
丘不能免於刑戮,何能傳法後人?」祖曰:「我師難未起時,密授我信衣法偈,以顯
師承。」王曰:「其衣何在?」祖即於囊中出衣示王。王命焚之,五色相鮮,薪盡如
故。王即追悔致禮。師子真嗣既明,乃赦密多。密多遂求出家。祖問曰:「汝欲出家
,當為何事?」密多曰:「我若出家,不為其事。」祖曰:「不為何事?」密多曰:
「不為俗事。」祖曰:「當為何事?」密多曰:「當為佛事。」祖曰:「太子智慧天
至,必諸聖降跡。」即許出家。六年侍奉,後於王宮受具。羯磨之際,大地震動,頗
多靈異。祖乃命之曰:「吾已衰朽,安可久留?汝當善護正法眼藏,普濟群有。聽吾
偈曰:聖人說知見,當境無是非。我今悟真性,無道亦無理。」」不如密多聞偈,再
啟祖曰:「法衣宜可傳授。」祖曰:「此衣為難故,假以證明;汝身無難,何假其衣
?化被十方,人自信向。」不如密多聞語,作禮而退。祖現于神變,化三昧火自焚,
平地舍利可高一尺。德勝王創浮圖而祕之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。


《二十六祖不如密多尊者》
    二十六祖不如密多尊者,南印度天德王之次子也。既受度得法,至東印度。彼王
名堅固,奉外道師長爪梵志。暨尊者將至,王與梵志同睹白氣貫于上下。王曰:「斯
何瑞也?」梵志預知祖入境,恐王遷善,乃曰:「此是魔來之兆耳,何瑞之有!」即
鳩諸徒眾議曰:「不如密多將入都城,誰能挫之?」弟子曰:「我等各有咒術,可以
動天地、入水火,何患哉?」祖至,先見宮牆有黑氣,乃曰:「小難耳。」直詣王所
。王曰:「師來何為?」祖曰:「將度眾生。」王曰:「以何法度?」祖曰:「各以
其類度之。」時梵志聞言,不勝其怒,即以幻法,化大山於祖頂上。祖指之,忽在彼
眾頭上。梵志等怖懼投祖,祖愍其愚惑,再指之,化山隨滅。乃為王演說法要,俾趣
真乘。謂王曰:「此國當有聖人而繼於我。」是時有婆羅門子,年二十許,幼失父母
,不知名氏。或自言纓絡,故人謂之纓絡童子。遊行閭里,丐求度日,若常不輕之類
。人問:「汝行何急?」即答曰:「汝行何緩?」或曰:「何姓?」乃曰:「與汝同
姓。」莫知其故。後,王與尊者同車而出,見纓絡童子稽首於前,祖曰:「汝憶往事
否?」童曰:「我念遠劫中,與師同居。師演摩訶般若,我轉甚深修多羅,今日之事
,蓋契昔因。」祖又謂王曰:「此童子非他,即大勢至菩薩是也。此聖之後,復出二
人:一人化南印度,一人緣在震旦。四五年內,卻返此方。」遂以昔因,故名般若多
羅。付法眼藏,偈曰:「真性心地藏,無頭亦無尾。應緣而化物,方便呼為智。」祖
付法已,即辭王曰:「吾化緣已終,當歸寂滅。願王於最上乘,無忘外護。」即還本
座,跏趺而逝,化火自焚。收舍利塔而瘞之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。

《二十七祖般若多羅尊者》
    二十七祖般若多羅尊者,東印度人也。既得法已,行化至南印度。彼王名香至,
崇奉佛乘,尊重供養,度越倫等,又施無價寶珠。時王有三子:曰月淨多羅,曰功德
多羅,曰菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得,乃以所施珠問三王子曰:「此珠圓
明,有能及否?」第一王子、第二王子皆曰:「此珠七寶中尊,固無踰也。非尊者道
力,孰能受之?」第三王子曰:「此是世寶,未足為上。於諸寶中,法寶為上。此是
世光,未足為上。於諸光中,智光為上。此是世明,未足為上。於諸明中,心明為上
。此珠光明,不能自照,要假智光。光辨於此,既辨此已,即知是珠。既知是珠,即
明其寶。若明其寶,寶不自寶。若辨其珠,珠不自珠。珠不自珠者,要假智珠而辨世
珠。寶不自寶者,要假智寶以明法寶。然則師有其道,其寶即現。眾生有道,心寶亦
然。」祖歎其辯慧,乃復問曰:「於諸物中,何物無相?」曰:「於諸物中,不起無
相。」又問:「於諸物中,何物最高?」曰:「於諸物中,人我最高。」又問:「於
諸物中,何物最大?」曰:「於諸物中,法性最大。」祖知是法嗣,以時尚未至,且
默而混之。及香至王厭世,眾皆號絕。唯第三子菩提多羅於柩前入定。經七日而出,
乃求出家。既受具戒,祖告曰:「如來以正法眼付大迦葉,如是展轉,乃至於我。我
今囑汝,聽吾偈曰:心地生諸種,因事復生理。果滿菩提圓,華開世界起。」」尊者
付法已,即於座上起立,舒左右手,各放光明二十七道,五色光耀。又踊身虛空,高
七多羅樹,化火自焚。空中舍利如雨,收以建塔,當宋孝武帝大明元年丁酉歲。祖因
東印度國王請,祖齋次,王乃問:「諸人盡轉經,唯師為甚不轉?」祖曰:「貧道出
息不隨眾緣,入息不居蘊界,常轉如是經百千萬億卷,非但一卷兩卷。」

〔東土祖師〕
《初祖菩提達磨大師》
    初祖菩提達磨大師者,南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利,本名菩提多羅,後
遇二十七祖般若多羅至本國受王供養,知師密跡,因試令與二兄辨所施寶珠,發明心
要。既而尊者謂曰:「汝於諸法,已得通量。夫達磨者,通大之義也。宜名達磨。」
因改號菩提達磨。祖乃告尊者曰:「我既得法,當往何國而作佛事?願垂開示。」者
曰:「汝雖得法,未可遠遊,且止南天。待吾滅後六十七載,當往震旦,設大法藥,
直接上根。慎勿速行,衰於日下。」祖又曰:「彼有大士,堪為法器否?禾載之下有
留難否?」者曰:「汝所化之方,獲菩提者不可勝數。吾滅後六十餘年,彼國有難,
水中文布,自善降之。汝至時,南方勿住。彼唯好有為功業,不見佛理,汝縱到彼,
亦不可久留。聽吾偈曰:路行跨水復逢羊,獨自栖栖暗渡江。日下可憐雙象馬,二株
嫩桂久昌昌。」」又問曰:「此後更有何事?」者曰:「從是已去,一百五十年,而
有小難。聽吾讖曰:心中雖吉外頭凶,川下僧房名不中。為遇毒龍生武子,忽逢小鼠
寂無窮。」」又問:「此後如何?」者曰:「卻後二百二十年,林下見一人,當得道
果。聽吾讖曰:震旦雖闊無別路,要假兒孫腳下行。金雞解御一粒粟,供養十方羅漢
僧。」」復演諸偈,皆預讖佛教隆替。﹝事具寶林傳及聖冑集。﹞祖恭稟教義,服勤
左右垂四十年,未嘗廢闕。迨尊者順世,遂演化本國。時有二師:一名佛大先,二名
佛大勝多,本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者,捨小趣大,與
祖並化,時號二甘露門矣。

    而佛大勝多更分徒而為六宗:第一有相宗,第二無相宗,第三定慧宗,第四戒行
宗,第五無得宗,第六寂靜宗。各封己解,別展化源,聚落崢嶸,徒眾甚盛。祖喟然
歎曰:「彼之一師已陷牛跡,況復支離繁盛而分六宗?我若不除,永纏邪見。」言已
,微現神力,至有相宗所,問曰:「一切諸法何名實相?」彼眾中有一尊長薩婆羅答
曰:「於諸相中不互諸相,是名實相。」祖曰:「一切諸相而不互者,若名實相,當
何定邪?」彼曰:「於諸相中實無有定,若定諸相,何名為實?」祖曰:「諸相不定
,便名實相。汝今不定,當何得之?」彼曰:「我言不定,不說諸相。當說諸相,其
義亦然。」祖曰:「汝言不定,當為實相。定不定故,即非實相。」彼曰:「定既不
定,即非實相。知我非故,不定不變。」祖曰:「汝今不變,何名實相?已變已往,
其義亦然。」彼曰:「不變當在,在不在故,故變實相,以定其義。」祖曰:「實相
不變,變即非實。於有無中,何名實相?」薩婆羅心知聖師懸解潛達,即以手指虛空
曰:「此是世間有相,亦能空故,當我此身,得似此否?」祖曰:「若解實相,即見
非相。若了非相,其色亦然。當於色中,不失色體。於非相中,不礙有故。若能是解
,此名實相。」彼眾聞已,心意朗然,欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所,問曰:
「汝言無相,當何證之?」彼眾中有波羅提答曰:「我明無相,心不現故。」祖曰:
「汝心不現,當何明之?」彼曰:「我明無相,心不取捨。當於明時,亦無當者。」
祖曰:「於諸有無,心不取捨。又無當者,諸明無故。」彼曰:「入佛三昧,尚無所
得,何況無相,而欲知之?」祖曰:「相既不知,誰云有無?尚無所得,何名三昧?
」彼曰:「我說不證,證無所證。非三昧故,我說三昧。」祖曰:「非三昧者,何當
名之?汝既不證,非證何證?」

    波羅提聞祖辯析,即悟本心,禮謝於祖,懺悔往謬。祖記曰:「汝當得果,不久
證之。此國有魔,非久降之。」言已,忽然不現。至定慧宗所,問曰:「汝學定慧,
為一為二?」彼眾中有婆蘭陀者答曰:「我此定慧,非一非二。」祖曰:「既非一二
,何名定慧?」彼曰:「在定非定,處慧非慧。一即非一,二亦不二。」祖曰:「當
一不一,當二不二。既非定慧,約何定慧?」彼曰:「不一不二,定慧能知。非定非
慧,亦復然矣。」祖曰:「慧非定故,然何知哉?不一不二,誰定誰慧?」婆蘭陀聞
之,疑心冰釋。至第四戒行宗所,問曰:「何者名戒?云何名行?當此戒行,為一為
二?」彼眾中有一賢者答曰:「一二二一,皆彼所生。依教無染,此名戒行。」祖曰
:「汝言依教,即是有染。一二俱破,何言依教。此二違背,不及於行。內外非明,
何名為戒?」彼曰:「我有內外,彼已知竟。既得通達,便是戒行。若說違背,俱是
俱非。言及清淨,即戒即行。」祖曰:「俱是俱非,何言清淨?既得通故,何談內外
?」賢者聞之,即自慚伏。

    至無得宗所,問曰:「汝云無得,無得何得?既無所得,亦無得得。」彼眾中有
寶靜者答曰:「我說無得,非無得得。當說得得,無得是得。」祖曰:「得既不得。
得亦非得。既云得得,得得何得?」彼曰:「見得非得。非得是得。若見不得,名為
得得。」祖曰:「得既非得,得得無得。既無所得,當何得得?」寶靜聞之,頓除疑
網。至寂靜宗所,問曰:「何名寂靜,於此法中,誰靜誰寂?」彼眾中有尊者答曰:
「此心不動,是名為寂。於法無染,名之為靜。」祖曰:「本心不寂,要假寂靜。本
來寂故,何用寂靜?」彼曰:「諸法本空,以空空故。於彼空空,故名寂靜。」祖曰
:「空空已空,諸法亦爾。寂靜無相,何靜何寂?」彼尊者聞師指誨,豁然開悟。既
而六眾,咸誓歸依。由是化被南天,聲馳五印。經六十載,度無量眾。後值異見王輕
毀三寶,每云:「我之祖宗,皆信佛道,陷于邪見,壽年不永,運祚亦促。且我身是
佛,何更外求?善惡報應,皆因多智之者妄構其說。至於國內耆舊,為前王所奉者,
悉從廢黜。」

    祖知已,歎彼德薄。當何救之?即念無相宗中二首領:其一波羅提者,與王有緣
,將證其果。其二宗勝者,非不博辯,而無宿因。時六宗徒眾,亦各念言:佛法有難
,師何自安?祖遙知眾意,即彈指應之。六眾聞云:「此是我師達磨信響,我等宜速
行,以副慈命。」即至祖所,禮拜問訊。祖曰:「一葉翳空,孰能剪拂?」宗勝曰:
「我雖淺薄,敢憚其行?」祖曰:「汝雖辯慧,道力未全。」宗勝自念:「我師恐我
見王大作佛事,名譽顯達,映奪尊威。縱彼福慧為王,我是沙門受佛教旨,豈難敵也
。」言訖潛去。至王所廣說法要及世界苦樂、人天善惡等事。王與之往返徵詰,無不
詣理。王曰:「汝今所解,其法何在?」宗勝曰:「如王治化,當合其道。王所有道
,其道何在?」王曰:「我所有道,將除邪法。汝所有法,將伏何人?」祖不起于座
,懸知宗勝義墮,遽告波羅提曰:「宗勝不稟吾教,潛化於王,須臾理屈。汝可速救
。」波羅提恭稟祖旨,云:「願假神力。」言已,雲生足下。至大王前,默然而住。

    時王正問宗勝,忽見波羅提乘雲而至,愕然忘其問答。曰:「乘空之者,是正是
邪?」提曰:「我非邪正,而來正邪。王心若正,我無邪正。」王雖驚異,而驕慢方
熾,即擯宗勝令出。波羅提曰:「王既有道,何擯沙門?我雖無解,願王致問。」,
王怒而問曰:「何者是佛?」提曰:「見性是佛。」王曰:「師見性否?」提曰:「
我見佛性。」王曰:「性在何處?」提曰:「性在作用。」王曰:「是何作用?我今
不見。」提曰:「今現作用,王自不見。」王曰:「於我有否?」提曰:「王若作用
,無有不是。王若不用,體亦難見。」王曰:「若當用時,幾處出現?」提曰:「若
出現時,當有其八。」王曰:「其八出現,當為我說。」波羅提即說偈曰:「在胎為
身,處世為人。在眼曰見,在耳曰聞。在鼻辨香,在口談論。在手執捉,在足運奔。
遍現俱該沙界,收攝在一微塵。識者知是佛性,不識喚作精魂。」王聞偈已,心即開
悟,悔謝前非,咨詢法要,朝夕忘倦,迄于九旬。時宗勝既被斥逐,退藏深山。念曰
:「我今百歲,八十為非。二十年來,方歸佛道。性雖愚昧,行絕瑕疵。不能禦難,
生何如死?」言訖,即自投崖。俄有神人以手捧承,置于巖上,安然無損。宗勝曰:
「我忝沙門,當與正法為主,不能抑絕王非,是以損身自責,何神祐助,一至於斯!
願垂一語,以保餘年。」於是神人乃說偈曰:「師壽於百歲,八十而造非。為近至尊
故,熏修而入道。雖具少智慧,而多有彼我。所見諸賢等,未嘗生珍敬。二十年功德
,其心未恬靜。聰明輕慢故,而獲至於此。得王不敬者,當感果如是。自今不疏怠,
不久成奇智。諸聖悉存心,如來亦復爾。」

    宗勝聞偈欣然,即於巖間宴坐。時王復問波羅提曰:「仁者智辯,當師何人?」
提曰:「我所出家,即娑羅寺烏沙婆三藏為受業師。其出世師者,即大王叔菩提達磨
是也。」王聞祖名,驚駭久之。曰:「鄙簿忝嗣王位,而趣邪背正,忘我尊叔。」遽
敕近臣,特加迎請。祖即隨使而至,為王懺悔往非。王聞規誡,泣謝于祖。又詔宗勝
歸國。大臣奏曰:「宗勝被謫投崖,今已亡矣。」王告祖曰:「宗勝之死,皆自於吾
。如何大慈,令免斯罪。」祖曰:「宗勝今在巖間宴息,但遣使召,當即至矣。」王
即遣使人山,果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召,乃曰:「深愧王意,貧道誓處巖泉。且
王國賢德如林,達磨是王之叔,六眾所師,波羅提法中龍象,願王崇仰二聖,以福皇
基。」使者復命。未至,祖謂王曰:「知取得宗勝否?」王曰:「未知。」祖曰:「
一請未至,再命必來。」良久使還,果如祖語。祖遂辭王曰:「當善修德,不久疾作
,吾且去矣。」經七日,王乃得疾。國醫診治,有加無瘳。貴戚近臣憶師前記,急發
使告祖曰:「王疾殆至彌留,願叔慈悲,違來診救。」祖即至慰問。

    時宗勝再承王召,即別巖間。波羅提亦來問疾。謂祖曰:「當何施為,令王免苦
?」祖即令太子為王宥罪施恩,崇奉三寶,復為懺悔,願罪消滅。如是者三,王疾有
間。師念震旦緣熟,行化時至,乃先辭祖塔,次別同學,後至王所,慰而勉之曰:「
當勤修白業,護持三寶。吾去非晚,一九即回。」王聞師言,涕淚交集曰:「此國何
罪,彼土何祥?叔既有緣,非吾所止。惟願不忘父母之國,事畢早回。」王即具大舟
,實以眾寶,躬率臣寮,送至海壖。祖汎重溟,凡三周寒暑,達于南海,實梁普通七
年丙午歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接,表聞武帝。帝覽奏,遣使齎詔
迎請,當大通元年丁未歲也。﹝普通八年三月改元。﹞十月一日至金陵。帝問曰:「
朕即位已來,造寺寫經,度僧不可勝紀,有何功德?」祖曰:「並無功德。」帝曰:
「何以無功德?」祖曰:「此但人天小果,有漏之因,如影隨形,雖有非實。」帝曰
:「如何是真功德?」祖曰:「淨智妙圓,體自空寂,如是功德,不以世求。」帝又
問:「如何是聖諦第一義?」祖曰:「廓然無聖。」帝曰:「對朕者誰?」祖曰:「
不識。」帝不領悟。祖知機不契,是月十九日。潛回江北。十一月二十三日,屆于洛
陽。當魏孝明帝孝昌三年也,寓止于嵩山少林寺,面壁而坐,終日默然。人莫之測,
謂之壁觀婆羅門。

    時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。每歎曰:「孔老
之教,禮術風規,莊易之書,未盡妙理。近聞達磨大士住止少林,至人不遙,當造玄
境。」乃往彼,晨夕參承。祖常端坐面壁,莫聞誨勵。光自惟曰:「昔人求道,敲骨
取髓,刺血濟饑,布髮掩泥,投崖飼虎,古尚若此,我又何人?」其年十二月九日夜
,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:「汝久立雪中,當求何事?
」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。」祖曰:「諸佛無上妙道,曠
劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」
光聞祖誨勵,潛取利刀,自斷左臂,置于祖前。祖知是法器,乃曰:「諸佛最初求道
,為法忘形,汝今斷臂吾前,求亦可在。」祖遂因與易名曰慧可。可曰:「諸佛法印
,可得聞乎?」祖曰:「諸佛法印,匪從人得。」可曰:「我心未寧,乞師與安。」
祖曰:「將心來,與汝安。」可良久曰:「覓心了不可得。」祖曰:「我與汝安心竟
。」

    越九年,欲返天竺,命門人曰:「時將至矣,汝等盍各言所得乎?」時有道副對
曰:「如我所見,不執文字,不離文字,而為道用。」祖曰:「汝得吾皮。」尼總持
曰:「我今所解,如慶喜見阿[處](門字內三人字)佛國,一見更不再見。」祖曰:「
汝得吾肉。」道育曰:「四大本空,五陰非有,而我見處,無一法可得。」祖曰:「
汝得吾骨。」最後慧可禮拜,依位而立。祖曰:「汝得吾髓。」乃顧慧可而告之曰:
「昔如來以正法眼付迦葉大士,展轉囑累,而至於我。我今付汝,汝當護持。并授汝
袈裟,以為法信。各有所表,宜可知矣。」可曰:「請師指陳。」祖曰:「內傳法印
,以契證心,外付袈裟,以定宗旨。後代澆薄,疑慮競生,云吾西天之人,言汝此方
之子,憑何得法?以何證之?汝今受此衣法,卻後難生,但出此衣并吾法偈,用以表
明其化無礙。至吾滅後二百年,衣止不傳,法周沙界。明道者多,行道者少。說理者
多,通理者少。潛符密證,千萬有餘。汝當闡揚,勿輕未悟。一念回機,便同本得。
聽吾偈曰:『吾本來茲土,傳法救迷情。一花開五葉,結果自然成。』」

    祖又曰:「吾有楞伽經四卷,亦用付汝。即是如來心地要門,令諸眾生開示悟入
。吾自到此,凡五度中毒。我嘗自出而試之,置石石裂。緣吾本離南印來此東土,見
赤縣神州有大乘氣象,遂踰海越漠,為法求人。際會未諧,如愚若訥。今得汝傳授,
吾意已終。」﹝別記云:祖初居少林寺九年,為二祖說法,秪教外息諸緣,內心無喘
,心如牆壁,可以入道。慧可種種說心性,曾未契理。祖秪遮其非,不為說無念心體
。可忽曰:「我已息諸緣。」祖曰:「莫成斷滅去否?」可曰:「不成斷滅。」祖曰
:「此是諸佛所傳心體,更勿疑也。」﹞言已,乃與徒眾往禹門千聖寺。

    止三日,有期城太守楊衒之,早慕佛乘,問祖曰:「西天五印,師承為祖,其道
如何?」祖曰:「明佛心宗,行解相應,名之曰祖。」又問:「此外如何?」祖曰:
「須明他心,知其今古,不厭有無。於法無取,不賢不愚,無迷無悟。若能是解,故
稱為祖。」又曰:「弟子歸心二寶亦有年矣,而智慧昏蒙,尚迷真理。適聽師言,罔
知攸措。願師慈悲,開示宗旨。」祖知懇到,即說偈曰:「亦不睹惡而生嫌,亦不觀
善而勤措。亦不捨智而近愚,亦不拋迷而就悟。達大道兮過量,通佛心兮出度。不與
凡聖同躔,超然名之曰祖。」衒之聞偈,悲喜交并。曰:「願師久住世間,化導群有
」祖曰:「吾即逝矣,不可久留。根性萬差,多逢患難。」衒之曰:「未審何人,弟
子為師除得否?」祖曰:「吾以傳佛秘密,利益迷途,害彼自安,必無此理。」衒之
曰:「師若不言,何表通變觀照之力?」祖不獲已,乃為讖曰:「江槎分玉浪,管炬
開金鎖。五口相共行,九十無彼我。」衒之聞語,莫究其端。默記于懷,禮辭而去。

    祖之所讖,雖當時不測,而後皆符驗。時魏氏奉釋,禪雋如林,光統律師、流支
三藏者,乃僧中之鸞鳳也。睹師演道,斥相指心,每與師論義,是非蜂起。祖遐振玄
風,普施法雨,而偏局之量,自不湛任,競起害心,數加毒藥。至第六度,以化緣已
畢,傳法得人,遂不復救之,端居而逝。即魏
文帝大統二年丙辰十月五日也。其年十二月二十八日,葬熊耳山。起塔於定林寺。後
三歲,魏宋雲奉使西域回,遇祖于蔥嶺,見手攜隻履,翩翩獨逝。雲問:「師何往?
」祖曰:「西天去!」雲歸,具說其事,及門人啟壙,唯空棺,一隻革履存焉。舉朝
為之驚歎。奉詔取遺履,於少林寺供養。至唐開元十五年丁卯歲為信道者竊在五臺華
嚴寺,今不知所在。初,梁武遇祖,因緣未契。及聞化行魏邦,遂欲自撰師碑而未暇
也。後聞宋雲事,乃成之。代宗謚圓覺大師,塔曰空觀。﹝年號依紀年通譜﹞。﹝通
論曰:傳燈謂魏孝明帝欽祖異跡,三屈詔命,祖竟不下少林。及祖示寂,宋雲自西域
還,遇祖于蔥嶺,孝莊帝有旨令啟壙。如南史普通八年,即大通元年也。孝明以是歲
四月癸丑殂,祖以十月至梁。蓋祖未至魏時,孝明已去世矣。其子即位未幾,為尒朱
榮所弒,乃立孝莊帝,由是魏國大亂。越三年,而孝莊殂,又五年分割為東西魏。然
則吾祖在少林時,正值其亂。及宋雲之還,則孝莊去世亦五六年,其國至於分割久矣
,烏有孝莊令啟壙之說乎?按唐史云:後魏末,有僧達磨航海而來,既卒。其年魏使
宋雲於蔥嶺回見之,門徒發其墓,但有隻履而已。此乃實錄也。


《二祖慧可大祖禪師》
    二祖慧可大師者,武牢人也。姓姬氏。父寂,未有子時,嘗自念言:「我家崇善
,豈令無子?」禱之既久,一夕感異光照室,其母因而懷妊。及長,遂以照室之瑞,
名之曰光。自幼志氣不群,博涉詩書,尤精玄理,而不事家產,好遊山水。後覽佛書
,超然自得。即抵洛陽龍門香山,依寶靜禪師,出家受具於永穆寺。浮游講肆,遍學
大小乘義。年三十二,卻返香山,終日宴坐。又經八載,於寂默中倏見一神人謂曰:
「將欲受果,何滯此邪?大道匪遙,汝其南矣!」祖知神助,因改名神光。翌日,覺
頭痛如刺,其師欲治之。空中有聲曰:「此乃換骨,非常痛也。」祖遂以見神事白于
師,師視其頂骨,即如五峰秀出矣。乃曰:「汝相吉祥,當有所證。神令汝南者,斯
則少林達磨大士必汝之師也。」祖受教,造于少室。其得法傳衣事跡,達磨章具之矣
。自少林託化西歸,大師繼闡玄風,博求法嗣。至北齊天平二年,有一居士,年踰四
十,不言名氏,聿來設禮。而問祖曰:「弟子身纏風恙,請和尚懺罪。」祖曰:「將
罪來,與汝懺。」士良久曰:「覓罪不可得。」祖曰:「與汝懺罪竟。宜依佛法僧住
。」士曰:「今見和尚,已知是僧。未審何名佛法?」祖曰:「是心是佛,是心是法
,法佛無二,僧寶亦然。」士曰:「今日始知罪性不在內,不忙在內,不在外,不在
中間,如其心然,佛法無二也。」祖深器之,即為剃髮,云:「是吾寶也。宜名僧璨
。」其年三月十八日,於光福寺受具,自茲疾漸愈。執侍經二載,祖乃告曰:「菩提
達磨遠自竺乾,以正法眼藏并信衣密付於吾,吾今授汝。汝當守護,無令斷絕。聽吾
偈曰:『本來緣有地,因地種華生。本來無有種,華亦不曾生。』」
    祖付衣法已,又曰:「汝受吾教,宜處深山,未可行化,當有國難。」璨曰:「
師既預知,願垂示誨。」祖曰:「非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記云心中雖吉外
頭凶」是也。吾校年代,正在于汝。汝當諦思前言,勿罹世難。然吾亦有宿累,今要
酬之。善去善行,俟時傳付。」祖付囑已,即往鄴都,隨宜說法。一音演暢,四眾皈
依。如是積三十四載,遂韜光混跡,變易儀相。或入諸酒肆,或過於屠門,或習街談
,或隨廝﹝音斯﹞。役。人間之曰:「師是道人,何故如是?」祖曰:「我自調心,
何關汝事?」

    又於筦城縣匡救寺三門下,談無上道,聽者林會。時有辯和法師者,於寺中講涅
槃經,學徒聞師闡法稍稍引去。辯和不勝其憤,與謗于邑宰翟仲侃。翟惑其邪說,加
祖以非法,祖怡然委順,識真者謂之償債。時年一百七歲,即隋文帝開皇十三年癸丑
歲三月十六日也。葬磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗謚大祖禪師。﹝皓月供奉問長沙
岑和尚:「古德云:了即業障本來空,未了應須償宿債。只如師子尊者、二祖大師,
為甚麼得償債去?」沙曰:「大德不識本來空。」月曰:「如何是本來空?」沙曰:
「業障是。」曰:「如何是業障?」沙曰:「本來空是。」月無語。沙以偈示之曰:
「假有元非有,假滅亦非無。涅槃償債義,一性更無殊。」﹞

《三祖僧璨鑑智禪師》
    三祖僧璨大師者,不知何許人也。初以白衣謁二祖,既受度傳法,隱于舒州之皖
公山。屬後周武帝破滅佛法,祖往來太湖縣司空山,居無常處,積十餘載,時人無能
知者。至隋開皇十二年壬子歲,有沙彌道信,年始十四,來禮祖曰:「願和尚慈悲,
乞與解脫法門。」祖曰:「誰縛汝?」曰:「無人縛。」祖曰:「何更求解脫乎?」
信於言下大悟。服勞九載,後於吉州受戒,侍奉尤謹。祖屢試以玄微,知其緣熟,乃
付衣法。偈曰:「華種雖因地,從地種華生。若無人下種,華地盡無生。」祖又曰:
「昔可大師付吾法,後往鄴都行化,三十年方終。今吾得汝,何滯此乎?」即適羅浮
山,優游二載,卻還舊址。逾月士民奔趨,大設檀供。祖為四眾廣宣心要訖,於法會
大樹下合掌立終。即隋煬帝大業二年丙寅十月十五日也。唐玄宗謚鑑智禪師、覺寂之
塔。

    師信心銘曰:
  「至道無難,唯嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔。欲得現前,
    莫存順逆。違順相爭,是為心病。不識玄旨,徒勞念靜。圓同太虛,無欠無餘。
    良由取捨,所以不如。莫逐有緣,勿住空忍。一種平懷,泯然自盡。止動歸止,
    止更彌動。唯滯兩邊,寧知一種。一種不通,兩處失功。遣有沒有,從空背空。
    多言多慮,轉不相應。絕言絕慮,無處不通。歸根得旨,隨照失宗。須臾返照,
    勝卻前空。前空轉變,皆由妄見。不用求真,唯須息見。二見不住,慎莫追尋。
    纔有是非,紛然失心。二由一有,一亦莫守。一心不生,萬法無咎。無咎無法,
    不生不心。能由境滅,境逐能沉。境由能境,能由境能。欲知兩段,元是一空。
    一空同兩,齊含萬象。不見精粗。寧有偏黨。大道體寬,無易無難。小見狐疑,
    轉急轉遲。執之失度,必入邪路。放之自然,體無去住。任性合道,逍遙絕惱。
    繫念乖真,昏沉不好。不好勞神,何用疏親。欲取一乘,勿惡六塵。六塵不惡,
    還同正覺。智者無為,愚人自縛。法無異法,妄自愛著。將心用心,豈非大錯?
    迷生寂亂,悟無好惡,一切二邊,良由斟酌。夢幻空花,何勞把捉。得失是非,
    一時放卻。眼若不睡,諸夢自除。心若不異,萬法一如。一如體玄,兀爾忘緣。
    萬法齊觀,歸復自然。泯其所以,不可方比。止動無動,動止無止。兩既不成,
    一何有爾。究竟窮極,不存軌則。契心平等,所作俱息。狐疑盡凈,正信調直。
    一切不留,無可記憶。虛明自照,不勞心力。非思量處,識情難測。真如法界,
    無他無自。要急相應,唯言不二。不二皆同,無不包容。十方智者,皆入此宗。
  宗非促延,一念萬年。無在不在,十方目前。極小同大,忘絕境界。極大同小,
  不見邊表。有即是無,無即是有。若不如是,必不須守。一即一切,一切即一。
  但能如是,何慮不畢。信心不二,不二信心。言語道斷,非圠來今。」

《四祖道信大醫禪師》
    四祖道信大師者,姓司馬氏。世居河內,後徙於蔪州廣濟縣。生而超異,幼慕空
宗諸解脫門,宛如宿習。既嗣祖風,攝心無寐,脅不至席者僅六十年。隋大業十三載
領徒眾抵吉州,值群盜圍城,七旬不解,萬眾惶怖。祖愍之,教令念摩訶般若。時賊
眾望雉堞間若有神兵,乃相謂曰:「城內必有異人,不可攻矣。」悄悄引去,唐武德
甲申歲師卻返蔪春,住破頭山,學侶雲臻。一日往黃梅縣,路逢一小兒,骨相奇秀,
異乎常童。祖問曰:「子何姓?」答曰:「姓即有,不是常姓。」祖曰:「是何姓?
」答曰:「是佛性。」祖曰:「汝無姓邪?」答曰:「性空,故無。」祖默識其法器
,即俾侍者至其母所,乞令出家。母以宿緣故,殊無難色,遂捨為弟子,以至付法傳
衣。偈曰:「華種有生性,因地華生生。大緣與性合,當生生不生。」遂以學徒委之
。一日告眾曰:「吾武德中游廬山,登絕頂,望破頭山,見紫雲如蓋,下有白氣,橫
分六道,汝等會否?」眾皆默然。忍曰:「莫是和尚他後橫出一枝佛法否?」祖曰:
「善。」後貞觀癸卯歲太宗嚮師道味,欲瞻風彩,詔赴京。祖上表遜謝,前後三返,
竟以疾辭。第四度命使曰:「如果不起,即取首來。」使至山諭旨,祖乃引頸就刃,
神色儼然。使異之,回以狀聞。帝彌加欽慕,就賜珍繒,以遂其志。迄高宗永徽辛亥
歲閏九月四日,忽垂誡門人曰:「一切諸法,悉皆解脫。汝等各自護念,流化未來。
」言訖安坐而逝。壽七十有二。塔于本山。明年四月八日,塔戶無故自開,儀相如生
。爾後,門人不敢復閉。代宗謚大醫禪師、慈雲之塔。

《五祖弘忍大滿禪師》
    五祖弘忍大師者,蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽松道者。嘗請於四祖曰:「法
道可得聞乎?」祖曰:「汝已老,脫有聞,其能廣化邪?儻若再來,吾尚可遲汝。」
迺去,行水邊,見一女子浣衣。揖日:「寄宿得否?」女曰:「我有父兄,可往求之
。」曰:「諾我,即敢行。」女首肯之,遂回策而去。女周氏季子也。歸輒孕,父母
大惡,逐之。女無所歸,日傭紡里中,夕止於眾館之下。已而生一子,以為不祥,因
拋濁港中。明日見之,泝流而上,氣體鮮明,大驚,遂舉之。成童,隨母乞食,里人
呼為無姓兒。逢一智者,歎曰:「此子缺七種相,不逮如來」後遇信大師,得法嗣,
化於破頭山。咸享中有一居士,姓盧名慧能,自新州來參謁。祖問曰:「汝自何來?
」盧曰:「嶺南。」祖曰:「欲須何事?」盧曰:「唯求作佛。」祖曰:「嶺南人無
佛性,若為得佛?」盧曰:「人即有南北,佛性豈然?」祖知是異人,乃訶曰:「著
槽廠去.」盧禮足而退,便入碓坊,服勞於杵臼之間,晝夜不息。經八月,祖知付授
時至,遂告眾曰:「正法難解,不可徒記吾言,持為己任。汝等各自隨意述一偈,若
語意冥符,則衣法皆付。」時會下七百餘僧。上座神秀者,學通內外,眾所宗仰,咸
推稱曰:「若非尊秀,疇敢當之?」神秀竊聆眾譽,不復思惟,乃於廊壁書一偈曰:
「身是菩提樹,心如明鏡臺。時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」祖因經行,忽見此偈,知
是神秀所述,乃讚歎曰:「後代依此修行,亦得勝果。」其壁本欲令處士盧珍繪楞伽
變相,及見題偈在壁,遂止不畫,各令念誦。盧在碓坊,忽聆誦偈,乃問同學:「是
何章句?」同學曰:「汝不知和尚求法嗣,令各述心偈?此則秀上座所述。和尚深加
歎賞,必將付法傳衣也。」盧曰:「其偈云何?」同學為誦。盧良久曰:「美則美矣
,了則未了。」同學訶曰:「庸流何知,勿發狂言!」盧曰:「子不信邪?願以一偈
和之。」同學不答,相視而笑。盧至夜,密告一童子,引至廊下,盧自秉燭,請別駕
張日用於秀偈之側,寫一偈曰:「菩提本無樹,明鏡亦非臺。本來無一物,何處惹塵
埃?」祖後見此偈曰:「此是誰作,亦未見性。」眾聞師語,遂不之顧。逮夜,祖潛
詣碓坊,問曰:「米白也未?」盧曰:「白也,未有篩。」祖於碓以杖三擊之。
    盧即以三鼓入室。祖告曰:「諸佛出世為一大事,故隨機大小而引導之,遂有十
地、三乘、頓漸等旨,以為教門。然以無上微妙、秘密圓明、真實正法眼藏付于上首
大迦葉尊者,展轉傳授二十八世。至達磨屆于此土,得可大師承襲以至于今,以法寶
及所傳袈裟用付於汝。善自保護,無令斷絕。聽吾偈曰:有情來下種,因地果還生。
無情既無種,無性亦無生。」」盧行者跪受衣法,啟曰:「法則既受,衣付何人?」
祖曰:「昔達磨初至,人未之信,故傳衣以明得法。今信心已熟,衣乃爭端,止於汝
身,不復傳也。且當遠隱,俟時行化,所謂受衣之人,命如懸絲也。」盧曰:「當隱
何所?」祖曰:「逢懷即止,遇會且藏。」盧禮足已,捧衣而出。是夜南邁,大眾莫
知。五祖自後不復上堂。大眾疑怪,致問。祖曰:「吾道行矣!何更詢之?」復問:
「衣法誰得邪?」祖曰:「能者得。」於是眾議盧行者名能,尋訪既失,潛知彼得,
即共奔逐。五祖既付衣法,復經四載,至上元二年忽告眾曰:「吾今事畢,時可行矣
。」即入室,安坐而逝。壽七十有四。建塔于黃梅之東山。代宗謚大滿禪師、法雨之
塔。


《六祖慧能大鑒禪師》
    六祖慧能大師者,俗姓盧氏,其先范陽人。父行[王舀],武德中左官于南海之新
州,遂占籍焉。三歲喪父,其母守志。鞠養及長,家尤貧簍,師樵採以給。一日負薪
至市中,聞客讀金剛經,至「應無所住而生其心」,有所感悟,而問客曰:「此何法
也?得於何人?」客曰:「此名金剛經,得於黃梅忍大師。」祖遽告其母以為法尋師
之意。直抵韶州,遇高行士劉志略,結為交友。尼無盡藏者,即志略之姑也。常讀涅
槃經,師暫聽之,即為解說其義,尼遂執卷問字。祖曰:「字即不識,義即請問。」
尼曰:「字尚不識,曷能會義?」祖曰:「諸佛妙理,非關文字。」尼驚異之,告鄉
里耆艾曰:「能是有道之人,宜請供養。」於是居人競來瞻禮。

    近有寶林古寺舊地,眾議營緝,俾祖居之。四眾霧集,俄成寶坊。祖一日忽自念
曰:「我求大法,豈可中道而止。」明日遂行,至樂昌縣西山石室間遇智遠禪師。祖
遂請益。遠曰:「觀子神姿爽拔,殆非常人。吾聞西域菩提達磨傳心印於黃梅,汝當
往彼參決。」祖辭去,直造黃梅之東山,即唐咸亨二年也。忍大師一見,默而識之。
後傳衣法,令隱于懷集四會之間。至儀鳳元年丙子正月八日,屆南海,遇印宗法師於
法性寺講涅槃經。祖寓止廊廡間,暮夜,風颺剎幡。聞二僧對論,一曰幡動,一曰風
動。往復酬答,曾未契理。祖曰:「可容俗流輒預高論否?直以風幡非動,動自心耳
。」印宗竊聆此語,竦然異之。明日,邀祖入室,徵風幡之義。祖具以理告,印宗不
覺起立曰:「行者定非常人。師為是誰?」祖更無所隱,直敘得法因由。於是印宗執
弟子之禮,請授禪要。乃告四眾曰:「印宗具足凡夫,今遇肉身菩薩。」乃指座下盧
居士曰:「即此是也。」因請出所傳信衣,悉令瞻禮。

    至正月十五日,會諸名德,為之剃髮。二月八日,就法性寺智光律師授滿分戒。
其戒壇,即宋朝求那跋陀三歲之所置也。三藏記云:「後當有肉身菩薩在此壇受戒。
」又梁末真諦三藏於壇之側手植二菩提樹,謂眾曰:「卻後一百二十年,有大開士於
此樹下演無上乘,度無量眾。」祖具戒已,於此樹下開東山法門,宛如宿契。明年二
月八日,忽謂眾曰:「吾不願此居,欲歸舊隱。」即印宗與緇白千餘人,送祖歸寶林
寺。韶州刺史韋據,請於大梵寺轉妙法輪,并受無相心地戒。門人紀錄,目為壇經,
盛行于世。後返曹溪,雨大法雨,學者不下千數。中宗神龍元年降韶云:「朕請安秀
二師宮中供養,萬機之暇,每究一乘。二師並推讓曰:南方有能禪師,密受忍大師衣
法,可就彼問。」今遣內侍薛簡馳詔迎請,願師慈念,速赴上京。」祖上表辭疾,願
終林麓。簡曰:「京城禪德皆云,欲得會道,必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者
,未之有也。未審師所說法如何?」祖曰:「道由心悟,豈在坐也。經云:若見如來
,若坐若臥,是行邪道。」何故?無所從來,亦無所去。若無生滅,是如來清淨禪。
諸法空寂,是如來清淨坐。究竟無證,豈況坐邪?」簡曰:「弟子回,主上必問,願
和尚慈悲,指示心要。」祖曰:「道無明暗,明暗是代謝之義。明暗無盡,亦是有盡
,相待立名。故經云:法無有比,無相待故。」」簡曰:「明喻智慧,暗況煩惱。修
道之人,儻不以智慧照破煩惱,無始生死,憑何出離?」祖曰:「煩惱即是菩提,無
二無別。若以智慧照煩惱者,此是二乘小見,羊鹿等機。大智上根,悉不如是。」

    簡曰:「如何是大乘見解?」祖曰:「明與無明,其性無二。無二之性,即
是實性。實性者,處凡愚而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂,不
斷不常,不來不去,不在中間,及其內外,不生不滅,性相如如,常住不遷,名之曰
道。」簡曰:「師說不生不滅,何異外道?」祖曰:「外道所說不生不滅者,將滅止
生,以生顯滅,滅猶不滅,生說無生。我說不生不滅者,本自無生,今亦無滅,所以
不同外道。汝若欲知心要,但一切善惡都莫思量,自然得入清淨心體,湛然常寂,妙
用恆沙。」簡蒙指教,豁然大悟。禮辭歸闕,表奏祖語。有詔謝師,并賜磨衲袈裟、
該堀P裟、絹五百匹、寶缽一口。

    十二月十九日,敕改古寶林為中興寺。三年十一月十八日,又敕韶州刺史重加崇
飾,賜額為法泉寺。祖新州舊居為國恩寺。一日,祖謂眾曰:「諸善知識,汝等各各
淨心,聽吾說法。汝等諸人,自心是佛,更莫狐疑。外無一物而能建立,皆是本心生
萬種法故。經云:心生種種法生,心滅種種法滅。」若欲成就種智,須達一相三昧,
一行三昧。若於一切處而不住相,彼相中不生憎愛,亦無取捨,不念利益成壞等事,
安閑恬靜,虛融澹泊,此名一相三昧。若於一切處,行住坐臥,純一直心,不動道場
,真成淨土,名一行三昧。若人具二三昧,如地有種,能含藏長養,成就其實。一相
一行,亦復如是。我今說法,猶如時雨溥潤大地。汝等佛性,譬諸種子,遇茲霑洽,
悉得發生。承吾旨者,決獲菩提。依吾行者,定證妙果。」先天元年告諸四眾曰:「
吾忝受忍大師衣法,今為汝等說法,不付其衣。蓋汝等信根淳熟,決定不疑,堪任大
事。聽吾偈曰:心地含諸種,普雨悉皆生。頓悟華情已,菩提果自成。」」說偈已,
復曰:「其法無二,其心亦然。其道清淨,亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心。此心
本淨,無可取捨。各自努力,隨緣好去。」

    嘗有僧舉臥輪禪師偈曰:「臥輪有伎倆,能斷百思想。對境心不起,菩提日日長
。」祖聞之曰:「此偈未明心地,若依而行之,是加繫縛。」因示一偈曰:「慧能沒
伎倆,不斷百思想。對境心數起,菩提作麼長!」﹝臥輪非名即住處也。﹞祖說法利
生,經四十載,其年七月六日,命弟子往新州國忠寺,建報恩塔,仍令倍工。又有蜀
僧,名方辯,來謁曰:「善捏塑。」祖正色曰:「試塑看。」方辯不領旨,乃塑祖真
,可高七尺,曲盡其妙。祖觀之曰:「汝善塑性,不善佛性。」酬以衣物,辯禮謝而
去。先天二年七月一日,謂門人曰:「吾欲歸新州,汝速理舟楫。」時大眾哀慕,乞
師且住。祖曰:「諸佛出現,猶示涅槃。有來必去,理亦常然。吾此形骸,歸必有所
。」眾曰:「師從此去,早晚卻回。」祖曰:「葉落歸根,來時無口。」又問:「師
之法眼,何人傳受?」祖曰:「有道者得,無心者通。」又問:「後莫有難否?」祖
曰:「吾滅後五六年,當有一人來取吾首。聽吾記曰:頭上養親,口裡須餐,遇滿之
難,楊柳為官。」」又曰:「吾去七十年,有二菩薩從東方來,一在家,一出家。同
時興化,建立吾宗,締緝伽藍,昌隆法嗣。」言訖,往新州國恩寺,沐浴跏趺而化,
異香襲人,白虹屬地。即其年八月三日也。時韶新兩郡,各修靈塔,道俗莫決所之。
兩郡刺史,共焚香祝曰:「香煙引處,即師之欲歸焉。」時鑪香騰涌,直貫曹溪。以
十一月十三日入塔,壽七十六。

    時韶州刺史韋據撰碑,門人憶念取首之記,遂先以鐵葉漆布固護師頸。塔中有達
磨所傳信衣。﹝西域屈眴布也,緝木綿華心織成。後人以碧絹為裡。﹞中宗賜磨衲寶
缽,以辯塑真道具等,主塔侍者尸之。開元十年壬戌八月三日,夜半,忽聞塔中如拽
鐵索聲,僧眾驚起,見一孝子從塔中走出,尋見師頸有傷,具以賊事聞於州縣。縣令
楊侃、刺史柳無忝得牒,切加擒捉。五月於石角村捕得賊人,送韶州鞠問。云:「姓
張名淨滿,汝州梁縣人,於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千,令取六祖大師首,
歸海東供養。」柳守聞狀,未即加刑,乃躬至曹溪,問祖上足令韜曰:「如何處斷?
」韜曰:「若以國法論,理須誅夷;但以佛教慈悲,冤親平等,況彼欲求供養,罪可
恕矣。」柳守嘉歎曰:「始知佛門廣大。」遂赦之。

  ﹝爾後,甚有名賢贊述,檀施珍異,文繁不錄。﹞上元元年肅宗遣使就請師衣缽
,歸內供養,至永泰元年(公元七六五年)五月五日,代宗夢六祖大師請衣缽。七日,
敕刺史楊瑊曰:「朕夢感禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送
,朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧眾,親承宗旨者,嚴加守護,勿令遣墜
。」後或為人偷竊,皆不遠而獲,如是者數四。憲宗謚大鑒禪師,塔曰元和靈照。皇
朝開寶初,王師平南海劉氏,殘兵作梗,祖之塔廟,鞠為煨燼,而真身為守塔僧保護
,一無所損。尋有制興修,功未竟,會太宗皇帝即位,留心禪宗,頗增壯麗焉。


[ 五燈會元卷一終 ]
Wed May 29 04:47:23 1996
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