觀照並不是內省。
內省是去「想」關於你自己，但是觀照根本就不是思「想」，它是
「覺知」到你自己，那個差別很微妙，但卻是非常大。
心理分析上堅持要內省；而禪學堅持要「覺觀」。當你內省，你要
怎麼做？比方說，你在生氣，你就開始去想關於憤怒的事，去想說
它是如何引起的，你開始去分析說它為什麼會被引起。你開始判斷
說它是好的，或是壞的。你開始合理化解釋說你的生氣是因為某個
情況使然。你沈思憤怒的來龍去脈、你分析憤怒，但是那個注意的
焦點是在憤怒上，而不是在你自己。你的整個意識都集中在憤怒上
：你在看、你在分析、你在聯想、你在思考它、你試著在想出要如
何來避免，以及如何去除它，如何不要再犯。這是一個思考的過程
，你會將它判斷成是不好的，因為它是具有破壞性的，你將會發誓
說：「我將永遠不要再犯同樣的錯誤。」你將會試圖透過意志來控
制這個憤怒，所以心理學變成總是在分析和剖析事物。
禪學說：「要『覺知』，不要試圖去分析憤怒，那是沒必要的，只
需看著它，但是要有『覺知』地看，不要開始去『想』。」事實上
如果你開始用想的，那麼思想就會變成去看那個憤怒的一個障礙，
思想會矇在它上面、思想會像一朵雲一樣地圍住它，那個清晰就喪
失了。根本就不要用想的，要處於一種「無思想」的狀態，只要
「看」。
當你跟憤怒之間連一個思想的漣漪都沒有，你就是在直接面對那個
憤怒。你不去剖析它、你也不必很麻煩地去探討它的起因，那個起
因早已成為過去。你不去判斷它，因為你一判斷它，思想就又開始
了，你也不必發任何誓說：「我將不會再犯。」因為那個發誓將會
引導你到未來。在「覺知」當中，你停留在那個憤怒的感覺，全然
在「此時此刻」，你沒有興趣去改變它，你沒有興趣去思考它，你
只有興趣直接去看它，直接面對它，就是這個當下，那麼那就是
「觀照」。
這就是它最美好之處：如果你能夠「看」著憤怒，它就消失了。它不
僅在那個片刻消失，經由你深入的「看」而來的消失就能夠讓你掌握
那個要訣，不需要使用意志，不需要為未來作任何決定，不需要去追
溯它的來源，那是不需要的。現在你已經掌握了這個殊勝的要訣：看
著憤怒，憤怒就消失了，而這個「看」是永遠的都可以的，每當憤怒
存在，你就能夠「看」，然後這個「看」能夠讓你更深入自己的內心。
「看」有三個階段，第一，當憤怒已經發生，而且消失，就好像你在
「看」著一個尾巴正在消失－－－一頭怪獸已經走掉了，只有尾巴在
那裡。當那個憤怒存在，你因為涉入太深而無法真正「覺知」。當那
個憤怒幾乎消失，百分之九十九消失，只剩下百分之一，只剩下最後
的部份還在進行，消失而進入地平線，那個時候你才變得「覺知」，
這是第一種狀態的「覺知」，不錯了，但是還不夠好。
第二種狀態就是當那隻怪獸還在那裡，不只是尾巴在那裏，當那個情
況已經白熱化，你真的生氣到了頂點、在沸騰、在燃燒，那個時候你
才變得「覺知」。
還有第三個階段：憤怒尚未來臨，或是正在來臨－－－不是尾巴，而
是頭，它剛好進入你意識的領域，那個時候你就變得「覺知」，那頭
怪獸尚未形成，你在那隻動物還沒有生出來前就將它殺死，就像是避
孕一樣，那個現象尚未發生，那麼它就不會在你的意識領域、在你的
業方面留下任何痕跡。