四、禪是什麼？
這是從「現代人的生活」這個觀點而講禪。
佛學上的最高境界是「不可思議」，意即無法用頭腦去想像、推理，無法用嘴
巴說明。這是佛法最高的層次，或者是佛法體驗的最高層次。
禪是什麼？剛才一開始我就告訴了諸位，禪沒辦法說明，它不可思議，沒辦法
講、沒辦法想，所以不必講、不必想。但我還是要講，那只有配合實際的生活
來講，旁敲側擊的講，根據前面所提的六項，配合講，看看禪對現代人的生活
，是否有其重要性或必要性。
（一）不反對知識而超越知識
今天是知識爆炸的時代，禪不反對它，但若說要充實學識至「汗牛充棟」、「
學富五車」的程度，或把耶魯大學圖書館的藏書全部讀完，那也不必。
禪宗史上的六祖惠能並不識字，至少識字不多，不像現代的人要讀幾十年的書
。在禪師之中，有讀書人，不讀書的人更多，知識分子佔少數。禪宗斥知識為
葛藤絡索。相信知識、倚賴知識的人，凡事都要追根究底，這種人不可能瞭解
禪。
我說知識、學問不離思想、語言，而離開思想、語言，才能得到禪，因此仰賴
知識理解禪是困難的！可是我又說禪不反對知識，那怎麼說呢？知識有其功能
，像六祖惠能開悟後，仍要聽經，這樣他可以知曉佛學上的名詞、理論，他可
用那些邏輯、名詞，化度其他人。如果他僅僅開悟，而嘴巴不能說，如何化人
？如果沒知識，他不可能有一部《六祖壇經》傳世。《六祖壇經》充滿智慧，
也利用知識。而且有好幾部經對六祖來講是很熟悉的，這是知識。
知識是用之於對外的。同樣的，知識是用來幫助我們理解的----理解如何體驗
禪，如何進入禪的境界。所以禪不反對知識，但也不倚賴知識，而是超越乎知
識。
（二）順乎科學而不受科學限制
科學能改善、運用物質生活的條件，以及人與人之間事務的處理，因而類分出
自然、社會、人文的科學。
禪不反對科學，因為禪並不是一樣東西，也並不否定一樣東西，它並非是什麼
。
從《六祖壇經》看，六祖惠能涅槃前，召集弟子說：「我有三十六對，能瞭解
它，可教化人。」三十六對就是生、滅，煩惱、菩提，明、暗，清、濁等。這
都合乎邏輯，邏輯本身就是科學，從科學精神來求證。胡適說：「大膽假設，
小心求證。」禪法也要證據，因此禪宗重視印可、印證。不管你自己的禪修有
多深的體驗，一定要有老師證明。老師是過來人，他知道新入禪境，或得到禪
的悟境的人是什麼程度。閉門造車，自以為是，便不科學。
曾有一位科學家跟我說：「佛法的道理很好，我可接受，但我重視經驗的邏輯
。僅僅是邏輯上講得通，不一定是事實上能夠通。所以今天科學有理論，理論
之後，要講實踐，要實驗。如果理論講通了，在實驗上通過了，那證明你這是
正確的，這是科學的精神。如果你說這是在佛法道理上講得對，我可接受，但
是在實驗室裡實驗一下，才能讓我信服。」我告訴他：「這是精神的，實驗室
裡只能用放大鏡、顯微鏡，或方程式把它套出來。禪的修持，一定要靠自己切
實地從事，等於說我們有了理論，尚要你到實驗室去從事實驗的工作，你願不
願意去實驗？」他回答：「我現在信都不信，怎麼去實驗？」我說：「你這就
不是科學的精神。比如有一位理論家，把一種理論說明了，說這是可以行得通
的，那要有人願意到實驗室去實驗，而實驗室那個人說我不想實驗，因你還不
能證明它是行得通的，這就本末倒置，不是科學。如果要講科學，就照你說的
，有理論你願意去實驗，實驗以後才可以證明。精神的部分，是不可思議的，
就是已經體驗過的人，他沒有辦法寫成文章，或者拿給你看，就是要你親自去
體驗。然這絕對沒離開科學精神。」
（三）從時間的支配到時間的消失
時間一秒秒的過去，剛才兩點半開始演講，現在已快到四點鐘了，大家都可以
感覺到時間的滑動。現代人的生活，時間縮短了，因時間縮短了，所以更需要
用禪的方法來拉長時間。
時間縮短的原因是，誘惑太多，使人們產生興趣的事物太多，以致時間不夠支
配。禪就是要我們不受種種外境的誘惑，認定自己的興趣、專長，專心一意地
努力，不要學這學那的。宜把興趣的範圍縮小。禪首先教我們把心看住，心看
住了，就不會受外境的誘惑。所謂「做一天和尚撞一天鐘」，出家人把鐘撞好
就夠了；在座諸位各人也有各人的鐘可撞。我們要安分守己，認定自己要學的
東西、要做的工作，努力發揮，不要三心兩意，朝秦暮楚。
人的時間有限，一個人的才能有限，不要把時間浪費在無謂的試驗上，認識自
己最要緊，要安於自己所走的路。可是人是很愚癡的，沒有失敗之前，不甘心
，非要試一試，今天學這，明天學那，結果一事無成。
我們要珍惜時間，警覺時間的可貴，好好支配時間，把每一秒都作最有效的運
用。只要我們從內心減少欲望，減少攀緣心，就不難做到。
如何來使時間消失？那就應該把自己的心放在一個特定的念頭上，這個念頭就
會變得無限長；如果不能繫心於一念，東想西想，時間過得特別快，事實上，
時間浪費更多。時間的長短是主觀的，不是客觀的，比如說良宵苦短，而在苦
難之中，則度日如年，這是主觀的。
但從佛法或禪的修行，開始注意我們心念的活動，瞭解念頭怎麼在活動，究竟
在想些什麼？如果你發覺無事可想，則念頭漸漸減少；如果你對所想的事興趣
濃，則念頭漸漸多而亂，這樣就把時間浪費掉了，把生命浪費掉了。
我常勸人，攝心專注於所做的事上，如此可節省時間，提早完成你所做的工作
，而且比你胡思亂想時做得更好，這是一定的道理。禪的鍛鍊，就是在日常生
活中，學習集中注意力。不論聽什麼，就是聽，清清楚楚的聽下去；不論做什
麼，就是做，清清楚楚的做下去。這樣絕對比胡思亂想時做得更好，工作效率
更高，時間也就經濟多了。
我常勸沒有時間玩的人學打坐、參禪，這樣就有更多的時間去玩了。為什麼？
工作時間減少，而工作效率反而更好，這就是善於支配時間。但支配時間以後
，在打坐過程中，如果念頭停留在同一個念頭上，則沒有時間存在的感覺。我
常測驗打坐的學生，經過打坐一個小時以後，我叫他們參禪，過了十分鐘，我
問他們：「你們感覺到剛才有多少時間？」心很亂的人可能說十五分鐘，為什
麼？因為他想了很多事，腿也有點痛，身體也不大自在；心比較專注，坐得情
況較好的人說五分鐘；有的說一分鐘；有的說好像才剛剛坐下去嘛。時間的感
受不一樣。所謂「山中方七日，世上已千年」，這是心理上感受的時間。
以人的壽命來講，每一個人都應該活到八百歲，但世上的人頂多活到一百歲。
為什麼？因為勞神傷腦，身體發生問題。如果心理沒有問題，經常保持輕鬆愉
快，身體不會有病，即使有病也會好。因此對於時間不夠，覺得時間太短的人
，禪的方法可使他的時間拉長，可以活的時間長，可以利用、支配的時間長，
直到最後，時間的感覺消失。
明末憨山大師，常坐在廟前溪上的木橋橋墩上，聽流水聲。一日，他一坐下去
以後，忽然忘掉了自己。先是動念即聞水聲，不動即不聞，眾響皆寂，也失去
了自己。又有一次，他在打坐時，突然間坐忘如睡，五天之後，有人以引磬，
在他耳邊連敲數十聲，他始微微醒覺，開眼視之，不知身在何處？來人對他說
：「我行，師即閉門坐，今五日矣。」憨山答：「不知道啊！我剛剛呼吸了一
下而已啊！」
對憨山大師來說，五天的光陰，只是剛剛的事情，那麼這時間有沒有？時間消
失。因此可用禪的方法，使時間拉長或消失；既然時間能自由的拉長或消失，
故對時間沒有長和短的感受，已經不在乎，也不會緊張了。
（四）從空間的阻礙到空間的粉碎
這個演講室位子，只有兩三百個，還有很多人進不來。因為有位子，而有阻礙
，位子在空間裡，有空間一定有阻礙。一般的觀念認為，空間一定是沒有阻礙
的，空間就空間，怎麼會有阻礙。事實上，我們知道有空間，是因為有阻礙，
才知道有空間。沒有阻礙，不是空間。這個演講室這麼小，怎麼知道它小？因
為來的人太多，位子太少，所以覺得空間太小；因為有阻礙，所以有空間的感
覺。空間存在嗎？空間是不存在的，而是我們人感覺有空間。為什麼？因為有
阻礙。這是佛法的講法。因為空間有阻礙，則感覺空間有大小，距離有長短，
這就是不自在。有空間存在，則不自在。人們覺得地球很小，我們到太空去，
到太空去那裡？到月球去，月球到那裡？到火星去，到太陽系以外的星球去，
到宇宙的深處遠處去。宇宙到任何一個地方都有障礙，為什麼？我們本身就是
一個阻礙。因為我們的身體佔空間位置，阻礙了空間，才感覺到空間的存在。
由於有阻礙，所以我們要想突破空間是不可能的。要想超乎空間，征服空間，
征服太空，都不可能。只能一步步地發覺阻礙到什麼程度。
空間的位置，從阻礙而產生，也從時間而產生。例如從甲地到乙地，雖沒有阻
礙，卻花費了時間。坐上飛機，從美國到臺灣，天上沒有阻礙，可是一飛飛掉
那麼多時間。這是時間告訴我們，空間距離的存在，如果時間消失，空間就沒
有。
有一篇文章說，如果我們乘坐火箭，以超過光速的速度，飛向太空深處，則時
間的感覺便近於零，而人可繼續生存。因此如果乘坐等光速的火箭，從很遠的
太空轉了一圈回到地球，可能地球已不見了，我們這裡的人也早已不見了，可
是他們還活得好好的，年紀輕輕地回來了。
停止運動及快速的運動，均能使時間的感覺消失，時間消失時，空間的感覺也
沒有。不過，空間的感覺消失並不等於我們要介紹的「虛空粉碎」。
虛空粉碎，是禪的體驗或經驗。禪的體驗裡，有一個層次叫虛空粉碎、大地落
沈。
我們之所以會有煩惱、痛苦、矛盾、衝突，是因為有時間和空間的關係。在時
間上，前念和後念的衝突，昨天的想法和今天的想法互相矛盾；在空間上，你
和我，氣候和我，一切人、事、物和我，發生相應或相反的種種關係，而產生
喜、怒、哀、樂的情緒，給我們帶來困擾。
但我們可以從修行的方法，而達到忘記身、心以及所處的世界。首先不要理會
聲色貨利的諸多誘惑，只管我自己個人，我的所作所為，再看看我正做的是什
麼，再往內縮小，看我的心在想什麼，再把焦點縮小，看我正在想的那一個念
頭，一直想下去。因為念頭停止在一點，時間即停止，空間亦不存在，對周遭
的一切都很清楚，但不在乎；這一念前後的一切的一切，我都不想----不想過
去，不想未來----即可沒有煩惱、困擾，身心自在，身體從舒暢而消失。因為
你一直停止在這一個念頭上，最後這個念頭本身變成毫無意義，既然失去意義
，這個念頭就不存在，這時身、心、世界都不存在，但有空曠、自在、無限的
感受。
通常修行修到這個程度已有成績，很多人認為到這程度已是開悟、解脫。其實
沒有，因為他「感」還在。這個情況不是空，而是虛空。空是空間，是普通日
常生活的感受，虛空則在禪或定時開始感受到。在此情形下，要把它粉碎，之
後才能進入真正禪的體驗，否則他會走上消極、遁世、厭離。很多有修行的人
，因此而在山裡，終其一生不想出來。他不想再接觸紅塵，他討厭安逸、快樂
的塵世生活。
這個情況不是禪，禪不希望停留在此階段，如停留在此階段，有悖佛法，因此
要用方法。在禪宗，通常是用公案或話頭。修行人如果說他很自在，師父就問
他：「你在那裡？」他回答：「我很自在呀！我遍虛空都在呀！」師父又問：
「什麼東西遍虛空在呀！」他答：「我呀！」師父再問：「你究竟是誰呀？」
那他可能就起了一個大疑情：「我究竟是誰？我遍虛空在，那我這個身體究竟
有沒有遍虛空呢？」那等於一個幻覺，是主觀感覺上的一個幻覺，是虛妄的，
不是真的。他如果產生這種反應的話，馬上感覺到自己的修行不夠，要百尺竿
頭更進一步地參禪。
參禪的結果，因人而不同。有的人很快就得到結果，有的人要費多年的工夫，
才能得到結果。如果經常用這個方法，一直用下去，可能在一個偶然的情況下
，使他虛空粉碎，而由宗教經驗落實到實際生活。
所以禪定或是宗教的一種超脫的經驗，都不是禪；禪是要落實到平常的生活裡
。這時虛空對他來說，已不存在：他不貪著虛空境界，而又回到自然的人間；
他已很落實，他叫過來人，他從人間的虛妄，從宗教上的虛妄，又落實到人間
的實在。這時他才是真正的人，活潑潑的活人。他已離凡夫心態的人格，而發
現、成就、成功了實在的人格。這時他不再虛驕、自卑、怨天尤人、悲天憫人
。禪師心裡沒有悲切，因他落實到生活，他更親切、更明白、更積極。他生活
在真實裡，讓人有安全感，如遇活佛、活菩薩。豺狼虎豹不傷害他，狗不會咬
他，蛇遇到他會馴服。
（五）從急如星火到徹底悠閒
由於繁忙和緊張，現代生活的步調急促，因此必須修行禪定或修行禪的方法，
以舒緩這種壓迫感。
禪的方法有二種：一是北宗的漸，即用溫和緩慢的方式修行；一是南宗的頓，
即當下明心見性。
禪的修行必須腳踏實地，勇猛精進。比如臨濟宗採棒喝的訓練方法，逼迫弟子
修行，所謂「香板頭上出祖師」。師父對弟子逼得越厲害，成就越大！不堪造
就，何須逼？禪宗的寺院都是選人修行，故稱禪堂為「選佛場」。資質優秀者
，採逼迫的方式，讓他感悟時間不夠，生命短促，再不用功，就沒有機會。因
此他們往往激起大奮志，將全生命投注到參禪的方法上去。
當然不論我們的稟賦優秀或愚魯，禪的方法都可用上，我們也由此而警覺生命
的短促，必須珍惜時間，努力修行。
禪宗的禪師常問弟子的一句話：「你到年三十夜，作什麼交代？」從前大陸上
民間的習慣，以年三十夜為清償一年債目的限期，所以禪師也這麼問弟子，意
思是，修行人平時不努力，到臨命終時怎麼辦？當你一口氣不來時，你能躲到
那裡去？你有自主生死的把握嗎？
能夠於生死之間，自在、無礙，談何容易；也就因為不知道死後的去處，才會
恐懼死亡，因而使得弟子生起一種迫切感。
禪宗寺院每天念：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，
如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」警誡大眾精勤修行，有如燃眉之急。
我們在日常生活也當如此，因此我們不知何時死亡？因此要爭取時間，努力修
行。只要努力修行，一定會有成果，所以不必擔心未來。但問現在，不問將來
；只問耕耘，不問收穫。
禪的修行是急的，但從急中得到安全感、安定感，這是起步，然後繼續修行，
修到我剛才所講的層次，若能夠定於一念，時間、空間便會消失，然後虛空粉
碎時，完全落實到人間的生活，這時你什麼都不在乎了！因為時間太長太長，
已長得消失了計算時間的度量。所以什麼時候死都無所謂，死後到那裡去都沒
關係，到這種境界，你還會緊張嗎？
（六）從撿回自我到自在無礙
所謂撿回自我，就是要對自己有信心。修行禪的人，一定要相信自己與佛無二
無別，佛是什麼，我也是什麼。孟子說：「舜何人也，予何人也，有為者亦若
是。」這就是自我的信心。我們相信自己與聖人無二，就是看我們自己是否朝
這個方向走。佛與我們無二，我們本身具備佛的一切，只是我們本身沒有把佛
的功能表現出來。如果我們有這個信心，我們就不會徬徨無助。自信心建立，
落實下來，便會勇往直前的努力去做應做而能做的事。
生命落實，則漸漸由短時間延長為長時間，由小小空間擴展為大的空間。先講
時間的延伸，如果透過生命的過去和未來、生死的過去和未來，生命是無限。
如果時間消失，根本無須講生命的有限或無限，時間還不夠支配嗎？在空間，
我們感覺活動範圍太小，那是因為我們的心量小，所以感到空間的阻礙和狹隘
。如果心量大，你為一個家想，你對這一個家自在；你為一個國家想，你對這
一個國家自在；你為這個世界想，你自己就是這整個世界。
太虛大師從小所想、所說的，都不是他自己，不是他的小廟，而是全體佛教，
而是整個國家、整個世界。因此，任何一個廟，都是他的廟；任何一個地方，
都是他的家。
我在美國還能感化一些洋人，因此我在美國時，我沒有想到我是中國人，我沒
想到我是黃種人。我不因我是法師而自傲，我不因我是黃種人而自卑。他們是
人，我也是人，我關心的是所有人的問題。因此在我的地方，有黑人、白人、
黃人，大家在一起時，水乳交融。
心裡無界限，心外則無界限。我們要深信自己與佛無二無別，一切眾生與佛無
二無別，不卑不亢，即自在無礙。
五、現代人的生活需要禪
現在的人生活在前述的緊張、忙碌、壓迫、迷惘的情況下，如果再不從禪法中
得到安全、安定、安慰，實在太可憐！
近世有一位日本人叫作鈴木大拙，他用英文寫了好多關於禪的書，他在紐約哥
倫比亞大學演講，他的書也在英國出版，他的書在歐美暢銷風行，因為西方人
需要它。今天我到美國，還有一些洋人歡迎我，因為他們需要我教的禪。臺灣
也走上現代化的社會和生活，因此我們也需要禪。
禪並不是要我們遁隱山林，逃避現實。惠能大師說：「佛法在世間，不離世間
覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」他又在說出無相頌時，告訴韋刺史：「在家
出家，但依此修。」「若欲修行，在家亦得。」禪的修行不須逃避現實，逃到
深山，沒有佛法，只有兔角。修行應落實到日常的生活。
在今天日本的社會，禪的訓練已受到若干工商業的重視，以之訓練新進員工，
使他們得安定感、落實感，奮發進取、敬業樂群。禪的訓練可以產生這樣的效
果。
今天的臺灣，禪尚未蔚為風氣，相信總有一天，將會受到普遍的重視和接受。
（選自《禪的世界》）
====================================================================
本系列電子文件由法鼓文化(http://www.ddc.com.tw/)授權於
台大獅子吼站上刊登，以茲佛子精進禪修。為尊重智慧財產，
並避免未授權之盜用，不論是書面、電子、或網路等任何型式
的轉出版、部份引用、摘錄行為，皆必須經法鼓文化之書面同
意授權方可，違法者將予以追究。
關於本著作權聲明若有語意不明、或有其餘未竟事宜，請聯絡
台北市北投區大業路260號6樓 法鼓文化事業股份有限公司，
或 E-mail: idpt315@tpts1.seed.net.tw
====================================================================