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[轉載]射藝中之禪導讀(二)
#1
BlackJack
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                                  第二講

                                                            八十三年十月十八日
                                                          日常法師開示於鳳山寺

    現在,請翻開課本第五頁:

    「這種期望真是錯得不能再錯了。在傳統意義上,日本人對射藝,尊之為藝術,奉之
為國寶,但卻並不視之為競技運動。乍聽起來有些古怪,但日本人是將射藝當作宗教儀式
看的。因此,射藝之技藝,並不是指運動員可藉鍛鍊身體而多少予以控制的射箭能力,而
是指一種自我鍛鍊心靈所發出的能力,而它的目的乃在擊中一個心靈的標鵠。所以,根本
上,射者所瞄準的乃是他自己,他甚至還會擊中他自己。」

    今天所以重讀此段,是希望諸位務必深入探討其內函。射藝真正的目的是什麼?倒數
第三行說:射藝的「藝」,非運動員可藉由鍛鍊而獲得的射箭能力;並不是指射者的肌肉
很堅實、射程很遠、射得很準確。而是指一種鍛鍊心靈所發出的能力,換句話說,射箭者
所要擊中的是心靈的目標。那麼,什麼是「心靈」?心是我們的精神作用,它要經由不停
地鍛鍊才會愈趨敏銳,否則將漸趨衰頹。鍛鍊要朝著兩個方向:一是靈活、一是淨化,透
過鍛鍊,使心靈活、使心淨化。靈活可以說是能力;淨化可以說是德行,兩者若相輔相成
必然產生深遠的效果。這種相輔相成和深遠的效果,只有聖人看得見,凡夫無法了解。一
般凡夫所認定的絕頂聰明,以佛法來看,並不相干。透過佛法,心靈的能力可拓展至無限
,佛法說:「空生大覺海,如海一漚發。」我們看得見的「空」是宇宙、是太空,覺得大
得不得了,可是世尊告訴我們,在他的經驗中,心靈的範圍是無限,而我們所看見的太空
,在心靈的範圍內看起來,有如大海中的小泡泡,這種說法對我們來說,有如神話,但確
實如此。所以拿世間的看法:永遠看不見佛法說的:「無限的心靈」。

    要想充分發揮心靈的能力,德行是絕端重要的。「德行」是儒家的名詞,以佛法來詮
釋,德行指的是什麼?佛法以一個字代表它─空,佛法與世間不共、最超越、最究竟的內
涵就是「空」。而「菩提心」是達到空、護得空的最大願力,如此即可成就無上菩提。因
此,要擊中的心靈目標是無我,也可以說是空性,當證得「無我」和「空性」的時候,產
生的境界就是離苦得樂。因此,擊中了心靈的目標,所達到的效果就是離苦得樂。

    心靈既有無限能力,為什麼我們侷限得這麼狹小呢?現在我們看第六頁的第八行:「
射藝的大道所揭櫫的,與此截然不同。根據此道,射藝仍是一件生死攸關的大事,只是現
在的競勝者是射者與他自己而已。」

    「射藝」並不是一件小事情,東方人稱之為「大道」:自不是穿衣吃飯的尋常事,而
是具有無比崇高目標,攸關生死的大事,所以競爭者不是別人,是射者與他自己,也就是
說:如何與自己競爭,從而戰勝自己。這和世俗現象大異其趣,世間的人,在學校唸書爭
分數的多少,在社會做事爭職位的高低…永遠處在人與人的明爭暗鬥中。而現在,射藝不
是與他人競爭,是與自己競爭。此特點就顯示了這藝術的秘要,也等於解決了我們先前所
提出的問題:我們心靈的能力既然無限,為什麼被侷限得這麼狹小?佛經上告訴我們:一
切都是被「我」所害,煩惱的中心是「我」,因為「我」,所有的毛病都產生,跟我相應
就貪、跟我不相應就瞋、恐懼他人對我傷害就疑,覺得自己高人一等就慢,對事情的真相
看不清就癡…一切的一切都來自「薩迦耶見」,無一例外。因此,原本是無限空的大覺海
,一執著「我」立即消失得無影無縱,而因「我」所執著凝聚成一點,所有問題都困在這
個「點」上,糾纏不已。所謂「淨化心靈」就是要拿掉我執,使心靈產生靈活的效應。我
執去除不掉的話,把我們困在生死輪迴當中,甚至於墮落到三惡道﹔一旦墮落到三惡道,
即使再回到人道,心靈靈活的能力立即消失,這是一件很可惜很可怕的事。

    現在看第七頁:「因此,在今天,任何服膺這一藝術的人,都可從它的歷史發展中得
到不可否認的利益。」通常,我們對於他人認為有利的事,往往不接受甚至否認,但是,
此書所講的心靈的利益,凡是服膺藝術的人無一可否認,足見其具有實質的利益。什麼利
益呢?繼續看下面的說明:「那就是:他不會因受實用的目的─即令他不讓自己知道有這
樣的目的─的引誘而隱蔽了他對『大道』的認識,而使得這種認識成為全不可能。」這段
文字,容或不易了解,但諸位要慢慢思惟觀察,直至了解為止。

    我們繼續看第十頁第三行:「任何時代的射藝大師都同意這一點:只有心地純淨而不
為次要目標所困的人,才能登射藝的堂奧。」這句話對我們有絕大的價值!我覺得自己的
心靈實在不夠純淨,更嚴重的是:常被次妄目標所困,而且困得死死的。既說是次要目標
,那一定有何主耍目標,而當我們在走向主要目標之前,往往被次要目標所困,記得【四
十二章經】上有這麼一段話:「一塊木頭如果向河流媞}浮而不被困住的話,最後必會入
於海。反過來,如果漂流到岸邊被外物擋住,如小草等,就被困在草堆堙A終究不會流至
人海。」現在我們也一樣被綑住了。理論上,我們都知道要學佛,我們的主要目標─成佛
,但我們卻常被次要的目標所困。諸位仔細的檢點自己:我有沒有被次要目標所困?

    今天早晨我溫習本書時,突然想起孔老夫子的話,孔夫子說:「十室之邑,必有忠信
如丘者焉,不如丘之好學也矣!一為什麼周圍十家,能有像孔老夫子有忠有信的人,卻不
能如孔夫子之好學呢?原因很簡單,被困住了。孔夫子又說:「已矣乎!吾未見能見其過
,而內自訟者也。」又說:「古之學者為己,今之學者為人。」古代和現代讀書人最大的
區別是:前者是為己,後者是為人,古時候讀書是為淨化自己內心,所以能「聞過則喜」
﹔現代人讀書是為了貪圖名聞利養,所以常貶低他人、揭人之短。更令人擔憂的是:不知
從什麼時候開始,父母教育子女的方式如出一轍,都是教導子女好好唸書、爭取高分數、
進入一流學府、將來進入社會賺大錢,其他的一概不重視。從小,我們的目標都安立錯了
,所安立的都是次要目標,主要目標是什麼根本不認識。

    儒家很重視主要目標,所以說:「孝弟也者,其為人之本與!」又說:「行有餘力,則
以學文。」根本安立好了而且實踐了,再談其他,因為「本立而道生」,先以孝悌作為修
心修身的準則。因此,古代,縱是大家庭,但長幼有序、家庭和睦;現代,雖是小家庭,
但親子乖違、家庭疏離。社會上更是你爭我奪、充斥著暴戾乖張之氣,我們細察今古之別
,痛心之餘,要謀求自救,並把自己所知所能盡量幫助別人。

    因此,我們自己千萬不能被次要目標所困!次要目標是用來輔助完成主要目標的方法
,譬如吃飯,使身體健康,而後藉用身體修行;譬如睡覺,使體力恢復,而後藉用體力修
行,不能把吃飯、睡覺當成主要目標而終日為此忙碌。惟有把握主要目標,才不會本末倒
置,為次要目標所困,惟有不為次要目標所困,才可望達到主要目標的境地。射藝也是一
樣,所以書上說,只有心地能純淨而不為次要目標所困的人,才能登射藝的堂奧,這個諭
點是古今所有大成就的射藝大師一致贊同的。

    第七頁最後一段:「對於東方人,這些玄妙的公式是十分明白而耳熟能詳的真理,但
對我們西洋人,卻是徹底的因惑了。因此,我們必須對此問題作一更深入的研究。」作者
此段原本是針對西方人而說的,但以我們現在的狀況也可適用。因為我們都向西方人看齊
、人種雖是東方人,思想卻是西方化。所以身為東方人的我們,仍然要對此問題作更深入
的研究,否則,前段所說的,藝術成為「無藝」,射成為「無射」;老師成了學生,大師
成為初學:結局成為開端,開端即是圓滿,真正玄妙的公式,我們卻是永遠困惑的。

    諸位繼續看書中的說明:「日本的各種藝術,都以佛教為其根源;這一點,即使對我
們歐洲人來說,也久已不再是個神秘。無論是射藝、水墨畫、戲劇、茶道、花道、劍術,
皆是如此,這一切都必以心靈的狀態為其先決條件,然後依其各別的方式加以培育。這種
心靈狀態的最高形成,便是佛教的特色,也決定了僧侶型人物的性質。」這一段解釋應能
使我們的困惑逐漸撥雲見日。的確,日本的藝術都以佛教為其根源,所以,任何一頊藝術
的真正重心,都在自我心靈的鍛鍊和發展,只不過各自以不同的方式加以培養罷了。例如
:武士道是以心靈為主,以劍來培萇它;花道以心靈為主,以花來培養它;茶道、戲劇、
繪晝…等等亦復如是。我們學佛以後,都了解﹕這種心靈狀態的最高形式,正是佛教的特
色,也是僧侶型人物的性質。誚位讀全此,體會其中內涵,是否生起自慶自幸的心呢?

    作者所說的佛教是怎樣的內涵呢?作者說:「我這裡所說的佛教,不是一般意義的佛
教,也與專重臆測的那型佛教無關。」所謂一般意義的佛教、專重臆測的佛教,指的是什
麼呢?簡單的說就是指「偏重理論的佛教」,這種類型的佛教,「因為其典藉很容易得到
,於是成為歐洲人士所唯一知道,而且自以為確能了解之佛教。」

    作者為什麼要特別說這段話呢?為什麼作者指的佛教不是「一般佛教」、「專重臆測
」的佛教呢?我們現在一起來探討作者說這些話的時代背景,作者到日本學禪的時間,距
離現在約五十年,那時,佛法已是未法時代了,末法時代偏重文字,也不知如何實踐,換
句話說佛法的真正內涵已經慢慢消失了,偏重文字、專講理論,其結果是離正軌越來越遠
、漸行漸謬。那麼,是不是「文字」「理論」就不重要呢?不是的!最完整、最圓滿的佛
法是什麼呢?「見」「行」並重!佛教指示我們「教量」「證量」兩者均不可缺!教量是
什麼?就是理論。理論要了解,見解才能正確,修行才有依循的法則!譬如:要從高雄到
新竹,如何走法?依地圖的標示,如果地圖所示的路線、方向有誤,有可能到新竹嗎?所
以地圖中所標示的種種就是理論,根據這個理論行持,才可望到目的地。正法時代是理論
、修行分不開,因而能教證具足;末法時代重視理論,甚至於以自己之執著臆測,因而流
於空談,徒具形式!

    中國古代的讀書人很重視實踐,教導小孩從小就要實踐,然後從「做」中「學」,學
習是為了實踐!論語上有一句話:「行有餘力,則以學文。」必須先學最基礎的「孝弟」
,也就是人與人之間的關係,這種人倫相處之道清楚後,然後透過實踐再繼續學習,且進
一步加深加廣學習。不僅儒家思想如此,佛法更是如此,廣論不也在道前基礎就教導我們
依止善知識嗎?弟子與老師的關係不就是「孝弟」的關係嗎?所以我們要對師長觀功、修
信、念恩。這些理論學會了要去實踐,然後依止師長,再深廣地學習共下士道、共中士道
、上士乃至於成就佛果。但是,末法時代的學者僅是愛著言說,甚至於空談理論後,揭人
之短,自讚毀他,彼此爭論不休,導致佛法毀滅,這些都是「末法」的根本原因,也是值
得我們警惕之處!

    因此,作者所指的佛教並非此類。作者說:「我所指的乃是佛教中之禪宗,日本人簡
稱之為禪。」本書所講的佛教是「禪」,禪本是佛法修行過程中必須的一個次第不過本書
偏重於射箭。因為末法時期佛法支離破碎,重理論的人不善修行,勤修行的人不談理論,
書上告訴我們,禪有個特點─「這門佛教中全無戲論,卻能使人立即體驗到那無底的『存
在之根基』」。注意,禪是全無戲論的!這句話給我們什麼啟示呢?諸位!

    盡信書不如無書」,我們研讀一本書要先了解此書的時代背景、作者的特點。之所以
不厭其詳地向各位解說,是因為擔心諸位讀了本書後,將佛教最圓滿的傳統教證二量,建
立的次第予以忽視。假設有這種錯誤的觀念,那我們種下去的是末法的因!值此正法寢滅
時,怎可再造末法之因?

    佛法衰頹時,空談理論而未付實踐,理論是戲論;昧於理諭而盲目實踐,實踐也是戲
論!因為兩者都得不到結果!不過,至少有一個特點,像本書所說的學禪,跟隨一位大師
,這位大師至少不會錯,雖然以佛法來說,不是非常完整,但以他自己所知的部分看,確
有其一分正確性。這分正確也是支離破碎的,這是很遺憾的一點,目前的禪就是這種狀況
。我們一定要認清這一點,讀本書才不會受害,也才可似從本書學到我們該學的!這個概
念的釐清、建立對諸位是極端重要的!

    作者說:這門禪宗全無戲論,「全無戲論」卻讓我們立即體驗到「存在的根基」。什
麼叫存在的根基,我們大家都沒有體驗,不過,既然理論能夠指引我們明確的概念,那麼
,理論上「存在的根基」是什麼?簡單地說就是「空性」,中國人傳統上稱之為「實相」
,這個才是真實的!所有世間萬事萬物的存在,其根本都是空緣起!這個概念,西方科學
家到現在才發現,而且是多少人腦力的激盪,智慧的結集,才依稀彷彿的認識。而我們偉
大佛陀,早在二千五百多年前就知道:任何一樣東西都是緣起的存在,只不過因無明看不
清世間的真相,這是凡夫最根本的顛倒。

    現在舉兩個例子讓各位體會佛法和科學之間的差別,第一個例子:四十年前我唸的物
理叫「古典物理」,那時候認為物質不滅,物質是有東西的,四十年後你們唸的物理叫「
近代物理」,這時候才知道物質是沒有實質存在的東西只是一些能的和合!第二個例子:
當年我唸古典物理時真是學得一竅不通,跨入佛門後,多少涉獵一點佛法,我在美國住了
二十多年,常常遇到權威性的學者,也和他們談論物理,有時候,常因我的一句話使他們
目瞪口呆接不上話,於是,他們就說:「師父,你學古典物理,學得理路很清楚喔!」我
告訴他們:「不是我的!是佛陀的!佛告訴我的!而我還沒有學好。」啊!佛法真是圓滿
!佛陀真是偉大!早就洞悉,真正存在世間的根本,就是「空緣起」。現在,本書告訴我
們:「禪」可以立即體驗到空緣起。那不是很好嗎?就禪本身來說,能達此境界是很好的
,但如果認識佛法的全貌就不盡如此,學習廣論圓滿的教法後,我們並不希望立刻體驗到
空性,假如我們契入空性、證得空性的話,得的是二乘果!就眼前看,似乎走得較迅速,
就究竟看,卻是繞迂迴路,得小便宜吃大虧,諸位不可不慎!大乘道一定先發菩提心,再
證空性!那才是大乘見道的初地菩薩。這和禪宗只講立即體驗到空性,有其不同處的。

    「這根基是無法以思惟的方法來認知的」,這句話,對佛法具常識者都能認同。我們
都知道,即使費盡心力,努力思惟,仍然思惟不出所以然,必須經過自己去行、親自驗證
才能獲知。而且,「即令行者已有了最明確最無可爭議的經驗之後,對它仍然無法想像,
無法解釋。」誠如佛經上告訴我們的,這種感覺「如人飲水,冷暖自知」,若歷經親自驗
證,就如喝水,知道是冷?是暖?但無法以言語恰當形容,甚至於無法以言語表達。

    進一步,書中又說:「這根基只有從無知才能獲知」,這種說法對西方人來說,真是
一頭霧水!怎麼從無知當中去了解、去獲知呢?這不是荒唐嗎?西方人認定任何一個「知
」,都必須從腦筋中去認知而後得到的,現在卻說,只有從「無知」才能獲知,簡直令人
費解!要認識這句話的意趣,要先認識「無知」的涵義。無知分為二種:一種是指對這件
事完全不知道,就如一個人睡著了,對外界渾然不知。另一種是指用思惟的方式去認知這
件事,就如我們目前的狀況,有人告訴我們,這個球是圓形、那個盒子是方形、這塊棉布
是黑色、那塊麻布是白色,並且拿實物給我們看,我們聽了、看了、再透過腦筋思惟,認
定它是無誤的。之後,遇他人拿某樣東西告訴我們,這是圓形的,我們會以先前的認知想
,對呀,這樣東西是圓的,餘此類推。如此獲得的「知」不是我們已經經驗過而體會獲取
的。那麼,如何才能經驗到呢?必須把自己眼前的思惟觀察徹底拿掉!所以,這兩種「無
知」都不是我們所指的。這個無知不是我們現在認知的這種方式,如果用這種方式去了解
是不可能得到的!

    所以,「為了獲得這種真偽立判的經驗,禪宗開闢了新的途徑,採用有層次的沈潛於
自我中的方法,來使自己察覺到靈魂最深處的根基。」這一段話值得深思。首先我們看「
真偽立判」的經驗,這種體驗絕不是語言所能表達的!一旦體驗到的話,是那麼真實不虛
假!如何獲得這種毫不造作、不能偽飾的經驗呢?禪宗所開闢的新途徑就是──使自己察
覺到靈魂最深處的根基。換句話說就是我們的心,我們內心當中最深處的地方、最實質的
東西。

    平日我們修行為什麼要向自己內心去淨化呢?根本原因就在這堙C所以,這堜瓵蛌
「靈魂深處」,是我們每一個人應該注意的!前面說到,我們都為次要目標所綁、所困。
從早到晚所緣、所忙的都是外面的東西,結果被其所害,這就是我們不能真正深入的根本
原因。其實,佛法是內明之學,我們真正要下工夫的是自己內在的心,而不是向外去求。
談到這,就讓我想到孔老夫子,他真是個了不起的聖人,他也教導門人:如何向自己內心
檢查,而不是往外看,如果具備儒家的根底以後,進一步學佛就容易多了。就像小孩,在
家媕敢o孝悌後,進入學校、社會,人際關係就不致生出大差錯。可惜,現代的家庭教育
不但不提倡孝悌,甚至於反對孝悌。父母教導子女,小時候認真讀書、爭取高分進入一流
學府;長大後努力求取功名,升大官、發大財,啊!這真是目前社會亂象的根源,思至此
,真令人憂心忡忡!

    其實,佛法也注重孝悌的,特別是【梵網經】,「孝名為戒」,戒的真正根本還從孝
下手,而戒學不好,定、慧沒有根,因此,孝悌正是佛法的根!「本立而道生」,若沒有
根本,其他的都無庸再學了。

    要嘛佛經寫錯了,要嘛我們不相信;實際上,佛經不會錯,我們也相信,所以,有一
個問題是值得諸位仔細思惟觀察的上迨佃問題就是:為什麼儒家、佛法都重視孝悌呢?孝
悌對我們有什麼幫助呢?諸位要深思個中的原委,答案不一定相同,個人有個人思惟的角
度,但可以幫助大家集思廣益,從而體驗更深更廣的內涵!
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◆ 修改: 03/07/02 22:20:24 <218.168.209.125> 
◆ 修改: 03/07/02 22:21:53 <218.168.209.125> 
Mon Jun 30 16:50:44 2003
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