請教佛教中否定斷見與常見

三十四、不一不異

喬正一白話譯於西元2016/6/11

    彌蘭王又問：「尊者！究竟是什麼東西在投生（轉生）？」

    「陛下！是『名』與『色』在相續轉生。」

    「請問是今生現在的『名』與『色』在轉生嗎？」

    「不是今生現在的『名』與『色』在轉生。應該說，是依今生現在的『名』與『
色』而做出的為或善或惡之業行，又依其或善、或惡的業力而轉生到他世（下一世）
生出新的『名』與『色』。」

    「如果不是今生現在的『名』與『色』在轉生，那麼人豈不都應該免去惡業的果
報嗎？」

    「如果沒有輪迴轉生，那麼人的確可以免去惡業果報。但，就是因為仍有輪迴轉
生，所以一切的眾生都無法逃避惡業的果報。」

    「請舉例說明。」

    「陛下！就好比有人偷盜他人的水果。水果的主人逮到小偷，將他抓到國王（法
官）的面前指謫：『陛下！此人偷盜我的水果。』但，小偷抗辯道：『陛下！我沒有
偷此人的水果。此人所種的水果與我所偷的水果有別，我不應受罰！』陛下！您覺得
這個小偷應不應受罰？」

    「該罰!」

    「您的理由是什麼？」

    「因為小偷在狡（詭）辯，小偷所偷的水果與主人所栽種的水果並不是兩種不同
的東西，所以此人應受罰。」

    「很好，陛下果然英明！同樣的道理，依今生現在的『名』與『色』而做的或善
、或惡之業行，將依其善惡業力而轉生為他世新的『名』與『色』，所以不可能逃避
惡業之果報。」

    「請再舉例說明。」

    「陛下！就好比有人於寒冬時生火取暖，事後他忘記滅火就逕自離去。結果火燒
了他人的田。田主人將失火的肇事者捉住，送去法辦。但肇事者辯稱：『法官！我沒
燒此人的田地。因為我沒熄滅的火與燒毀此人田地的火有別，所以我不應受罰。』陛
下！您覺得此人言之成理嗎？」

    「尊者！此人應受罰。」

    「您的理由是什麼？」

    「肇事者分明在狡（詭）辯！因為燒毀田地之火與他忘記滅的火都是同一種火，
所以此人應受罰！」

    「陛下英明！沒錯，依今生現在的『名』與『色』而做的或善、或惡之業行，將
依其善惡業力而轉生為來世新的『名』與『色』，所以不可能逃避惡業之果報。」

    「尊者！請再舉例說明好嗎？」

    「譬如有人持著燈火在屋頂之圓房裡煮飯。結果一不小心燈火燒到了屋頂的草，
延燒到別戶人家，把整個村里都燒光了。村里的人將此肇事者捉去法辦，肇事者抗辯
：『我沒燒村里。因為煮飯菜之燈火與燒掉村里的火有別！』陛下！您覺得誰說的對
？」

    「當然是村里的人。」

    「為什麼？」

    「因為燒掉村里的火是由煮飯菜的火延續而生。」

    「陛下！就是這樣，臨死前今生現在的『名』與『色』與固然與轉生到下一世的
『名』與『色』有別，但下一世的『名』與『色』卻是由上一世的『名』與『色』延
續而生。是故，任何人都不逃不了惡業之果報。」

    「尊者！請再舉例說明。」

    「譬如有人向很年幼少女求婚，此人留下聘金後離去。後來，當少女長大成人，
另一個人也來下聘而與女子結婚。這時，之前下聘的人前來理論：『喂！你怎麼可以
帶走我的妻子？』後下聘的男子辯稱：『我沒帶走你的妻子，你求婚下聘時她還小，
是未成年的少女，跟我求婚給聘金時已成年的女子有別。』陛下！您覺得誰說的對？
」

    「是前者。」

    「為什麼？」

    「因為已成年的女子是由幼小、未成年的少女長大而來的。」

    「陛下！就是這樣，臨死前今生現在的『名』與『色』與固然與轉生到下一世的
『名』與『色』有別，但下一世的『名』與『色』卻是由上一世的『名』與『色』延
續而生。是故，任何人都不逃不了惡業之果報。」

    「請再舉例說明。」

    「譬如有人從牧牛者那裡買了一壺牛乳，但他先寄放在木牛者那裡，等第二天再
來拿。結果，到了第二天，牛乳變成了奶酪了。買家來拿牛乳，牧牛者便給他奶酪，
買家罵道：『這不是我買的牛乳，這是奶酪，給我牛乳！』牧牛者解釋：『牛乳已成
為酪了。』陛下！您覺得誰言之成理？」

    「是牧牛者。」

    「為什麼？」

    「因為奶酪是由牛乳而生。」

    「陛下！就是這樣，臨死前今生現在的『名』與『色』與固然與轉生到下一世的
『名』與『色』有別，但下一世的『名』與『色』卻是由上一世的『名』與『色』延
續而生。是故，任何人都不逃不了惡業之果報。」

    彌蘭王讚道：「善哉！善哉！」