請問:以下宗喀巴索說的法義是對嗎?您如何解釋以下的法義?

宗喀巴說聲聞緣覺二乘聖者亦證法無我 ~如下:

入中論善顯密意疏雲：『（六）聲緣二乘聖者亦證法無我。』

善男子，若此二障未得斷滅，名未成佛，若諸眾生永捨貪欲，先除事障未斷理障，但
能悟入聲聞緣覺，未能顯住菩薩境界。

 

善男子，若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障，二障巳伏，即
能悟入菩薩境界，若事理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。

這個說法跟圓覺經違背了

十住毗婆娑論。。三乘於諸煩惱得解脫是中無差別。。但諸佛甚深禪定障解脫，一切
法障解脫，於諸聲聞闢支佛，有差別非說所盡。亦不可以譬喻為比

四念處三乘共學，法念處，觀法無我

宗喀巴大師所說「聲緣二乘聖者亦證法無我」的確是佛經中再三強調的共說。

四念處就有觀法如法，其結論是法無我，已經很清楚了。阿羅漢如果連四念處也不會
，也太遜了，因此若說阿羅漢不能法無我，實在是有違佛教說法的。

《金剛經》中亦表示，證阿羅漢者無我相、無人相、無

眾生相、無壽者者、無法相、亦無非法相。亦呼應《增壹阿

含經》中佛陀教言：「彼比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，盡生死原本，平等
解脫。彼能分別地種，都不起想著，地種．人．天．梵王，乃至有想無想處，亦復如
是。」並且表示如來亦復如是。

《中阿含經》中也記載，在諸法中認為有我（或大我），那都只是外道境界：「若有
沙門．梵志於地有地想。地即是神。地是神所。神是地所。彼計地即是神已。便不知
地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。彼於淨有淨想。淨即是神
。淨是神所。神是淨所。彼計淨即是神已。便不知淨。無量空處．無量識處．無所有
處．非有想非無想處．一．別．若干．見．聞．識．知。得觀意所念．意所思。從此
世至彼世。從彼世至此世。彼於一切有一切想。一切即是神。一切是神所。神是一切
所。彼計一切即是神已。便不知一切」

古大德引用《圓覺經》提到有事障、理障，其實得先定義清楚什麼是事障、理障？

丁福保佛學辭典：理障是指「無明」。《圓覺經》中提到的「若諸眾生永捨貪欲，先
除事障未斷理障」，是指沒有貪欲（此處可能指欲界貪）但還未斷無明的修行人，並
不是阿羅漢，阿羅漢是永斷無明的。因此《圓覺經》這段經文並沒有說阿羅漢不知法
無我。

其實，如來十號的「應供」，Arhat，音譯為「阿羅漢」，佛陀也曾說過他是阿羅漢
。阿羅漢是解脫的資格，阿羅漢當中有如佛陀般六度萬行在無佛世界自行成佛的，也
有聽聞佛陀說法而證道的，末世常誤以為阿羅漢和佛是割截的，其實是種誤會。

爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。一切
聲聞闢支佛所不能知。（這句何解，為什麼佛不說菩薩不能知？）

金剛經中佛說阿羅漢不能作念我得阿羅漢道，並不是說阿羅漢証得法無我。四念處觀
法無我的問題出現在（觀法無我為實有）

爾時舍利弗踊躍歡喜。即起合掌瞻仰尊顏。而白佛言。今從世尊聞此法音。心懷勇躍
得未曾有。所以者何。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩授記作佛。而我等不豫斯事。甚
自感傷。失於如來無量知見。世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等
同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。是我等咎非世尊也。所以者何。若我等待說
所因成就阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說。初
聞佛法遇便信受思惟取證。世尊。我從昔來終日竟夜每自剋責。而今從佛聞所未聞未
曾有法。斷諸疑悔。身意泰然快得安隱。今日乃知真是佛子。從佛口生從法化生。得
佛法分。

金剛經：賢聖皆以無為法有差別。。。。法無我同是無為法。但在無為法之差別，並
不是二乘沒證法無我。

經典中可有說二乘証法無我？

賢聖皆以無為法有差別（先想想諸佛有無差別再體會這句）

佛性無差別。二乘與菩薩乘法有差別否？

佛性無差別為什麼須菩提這樣說

若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘而得度脫。（舍利弗在法華經
說）

「時我，世尊！聞說是語，得未曾有。即於一切菩薩，深起敬心。復作是念：斯有家
名，辯才智慧，乃能如是，其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心？我從是來，不復勸
人以聲聞、闢支佛行。是故不任詣彼問疾。」（大迦葉在維摩經說）

二乘因心中取証而有分別心，就是金剛經說的壽者相，也是法華經里舍利弗所說的（
世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。雲何如來以小乘法
而見濟度。是我等咎非世尊也。）菩薩乘因四宏願的願力幫助下容易証得我法二空，
也是諸佛菩薩勸導人發大乘的原因。

> 一切聲聞闢支佛所不能知。（這句何解，為什麼佛不說菩薩不能知？）

因為在這經典當中的「菩薩」特指大菩薩，八地菩薩之類的，這些菩薩是佛等級的了
，有如來十力，說「智慧門難解難入」是說跟隨無數佛學習而累積了多生的福德，才
能夠根據不同眾生的不同根器，徹底了知其因緣，而開示以最適合的法門而渡化。這
是如來十力的內容，可參考： 
http://buddhaspace.org/threadread.php/board=BudaDigest&nums=1084

叫做「智慧門」是指帶領眾生開啟智慧的「門」。

但要注意的是，這些大菩薩中，有幾位地球人？維摩詰是居士，而不是菩薩。彌勒是
下一任的佛，所以是地球人。其他還有哪些地球人是大菩薩嗎？經中說「世無二佛」
，一個世界（一個恆星的太陽系）只有一位佛，文殊、普賢、地藏菩薩等都是從不同
佛國來「支援」的，而不是在地球上聽釋迦牟尼佛說法而證得果位的。在地球上聽釋
迦牟尼佛說法而證得果位的，自然是「聲聞」（聽聞佛法而悟道）。

聽聞釋迦牟尼佛說法也能發願成為菩薩，但離成為大菩薩還須要長久的修行，現世也
是在聲聞眾中，並不是說發願成為菩薩就比佛陀諸大弟子厲害了。

> 經典中可有說二乘証法無我？

有很多啊，隨手翻的例子：

《雜阿含經》卷10：「一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅」(CBETA, T02, no. 
99, p. 66, c21-22)

《增壹阿含經》卷23〈31 增上品〉：「一切行無常，是謂初法本，當念修行。一切
行苦，是謂第二法本，當共思惟。一切法無我，此第三法本，當共思惟。滅盡為涅槃
，是謂第四法本，當共思惟。」(CBETA, T02, no. 125, p. 668, c3-7)

《長阿含經》卷1：「若學決定法，知諸法無我；此為法中上，智慧轉法輪。」
(CBETA, T01, no. 1, p. 9, b12-14)

證二性空就不名二乘，金剛經有說明

> 二乘因心中取証而有分別心，就是金剛經說的壽者相，

不確定這邊二乘的定義為何，基本上凡夫是一定有壽者相的。

如果是說阿羅漢的話，經中常說阿羅漢沒有我相、人相、眾生相、壽者相。例如：

[聖弟子不求過去世，不求未來世，不著我見、眾生見、壽者見] <雜阿含、十二、二
九六>

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多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見，不求前際，言：『我過去世若有、若無？
我過去世何等類？我過去世何如？』

不求後際：『我於當來世為有、為無？雲何類？何如？』

內不猶豫：『此是何等？雲何有此為前？誰終當雲何之？此眾生從何來？於此沒當何
之？』

若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱
吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。是
名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。」

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[空三昧無我相、人相、眾生相、壽者相] <增一、四十一、四十五、六>

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佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能遊於空三昧。所以然者。諸虛空三昧者最
為第一。其有比丘遊虛空三昧。計無吾我．人．壽命。亦不見有眾生。亦復不見諸行
本末。已不見。亦不造行本。已無行。更不受有。已無受有。不復受苦樂之報。

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至於阿羅漢是否會有取證的分別心？《阿含經》中也常講：

[阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道否?] <增一、四十、四十四、六>

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此經名曰。一切諸法之本。汝等善思念之

諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教

佛告之曰。彼雲何名為一切諸法之本。於是。比丘。凡夫之人不睹賢聖之教。亦不掌
護如來言教。不親近善知識。不受善知識言教。彼觀此地如實知之。此是地如審是地
。如實是地。亦復是水。亦復是火。亦復是風。四事合以為人。愚者之所娛樂。天自
知為天。樂於天中天。梵天自知為梵天。大梵自知為大梵。無能出者。光音天還自相
知由光音天來。遍淨天自知為遍淨天。果實天自知為果實天而不錯亂。阿毘耶陀天自
知為阿毘耶陀天。空處天自知為空處天。識處天自知為識處天。不用處天自知為不用
處天。有想無想處天自知為有想無想處天。見者自知為見。聞者自知為聞。欲者自知
為欲。智者自知為智。一類自知為一類。若幹類自知為若幹類。悉具足自知為悉具足
。涅槃自知為涅槃。於中而自娛樂。所以然者。非智者之所說也

若聖弟子往覲聖人。承受其法。與善知識從事。恆親近善知識。觀此地種皆悉分明。
知所來處。亦不著於地。無有污染之心。水．火．風亦復如是。人．天．梵王．光音
．遍淨．果實．阿毘耶陀天．空處．識處．不用處．有想無想處。見．聞．念．知。
一種．若幹種。乃至於涅槃。亦不著於涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分別
．善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。捨於重擔。盡生死原本。平等解脫。彼
能分別地種。都不起想著。地種．人．天．梵王。乃至有想無想處。亦復如是。至於
涅槃。不著涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由壞婬．怒．癡之所致也。比丘當知
。如來．至真．等正覺善能分別於地。亦不著於地種。不起地種之想。所以然者。皆
由破愛網之所致。因有有生。因生有老死。皆悉除盡。是故如來成最正覺。

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註：「至於涅槃。不著涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由壞婬．怒．癡之所致也
。」與金剛經所言一氣呵成，足證金剛經直指佛法之本，而非空穴來風。

果然如來是真語者、實語者，說法義理從阿含經到金剛經，終不有異，一體成型，直
趣涅槃。

其實，歷史上，誤以為聲聞不知法無我，是少數中國古代論師的誤解。

是這樣的，《雜阿含經》是「說一切有部」所傳，一般認為此部說「三世實有」，一
些中國論師因此誤以為「說一切有部」代表聲聞，以為「三世實有」是聲聞共通的看
法，才有了「聲聞不知法無我」的誤傳。其實這只是眾多部派當中其中一個的看法，
並非佛法的通則，在其他國家也沒有這種看法，從經藏來看的話《阿含經》也是講明
法無我的 :)

爾時舍利弗踴躍歡喜，即起、合掌、瞻仰尊顏、而白佛言：「今從世尊聞此法音，心
懷踴躍，得未曾有。所以者何。我昔從佛聞如是法，見諸菩薩授記作佛，而我等不與
斯事，甚自感傷、失於如來無量知見。世尊，我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是
念：『我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？』是我等咎，非世尊也。所以者
何。若我等待說所因，成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解
方便隨宜所說，初聞佛法，遇、便信受、思惟取證。世尊，我從昔來，終日竟夜、每
自克責。而今從佛，聞所未聞、未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃
知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。」

你上一段應該在佛說法華經之後，法華經這段之後舍利弗得佛受記