學術。 
是學與術。 
美術、 
藝術, 
是術。 
術是一種技巧, 
一種表面的事相。 
你可以有很高的技巧, 
去繪一幅很美的畫, 
筆觸細膩, 
色彩斑爛, 
比例一流, 
但如果僅只於此, 
也只是「匠」的範圍。 
未達到美學的領域。 
再說得顯淺一點, 
你教小孩逢人便叫早晨, 
小朋友照做如儀, 
滿足了你和「市場」的要求, 
還可能以訛傳訛, 
令其他小朋友也依樣畫葫蘆, 
這群小朋友可能已被稱為「有禮貌的好孩子」。 
他們也會沾沾自喜, 
其實這只是「術」的階段。 
他們未了解「禮」的核心世界。 
當然, 
他們可能隨著成長而有所變化領悟, 
從一聲「早晨」, 
體會到和別人分享「禮」的克己宗旨。 
到達了一種「美學」的境界, 
真真領悟到一聲「早晨」背後的靈魂, 
那時他再不限於某種表象或儀式, 
而是一種發自內心的自然瀰漫, 
他的一舉一動, 
都合乎「禮」的精神, 
他再不只是打躬作鞠, 
而是有一種發自心的氣度。 
那才是一種「學」的境界, 
不止於「術」的造作, 
體會一種「恆」的核心, 
也是佛家說的任運自在。 
近日無意看友誼廳的留言, 
簡直啼笑皆非, 
有人說咒可感應, 
可禦病毒侵體, 
又說持戒護法護持, 
毋有恐佈。 
另一組人說凡事應以理性為本, 
無科學根據者, 
一律邪說。 
一個是「常」, 
一個是「斷」, 
為甚麼? 
因為那僅是「術」, 
一種以表面事相為根本, 
不求甚解的「迷信」, 
兩者都是迷信「工具」。 
如果他們告訴別人自己學佛, 
那只是習得「佛家」的「術」, 
除了滿口「佛學名詞事相」之外, 
完全不了解「佛學」的真義。 
凡事都要借「工具」來進行, 
木匠要運用木工用具運作, 
畫家要畫具, 
科學家要儀器。 
但這不代表「工具」就是「造詣」。 
先說「持咒」, 
佛教不僅是一種哲學, 
而是一種強調「實踐」的「親証」, 
就像我們要成為世界先生, 
滿身肌肉, 
不是單看健身書藉可以達到, 
我們需要「工具」和「方法」, 
而且不同部位的肌肉, 
需要不同動作去操練, 
下蹲單臂彎舉啞鈴, 
可鍛練肱二頭肌。 
雙臂持啞鈴交替直舉, 
可鍛練肱三頭肌及三角肌。 
啞鈴就是「工具」。 
在這個鍛練的過程中, 
運動員逐漸會透過訓練感受到身體與運動的關係, 
由初起步的機械動作, 
趨向一種不斷依據自身的反應而持續調整的「有機」狀態, 
一種真正明白「運動」與「身體」的微妙關係。 
那是你們常喜歡的高檔名詞「感應」和「境界」, 
我比較喜歡形容這是一種「關係」, 
一種透過習得而了解的雙方關係。 
佛學不僅是一種哲學, 
而是講求「實踐的親証」。 
在實踐的方法中, 
「持咒」是其中一種。 
不同「咒音」配合不同「菩薩的大願」, 
大部份的「咒音」看起來都覺有「對治」, 
這就像「啞鈴」通過不同的動作「針對」鍛鍊某部份肌肉一樣, 
不過. 
整體來說, 
「啞鈴」是鍛練強壯的肌肉。 
「持咒」主要是停止我們習以為常的「妾念」。 
自小我們的「大腦」, 
就以「線性思考」去運作, 
也是我們認為唯一的運作方式。 
那種方式是一種「不停的機器」, 
在我們用這件「工具」有目的地運作以應付日常所需外, 
沒需要時我們也不肯讓它停下來, 
因而產生「妄念」。 
當你能以正確方法持誦六字大明咒廿萬次, 
你會在「線性思維」之外, 
體會「止」, 
如果運作適當, 
你會在「止」了「不停止的妄念」後, 
學會另一種運作「大腦」的另一種新方式「觀」, 
那是一種新體會, 
令你對現象界以一種「新角度」去觀察。 
一種佛教稱的「如實觀」。 
病毒肆虐時, 
你不會再多此一舉, 
任由妄念擺佈, 
你做好恰如其分的預防措施後, 
就不會讓思想來再來恐嚇自己, 
因為是由你作主, 
不是「妄念」。 
就算不幸染病, 
也只有病毒傷害你, 
而不會讓「妄念」雪上加霜, 
傷害你千萬次。 
不是誇張, 
你失戀, 
戀人拋棄你一次, 
這片段就在你腦內重覆千萬遍, 
傷害你千萬遍。 
沒有妄念, 
對方傷你一次, 
你就用「觀」住了。 
這就是菩薩的思維方式, 
你能體會, 
就是你們說的和菩薩的「感應」, 
你已用菩薩的思維方式去面對現象界。 
所以在這個層面, 
「持咒」是可以對禦病毒的。 
到你真的熟鍊了「啞鈴」與「肌肉」的關係, 
路邊的一塊石也是「啞鈴」, 
當一個劍客明白了「劍」和「身體」和「自然」的關係, 
一根竹枝也是劍。 
當你明白了「咒」與「觀」的關係, 
就可無處不是「咒」, 
你忘記我說過呼吸就是咒嗎? 
另外, 
「理性」是「線性思考」的終極工具, 
它有它的優點, 
就是歸納分析, 
也是佛家說的「識性」, 
佛家說的「捨識用根」, 
就是提醒我們除「線性思維外」外, 
還有「直觀」的存在。 
而說「捨識用根」, 
是在我們還不知根性為何物的時段說的。 
當一個孩子只懂玩不懂勤奮各學時, 
我們教他「勤有功,戲無益」, 
當一個孩子死讀書讀書死時, 
我們勸他「鬆一鬆,好集中」, 
一執一鬆之間, 
看你欠甚麼, 
那是一種調較, 
並不是說用了「根」, 
「識」就可以束之高閣, 
如果這樣, 
你又陷落「斷見」之中了。 
科學不單講究「理性」, 
一個好的科學家, 
在以理性驗証之前, 
先用「直觀」體悟, 
如果愛恩斯坦只用理性思考, 
一定沒有雙對論, 
「理性」絕不喜歡幻想自己坐一超光束去環遊太空, 
但「直觀」會。 
那是兩種可以相輔相成的思維模式, 
所以, 
當你真的明暸這點, 
就不會單獨迷信「理性」, 
兩根筷子, 
少了一根, 
都不好用。 
而手持一對筷子, 
運用得如何巧妙, 
還是「術」, 
直至你進入發明「筷子」的內心世界, 
領悟當中的核心思想, 
一雙筷子又可以是天下萬物了, 
你才剛進入「學」的天地。 
你要修「佛術」還是「佛學」, 
悉隨尊便。