有一位外道修行者能夠根據死者骸骨得知性別, 死因及往生去處.
世尊取幾具死者遺骸, 和外道修行者進行 case study:
1. 男子, 病痛而死, 命終生三惡趣.
2. 女子, 難產而死, 命終生畜生道.
3. 男子, 飲食差, 急性腹瀉而死, 命終生餓鬼道.
4. 女子, 生產時氣力用盡過於飢餓而死, 命終生於人道.
世尊問道: 根據你的說法, 餓死的人, 命終生三惡趣, 會什麼她卻命終生於人道?
外道修行者以手擊打骸骨, 試著瞭解原因, 然後回答: 因為她持戒完備, 因此命終得
生於人道.
世尊說明: 如果持戒完備, 命終生人道或天道.
5. 男子, 被他人殺害而死, 命終生天道.
世尊問道: 根據你的說法, 被別人害死的人, 命終生三惡趣, 會什麼她卻命終生於天
道?
外道修行者以手擊打骸骨, 試著瞭解原因, 然後回答: 因為他持五戒, 行十善, 因此
命終得生於天道.
世尊問道: 他持幾戒呢?
外道修行者專心一意, 沒有雜念, 以手擊打骸骨, 試著瞭解原因, 然後回答: 他持八
齋戒.
8. 優陀延比丘入般涅槃, 世尊取其骸骨, 外道修行者無法得知他的性別, 也無法得
知生死, 無法得知往生去處, 無法得知目前他處於何處, 無法得知他是誰.
世尊說明, 這是阿羅漢的骸骨, 阿羅漢已超越了生死, 沒有任何天、人能夠得知阿羅
漢的去處.
外道修行者體悟到更究竟的真理, 於是出家學道, 證得了阿羅漢.
增壹阿含經 聲聞品第二十八 第 4 經
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊從靜室起下靈鷲山，及將鹿頭梵志，而漸遊行到大畏?間。爾時，世尊取
死人髑髏授與梵志，作是說：「汝今，梵志！明於星宿，又兼醫藥能療治眾病，皆解
諸趣，亦復能知人死因緣。我今問汝，此是何人髑髏，為是男耶？為是女乎？復由何
病而取命終？」
是時，梵志即取髑髏反覆觀察，又復以手而取擊之，白世尊曰：「此是男子髑髏，非
女人也。」
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人也。」
世尊問曰：「由何命終？」
梵志復手捉擊之，白世尊言：「此眾病集湊，百節酸疼故致命終。」
世尊告曰：「當以何方治之？」
鹿頭梵志白佛言：「當取呵梨勒果，並取蜜和之，然後服之，此病得愈。」
世尊告曰：「善哉！如汝所言，設此人得此藥者，亦不命終。此人今日命終，為生何
處？」
時，梵志聞已，復捉髑髏擊之，白世尊言：「此人命終生三惡趣，不生善處。」
世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言，生三惡趣，不生善處。」
是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「此是何人，男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏，女人身也。」
世尊告曰：「由何疹病致此命終？」
是時，鹿頭梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人懷妊故致命終。」
世尊告曰：「此女人者，由何命終？」
梵志白佛：「此女人者，產月未滿，復以產兒故致命終。」
世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。又彼懷妊，以何方治？」
梵志白佛：「如此病者，當須好酥醍醐，服之則差。」
世尊告曰：「如是，如是，如汝所言。今此女人以取命終，為生何處？」
梵志白佛：「此女人以取命終，生畜生中。」
世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。」
是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。由何疹病致此命終？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終飲食過差，又遇暴下，故致命終。」
暴下: 急性腹瀉。
世尊告曰：「此病以何方治？」
梵志白佛：「三日之中絕糧不食，便得除愈。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終，為生何處？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生餓鬼中。所以然者，意想著水故。
」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。」
爾時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，女人之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終由何疹病？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「當產之時以取命終。」
世尊告曰：「雲何當產之時以取命終？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人身，氣力虛竭，又復飢餓以致命終。」
世尊告曰：「此人命終，為生何處？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生於人道。」
世尊告曰：「夫餓死之人欲生善處者，此事不然，生三惡趣者可有此理。」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人者，持戒完具而取命終。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命終。所以然者，夫
有男子、女人，禁戒完具者，設命終時，當墮二趣：若天上、人中。」
爾時，世尊復捉一髑髏授與梵志，問曰：「男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言者，此人由何疹病致此命終？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「此人無病，為人所害故致命終。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，為人所害故致命終。」世尊告曰：「此人命終
，為生何處？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生善處天上。」
世尊告曰：「如汝所言，前論、後論而不相應。」
梵志白佛：「以何緣本而不相應？」
世尊告曰：「諸有男女之類，為人所害而取命終，盡生三惡趣，汝雲何言生善處天上
乎？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命終生善處天上。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持戒之人無所觸犯，生善處天上。」
世尊復重告曰：「此人為持幾戒而取命終？」
是時，梵志復專精一意無他異想，以手擊之，白世尊言：「持一戒耶？非耶？二、三
、四、五耶？非耶？然此人持八關齋法而取命終。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持八關齋而取命終。」
爾時，東方境界普香山南有優陀延比丘，於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時，世尊屈申
臂頃，往取彼髑髏來授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「我觀此髑髏，元本亦復非男，又復非女。所以
然者，我觀此髑髏，亦不見生，亦不見斷，亦不見周旋往來。所以然者，觀八方上下
，都無音嚮。我今，世尊！未審此人是誰髑髏？」
世尊告曰：「止！止！梵志！汝竟不識是誰髑髏？汝當知之，此髑髏者，無終、無始
、亦無生死，亦無八方、上下所可適處，此是東方境界普香山南優陀延比丘，於無餘
涅槃界取般涅槃，是阿羅漢之髑髏也。」
爾時，梵志聞此語已，歎未曾有，即白佛言：「我今觀此蟻子之蟲，所從來處，皆悉
知之，鳥獸音嚮即能別知，此是雄，此是雌。然我觀此阿羅漢，永無所見，亦不見來
處，亦不見去處，如來正法甚為奇特！所以然者，諸法之本出於如來神口，然阿羅漢
出於經法之本。」
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，諸法之本出如來口，正使諸天、世人、魔、若
魔天，終不能知羅漢所趣。」
爾時，梵志頭面禮足，白世尊言：「我能盡知九十六種道所趣向者，皆悉知之；如來
之法所趣向者，不能分別，唯願世尊得在道次。」
世尊告曰：「善哉！梵志！快修梵行，亦無有人知汝所趣向處。」
爾時，梵志即得出家學道，在閑靜之處，思惟道術。所謂族姓子，剃除鬚髮，著三法
衣，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，梵志即成阿羅
漢。
爾時，尊者鹿頭白世尊言：「我今以知阿羅漢行所修之法。」
世尊告曰：「汝雲何知阿羅漢之行？」
鹿頭白佛：「今有四種之界。雲何為四？地界、水界、火界、風界。是謂，如來！有
此四界。彼時人命終，地即自屬地，水即自屬水，火即自屬火，風即自屬風。」
世尊告曰：「雲何，比丘！今有幾界？」
鹿頭白佛：「其實四界，義有八界。」
世尊告曰：「雲何四界，義有八界？」
鹿頭白佛：「今有四界。雲何四界？地、水、火、風，是謂四界。彼雲何義有八界？
地界有二種，或內地、或外地。彼雲何名為內地種？髮、毛、爪、齒、身體、皮膚、
筋、骨、髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎，是謂名為內地種。雲何為外地種？諸有
堅牢者，此名為外地種。此名為二地種。
彼雲何為水種？水種有二，或內水種、或外水種。內水種者：唌、唾、淚、尿、血、
髓，是謂名為內水種。諸外軟溺物者，此名為外水種。是名二水種。
彼雲何名為火種？然火種有二，或內火、或外火。彼雲何名為內火？所食之物，皆悉
消化無有遺餘，此名為內火。雲何名為外火？諸外物熱盛物，此名為外火種。
雲何名為風種？又風種有二，或有內風、或有外風。所謂脣內之風、眼風、頭風、出
息風、入息風，一切支節之間風，此名為內風。彼雲何名為外風？所謂輕飄動搖、速
疾之物，此名為外風。是謂，世尊！有二種，其實有四，數有八。如是，世尊！我觀
此義，人若命終時，四種各歸其本。」
世尊告曰：「無常之法亦不與有常並。所以然者，地種有二，或內、或外。爾時，內
地種是無常法、變易之法；外地種者，恆住、不變易。是謂地有二種，不與有常、無
常相應。餘三大者亦復如是，不與有常、無常共相應。是故，鹿頭！雖有八種，其實
有四。如是，鹿頭，當作是學。」
爾時，鹿頭聞佛所說，歡喜奉行。