《雜阿含經》第9經講「無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所」：
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印度傳統的婆羅門教，認為「有我」，即有靈魂之類，具有「永恆、不變、獨存、自
在、能主宰」的特性。
而佛陀悟道時，發現一切的事物以及身心，都是因緣而生、因緣而滅。一般人執著於
有「我」的見解（「我見」），事事以自我為中心，反而造成業與輪迴，造成生、老
、病、死、憂、悲、惱、苦。
如果有「恆常、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，這個「我」應該是不會變的
，不會變也就不應該有苦（受逼迫）。但實際上
* 身心都是遷流變化的，因此才會有苦：無常即苦。
* 會變、會苦就不是「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的我：苦即非我。
* 既然沒有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，身心也就不是「我」所
擁有的：非我者亦非我所。
有同學覺得以上的學術上的講解可能較抽象，而詢問是否有生活上的解釋？