各位學長大家好。想請問大家一下，不知大家覺得底下這句經文中，世尊說的
「不受而恐怖」是什麼意思呢？

「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。
　比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，
　如是不復生、老、病、死，是說苦邊。」


　　由經文後頭大迦旃延的解釋可知，因為接受五蘊是我、我所的觀念才會導致恐
怖的產生；而若不接受五蘊是我、我所，而不生恐怖。如此一來，不就應該是「受
而恐怖」、「不受而不恐怖」才對嗎？為何世尊都是說「不受而恐怖」？

「云何比丘不受而恐怖？諸賢！比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。
　諸賢！若有比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴者，彼欲得色、求色
　、著色、住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是
　我有已，識捫摸色，識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色，識轉於色已，彼生恐
　怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。
　…
　云何比丘不受不恐怖。諸賢！比丘離色染，離色欲，離色愛，離色渴。諸賢！若
　有比丘離色染、離色欲、離色愛、離色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不
　住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我
　，色非我有已，識不捫摸色，識不捫摸色已，變易彼色時，識不轉於色，識不轉
　於色已。彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐
　怖…。」


謝謝大家提供意見。　<(_ _)>

今天讀經班後又作了些思考如下：

可先注意的是，這裡的「受」原文的up?d?可譯為「受」或「取」，例
如《雜阿含經》的五「受」陰，新譯為五「取」蘊。

菩提比丘是直接將經文改掉，主要是依據《雜阿含經》第43經有相關
的經文而修改，就很容易說通。

不過此處經文提到「不受而恐怖」、「不受不恐怖」總共十幾次，而
且南、北傳的所有各版本都是作「不受（取）而恐怖」、「不受（取
）不恐怖」，顯然在千年前傳抄時就已是此經文，而且南北傳所有譯
者都有意的保留此翻譯，因此不是在翻譯時的疏失，而是很早期的抄
本就是如此。

因此若保守起見，不修改經文的話，個人暫時用如下的解釋來講通（
這解釋仍不完美，還請大家有更好的想法的話提出）：

「有讓心不接受的變化時，則心生恐怖」，經文中的廣說則進一步解
釋為「當五陰無常時，因為執著而認為五陰是我、我所，對無常就會
產生恐懼。」

這是依據漢譯的「受」的字面意思，也算符合 Pali-English
Dictionary, TW Rhys Davids, William Stede 的 Up?d?
一詞的注釋：

Up?d? (adv.) [shortened ger. of up?diyati for the usual
up?d?ya in specialised meaning] lit. “taking up”, i. e.
subsisting on something else, not original, secondary,
derived (of r?pa form) Dhs 877, 960, 1210; Vism 275, 444
(24 fold); DhsA 215, 299, 333, cp. Dhs trsln. 127, 197. –
Usually (and this is the earlier use of up?d?) as neg.
anup?d? (for anup?d?ya) in meaning “not taking up any more
(fuel, so as to keep the fire of rebirth alive)”, not
clinging to love of the world, or the kilesas q. v., having
no more tendency to becoming; in phrases a. parinibb?na?
“unsupported emancipation” M i.148; S iv.48; v.29; DhA
i.286 etc.; a. vimokkho mental release A v.64 (A A: catuhi
up?d?nehi agahetv? cittassa vimokkho; arahattass?eta?
n?ma?); Vin v.164; Ps ii.45 sq.; a. vimutto D i.17 (= kinci
dhamma? anup?diyitv? vimutto DA i.109); cp. M iii.227
(paritassan?).

若是根據南傳註釋書，將 Up?d?  譯為「取」，則也是可依南傳的
註釋書的方法來講得通。

還好大迦旃延尊者講解得很清楚，因此不管「不受而恐怖」意思為何
，經文要表達的重點是沒有疑義的。

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寒山問拾得曰：
  世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？

拾得云：
  只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。

※ 引述《chakwos (五五)》之銘言：
> 　　各位學長大家好。想請問大家一下，不知大家覺得底下這句經文中，世尊說的
> 「不受而恐怖」是什麼意思呢？
> 「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。
> 　比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，
> 　如是不復生、老、病、死，是說苦邊。」
> 　　由經文後頭大迦旃延的解釋可知，因為接受五蘊是我、我所的觀念才會導致恐
> 怖的產生；而若不接受五蘊是我、我所，而不生恐怖。如此一來，不就應該是「受
> 而恐怖」、「不受而不恐怖」才對嗎？為何世尊都是說「不受而恐怖」？

我們都知：受具有
1.感受。
2.執著，為「取」之意。
3.受受觀念注專，即專注觀察因外境影響所產生的種種感受之變化。
4.五蘊中的「受」（vedana^）也被譯為覺。

此句：「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。」，中
的「不受」指的是「不覺」、「不如實知」。
因此此句翻為：「比丘！應該這樣如實觀，能這樣如實觀，比丘！便知心外放散亂，心不安住
攝受於內，則因不如實知〈不覺〉而有生、老、病、死大苦集的恐怖。」
　此句：「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如
是不復生、老、病、死，是說苦邊。」中的「不受」指的是「不執取」、「不執常」。
因此此句翻為：「比丘！應該這樣如實觀，能這樣如實觀，比丘！便知心如不外放散亂，心安
住攝受於內，則因如實知〈覺〉則不執取、不貪愛，則沒有生、老、病、死大苦集的恐怖。」


> 「云何比丘不受而恐怖？諸賢！比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。
> 　諸賢！若有比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴者，彼欲得色、求色
> 　、著色、住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是
> 　我有已，識捫摸色，識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色，識轉於色已，彼生恐
> 　怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。
>

此句翻為：「為何比丘不如實知而有恐怖？諸位賢士！因為比丘不遠離色的染執，不遠離對色
的執著欲望，不遠離對色的貪愛，不遠離對色渴愛。
　諸賢士！比丘如不遠離色的染執，不遠離對色的執著欲望，不遠離對色的貪愛，不遠離對色
渴愛。則他就會欲求穫得色、追求色、念著色、為色所束縛，
因比丘不遠離色的染執，不遠離對色的執著欲望，不遠離對色的貪愛，不遠離對色渴愛。便認
為這色身就是我，這色是我的，他便欲求得色、執著色相、為色所束縛。因認為色即是我，色
是我有已，識便攀緣於色，識攀緣於色已，色開始產生變易時，識〈受、想、行〉便轉現於
色，識轉現於色後，彼便生生、老、病、死大苦集的恐怖之法，心住五蘊〈色、受、想、行、
識〉中，因心不如實知故，便產生恐怖憂懼煩惱，這就是不受〈不如實知〉而有恐怖。」

> 　云何比丘不受不恐怖。諸賢！比丘離色染，離色欲，離色愛，離色渴。諸賢！若
> 　有比丘離色染、離色欲、離色愛、離色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不
> 　住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我
> 　，色非我有已，識不捫摸色，識不捫摸色已，變易彼色時，識不轉於色，識不轉
> 　於色已。彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐
> 　怖…。」
> 謝謝大家提供意見。　<(_ _)>


此句翻為：「為何比丘不執取而沒有恐怖？諸位賢士！因為比丘遠離色的染執，遠離對色的執
著欲望，遠離對色的貪愛，遠離對色渴愛。
　諸賢士！如果有比丘遠離色的染執，遠離對色的執著欲望，遠離對色的貪愛，遠離對色渴
愛。則他就不會欲求穫得色、不追求色、不念著色、不為色所束縛。
便知這色身不是我，這色不是我的，他便不欲求得色、不執著色相、不為色所束縛。因認為隻
色不即是我，色不是我有已，識便不攀緣於色，識不攀緣於色已，色開始產生變易時，識
〈受、想、行〉便不轉現於色，識不轉現於色後，彼便不生生、老、病、死大苦集的恐怖之
法，心不住五蘊〈色、受、想、行、識〉中，但因心如實知故，便不產生恐怖憂懼煩惱，這就
是不受〈不執取〉而無有恐怖。」