這一經讀起來有個小問題來麻煩大家了。
不知這一經前段經文的主旨為何？

如底下經文。

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
爾時，世尊告諸比丘：
1 愚癡無聞凡夫。比丘，寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，
　取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。

2 愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？
　耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

讀完第 1段感覺好像是世尊跟比丘們說「寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不
以眼識取於色相，取隨形好」，不過第 2段卻又變成上述的行為是愚癡無聞凡夫所為
？不知這一經前段的主旨是在告誡比丘呢？還是在說明這是愚癡無聞凡夫的行為？

--
任何微細行，若為智慧者，當有所譴責，皆應不犯過。
但願諸眾生，快樂且安穩，願一切眾生，心中常喜樂。

※ 引述《chakwos (五五)》之銘言：
> 爾時，世尊告諸比丘：
> 1 愚癡無聞凡夫。比丘，寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，
> 　取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。
> 2 愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？
> 　耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
> －－－－－－－－－－－－－－－－－－－
> 讀完第 1段感覺好像是世尊跟比丘們說「寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不
> 以眼識取於色相，取隨形好」，不過第 2段卻又變成上述的行為是愚癡無聞凡夫所為
> ？不知這一經前段的主旨是在告誡比丘呢？還是在說明這是愚癡無聞凡夫的行為？

應該是指：對於愚癡凡夫, 寧願他們燒眼鑽耳, 也不要他們沈溺五欲而墮惡趣.

--
◇ 若言下相應   即共論佛義   若實不相應   合掌令歡喜 ◇
◇ 此宗本無諍   諍即失道意   執逆諍法門   自性入生死 ◇
◇ 南無 本師釋迦牟尼佛         南無 護法韋馱尊天菩薩 ◇
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※ 引述《chakwos (五五)》之銘言：
> 這一經讀起來有個小問題來麻煩大家了。
> 不知這一經前段經文的主旨為何？
> 如底下經文。
> －－－－－－－－－－－－－－－－－－－
> 爾時，世尊告諸比丘：
> 1 愚癡無聞凡夫。比丘，寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，
> 　取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。
> 2 愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？
> 　耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
> －－－－－－－－－－－－－－－－－－－
> 讀完第 1段感覺好像是世尊跟比丘們說「寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不
> 以眼識取於色相，取隨形好」，不過第 2段卻又變成上述的行為是愚癡無聞凡夫所為
> ？不知這一經前段的主旨是在告誡比丘呢？還是在說明這是愚癡無聞凡夫的行為？

可能是斷句的問題，試著在愚癡無聞凡夫後加個「。」符號，你會發現上下兩句是同義只是譬
喻不同。

> ？不知這一經前段的主旨是在告誡比丘呢？還是在說明這是愚癡無聞凡夫的行為？
謝謝大家提供的意見。 ^^

後來我找一下同經異譯來看，發覺或許從同經異譯有些可以作為此經的補充，因此又
有不同的看法了。底下先說說我讀完後的感想，後頭是貼上完整的同經異譯作為參考。

在同經異譯中說法的對象都是比丘們，因此對照來看，雜阿含中前段的經文感覺是在
說愚癡無聞凡夫比丘，而非愚癡無聞凡夫。

而為什麼稱他們為愚癡無聞凡夫比丘？因為他們都是「以鐵籌觸於眼根，則對眼所識
之色(境)，不善仔細執其形相」的人。也就是說，他們都是為了避免造惡，而直接用
熱鐵毀損五官；或是寧願去睡覺，也不想要因為醒著而產生亂想的人。不過，如此一
來，就無法於六入處中仔細觀察、思惟無常的道理。

因此，接著世尊才說多聞聖弟子雖然也是寧願以熾然鐵槍以貫其目，也不願以眼識取
於色相，以致於長夜受苦的人，不過，與愚癡無聞凡夫比丘來比的話，差異在於他們
不會做出傷害身體的行為，而反而利用它們來正思惟。

不知這樣的推論完不完備，若有不妥之處也歡迎大家提出。:)

至於底下則是同經異譯的內容，給大家方便參考用。不過有經過稍微的排版，希望不
因此而影響原意。

【一九四】 第八 燃燒

「諸比丘，我為汝等說示稱為燃燒法之教法。
　且諦聽。諸比丘，何者稱為燃燒法之教法耶？

　諸比丘，寧以散燒熱之火花，揚其焰，以鐵籌觸於眼根，則對眼所識之色(境)，
　不善仔細執其形相。諸比丘，識之住，或繫於形相之甘味，或繫住於隨相之甘味，
　而其人於瞬時死去者，則此人墮於地獄或畜生二趣中之一趣，乃有是理。
　諸比丘，余見此患難，作如是言。

　諸比丘，莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳，則對耳所識之聲，
　不善仔細執其形相。諸比丘，於識之住……。諸比丘，余見此之患難，作如是言。

　諸比丘，莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利爪刀觸其鼻根，對鼻所識之香，
　不善仔細執其形相。諸比丘，於識之住……。諸比丘，余見此之患難，作如是言。

　諸比丘，莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刀觸其舌根，則對舌所識之味(境)，
　不善仔細執其形相。諸比丘，於識之住……諸比丘，余見此之患難，作如是言。

　諸比丘，莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸其身根，則對身所識之觸(境)，
　不善仔細執其形相。諸比丘，於識之住……諸比丘，余見此之患難，作如是言。

　諸比丘，余言睡眠是生命之不生產、睡眠是生命之不結實、睡眠是生命之愚迷，
　莫如善其睡眠，則人不為思想之虜者，則不破和合僧。諸比丘，余見此過誤患難，
　作如是言。

　諸比丘，此處有聞之聖弟子，如是熟思之
　『以散燒熱火花，揚其焰，以鐵籌觸眼根。今我對此思惟：如是眼是無常、
　　諸色是無常、眼識無常、眼觸是無常。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、
　　或非苦非樂，亦是無常。

　　散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳根。今我對此思惟：
　　如是其是無常、諸聲是無常、耳識是無常、耳觸是無常。凡以耳觸為緣所生之受，
　　或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。

　　散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之爪刀觸於鼻根。今我對此思惟……
　　散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之剃刀觸於舌根。今我對此思惟……
　　散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸於身根。我今對此思惟……

　　睡眠，如是。我今對此思惟：
　　如是意是無常、諸法是無常、意識是無常、意　觸是無常，
　　凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是無常。』

　如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，厭嫌於眼觸，
　以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌之……因厭嫌而離欲，
　因離欲而得解脫，因得脫而『我得解脫』之智生。

　證知，生已盡、梵行已立、應作已作、不再為如是生。
　諸比丘，此稱為燃燒法之教法。」

※ 引述《chakwos (五五)》之銘言：
> > ？不知這一經前段的主旨是在告誡比丘呢？還是在說明這是愚癡無聞凡夫的行為？
> 謝謝大家提供的意見。 ^^
> 後來我找一下同經異譯來看，發覺或許從同經異譯有些可以作為此經的補充，因此又
> 有不同的看法了。底下先說說我讀完後的感想，後頭是貼上完整的同經異譯作為參考。
> 在同經異譯中說法的對象都是比丘們，因此對照來看，雜阿含中前段的經文感覺是在
> 說愚癡無聞凡夫比丘，而非愚癡無聞凡夫。

我是覺得不用想的太複雜了.

可以先參考這裡

http://agama.buddhason.org/SA/SA0241.htm

南傳莊春江居士的譯本為：比丘們！我將教導你們燃燒法門的教法......

元享寺版本：諸比丘!我為汝等說示稱為燃燒法之教法。


不過若看巴利文, 則是 (特殊字就不處理了)

Adittapariyayam vo, bhikkhave, dhammapariyayam desessami.....

bhikkhave 是 比丘 的複數, 呼格, 也就是呼叫比丘們.

在巴利文中，句子前後互換並不影響意思。
我們就可以發現, "比丘" 常會出現在句子的第二句,
或許這種做法是一種強調。
莊居士南傳的譯文及元享寺版都放在第一句，這樣比較順。

但北傳譯本常常遵循原來的格式，因此就出現了這種語法：

愚癡無聞凡夫。比丘！寧以火燒熱銅籌，以燒其目，.....

通常應該就是

（諸）比丘！愚癡無聞凡夫，寧以火燒熱銅籌，以燒其目，.....

如果在經文中看到 "比丘" 的位置有點奇怪，可以試著當成是呼格來看。

例如：

《雜阿含經》卷16：「謂沙門、婆羅門此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、
苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，大熱熾然，
是名比丘大熱燒然」(CBETA, T02, no. 99, p. 111, b18-21)

最後一句應該等於：

(諸)比丘！（此）是名大熱燒然。

所以這段經文應該不是在談 "愚癡無聞凡夫比丘"，比丘只是稱呼比丘而已。

--
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※ 引述《chakwos (五五)》之銘言：
> > ？不知這一經前段的主旨是在告誡比丘呢？還是在說明這是愚癡無聞凡夫的行為？
> 謝謝大家提供的意見。 ^^
> 後來我找一下同經異譯來看，發覺或許從同經異譯有些可以作為此經的補充，因此又
> 有不同的看法了。底下先說說我讀完後的感想，後頭是貼上完整的同經異譯作為參考。
> 在同經異譯中說法的對象都是比丘們，因此對照來看，雜阿含中前段的經文感覺是在
> 說愚癡無聞凡夫比丘，而非愚癡無聞凡夫。
> 而為什麼稱他們為愚癡無聞凡夫比丘？因為他們都是「以鐵籌觸於眼根，則對眼所識
> 之色(境)，不善仔細執其形相」的人。也就是說，他們都是為了避免造惡，而直接用
> 熱鐵毀損五官；或是寧願去睡覺，也不想要因為醒著而產生亂想的人。不過，如此一
> 來，就無法於六入處中仔細觀察、思惟無常的道理。

    就如Heaven講的不用想的太複雜了。同時你也會錯經義。以下我會說明。況且思惟無常的
道理並不在六入處，而是在心。如楞嚴經大勢至菩薩云，都攝六根，淨念相繼，得三摩地。

 因此，接著世尊才說多聞聖弟子雖然也是寧願以熾然鐵槍以貫其目，也不願以眼識取
> 於色相，以致於長夜受苦的人，不過，與愚癡無聞凡夫比丘來比的話，差異在於他們
> 不會做出傷害身體的行為，而反而利用它們來正思惟。

   此處您會錯經義。

> 不知這樣的推論完不完備，若有不妥之處也歡迎大家提出。:)
> 至於底下則是同經異譯的內容，給大家方便參考用。不過有經過稍微的排版，希望不
> 因此而影響原意。
> 【一九四】 第八 燃燒
> 
> 　諸比丘，寧以散燒熱之火花，揚其焰，以鐵籌觸於眼根，則對眼所識之色(境)，
> 　不善仔細執其形相。諸比丘，識之住，或繫於形相之甘味，或繫住於隨相之甘味，
> 　而其人於瞬時死去者，則此人墮於地獄或畜生二趣中之一趣，乃有是理。
> 　諸比丘，余見此患難，作如是言。

    此處的「寧」是指「寧願」。各位比丘，寧願用散燒熱之火花，增揚其焰火，以鐵籌接觸
於眼睛，則對眼所看之色(境)，便不會看得很仔細而執著其形相。各位比丘，六識之執著，或
繫縛於各種形相之美好，或繫住於隨此相所引發各種美好之形相，而其人於瞬間死去者，則此
人墮於地獄或畜生二趣中之一趣，這是有其道理的。


> 　諸比丘，莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳，則對耳所識之聲，
> 　不善仔細執其形相。諸比丘，於識之住……。諸比丘，余見此之患難，作如是言。

    此處的「莫如」是指「不如」。各位比丘，不如用銳利之鐵杭接觸於耳朵，則對耳所聽分
辨之聲音，便不會執著其大、小、悅耳、噪音....。各位比丘，六識之執著，或繫縛於各種形
相之美好，或繫住於隨此相所引發各種美好之形相，而其人於瞬間死去者，則此人墮於地獄或
畜生二趣中之一趣，我見如此之過患，所以才如此說。

> 　諸比丘，莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利爪刀觸其鼻根，對鼻所識之香，
> 　不善仔細執其形相。諸比丘，於識之住……。諸比丘，余見此之患難，作如是言。
> 　諸比丘，莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刀觸其舌根，則對舌所識之味(境)，
> 　不善仔細執其形相。諸比丘，於識之住……諸比丘，余見此之患難，作如是言。
> 　諸比丘，莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸其身根，則對身所識之觸(境)，
> 　不善仔細執其形相。諸比丘，於識之住……諸比丘，余見此之患難，作如是言。

   以上引文同上解說

> 　諸比丘，此處有聞之聖弟子，如是熟思之
> 　『以散燒熱火花，揚其焰，以鐵籌觸眼根。今我對此思惟：如是眼是無常、
> 　　諸色是無常、眼識無常、眼觸是無常。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、
> 　　或非苦非樂，亦是無常。

   此段大意是說如以燒燙熱鐵接觸於眼睛比喻關閉眼根，而當下思惟眼根是無常、諸色相是
無常、眼識分別是無常、眼觸〈根、塵、識合和〉是無常。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂
受、或苦受、或不苦不樂受，亦是無常。


> 　　散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳根。今我對此思惟：
> 　　如是其是無常、諸聲是無常、耳識是無常、耳觸是無常。凡以耳觸為緣所生之受，
> 　　或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。
> 　　散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之爪刀觸於鼻根。今我對此思惟……
> 　　散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之剃刀觸於舌根。今我對此思惟……
> 　　散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸於身根。我今對此思惟……
> 　　睡眠，如是。我今對此思惟：
> 　　如是意是無常、諸法是無常、意識是無常、意　觸是無常，
> 　　凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是無常。』
    
以上引文同上解說

    為何應如此解，請參考此文難陀如何關閉根門修行。
《雜阿含》卷十一「二七五」說：「如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸
比丘：而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜後夜，精勤修習，正智成就，堪能盡壽，純一滿
淨，梵行清白。彼難陀比丘，《關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好；若諸眼根增
不律儀，無明闇障，世間貪愛，惡不善法不漏其心，生諸律儀，防護於眼耳鼻舌身意根，生諸
律儀，是名難陀比丘關閉根門，飲食知量者。》難陀比丘，於食繫數不自高，不放逸，不著
色，不著莊嚴，支身而已，任其所得，為止飢渴，修梵行故，故起苦覺，令苦息滅未起苦覺，
令不起故，成其崇向故，氣力安樂，無聞獨住故，如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊
嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是善男子，難陀，知量而食，乃至無聞獨
住，是名難陀知量而食。」

另外在雜阿含卷九（二四一）說：
〈1〉比丘，寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，
　  取隨形好。
〈2〉愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
只是譬喻，千萬不要為了修行，而去火燒熱銅籌，以燒其目，燒鐵錐，以鑽其耳，毀壞身體。
    就如有人斷章取義誤解楞嚴經"上說：「能于如來形像前，身燃一燈，燒一指節，及于身
上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。」而燃指供佛。
    其實看楞嚴經卷第六全文：『若我滅後其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之
前。身然一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長挹世間永脫諸
漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為必還生人酬其宿
債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明
誨。』
    便知「能於如來形像之前。身然一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。」只是譬喻，是要發
成佛要有決心要堅固，即使如燒一指節亦能忍，而不改變。故說：「發心決定修三摩提。能於
如來形像之前。身然一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長挹世
間永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為必還生人
酬其宿債。」

※ 引述《golzen (果任)》之銘言：

> 另外在雜阿含卷九（二四一）說：
> 〈1〉比丘，寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，
> 　  取隨形好。
> 〈2〉愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
> 只是譬喻，千萬不要為了修行，而去火燒熱銅籌，以燒其目，燒鐵錐，以鑽其耳，毀壞身
體。
>     就如有人斷章取義誤解楞嚴經"上說：「能于如來形像前，身燃一燈，燒一指節，及于
身
> 上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。」而燃指供佛。
>     其實看楞嚴經卷第六全文：『若我滅後其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之
> 前。身然一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長挹世間永脫諸
> 漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為必還生人酬其宿
> 債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明
> 誨。』
>     便知「能於如來形像之前。身然一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。」只是譬喻，是要
發
> 成佛要有決心要堅固，即使如燒一指節亦能忍，而不改變。故說：「發心決定修三摩提。能
於
> 如來形像之前。身然一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長挹
世
> 間永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為必還生
人
> 酬其宿債。」

以上所提引用燃指供佛特在此補充說明，以免誤導及毀謗聖賢。

      上所提引用燃指供佛只在針對雜阿含卷九（二四一）中此兩句加已說明：
〈1〉比丘，寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，取隨形好。
〈2〉愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
個人認為是譬喻，千萬不要為了修行，而去火燒熱銅籌，以燒其目，燒鐵錐，以鑽其耳，毀壞
身體。
及另外對只取義楞嚴經"上說：「能于如來形像前，身燃一燈，燒一指節，及于身上爇一香
炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。」，而燃指供佛是有疑義。因為如看
楞嚴經上下文，「燒一指節」我認為亦是比喻發心成佛要有決心要堅固。

    燃身一般應包括燃指、燃頂、燃臂、燃戒疤，燃身供佛佛教有很多典籍有所論述，但有人
持反對態度。在法華經藥王菩薩本事品，有提到一切眾生喜見菩薩曾燃自身供養日月淨明佛。
古代亦有許多大德高僧燃指而供佛之事，就以近代高僧虛雲老和尚就在寧波阿育王寺拜舍利，
而燃指報母恩。但在法華文句記卷十卻亦說：「燒身者得偷蘭遮罪」，「燒指者得突吉羅
罪」。
   我無意對此燃身、燃指是否得當、對錯下評論。古大德高僧、大菩薩或許祂們已大澈大
悟、得無生法忍能作此的示現。

※ 引述《chakwos (五五)》之銘言：
> 1 愚癡無聞凡夫。比丘，寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，
> 　取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。
> 2 愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？
> 　耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

    的確 2 的標點有待商榷，若稍加修改，或許能幫助理解。

    看大家覺得怎麼改較好？例如：

A. 愚癡無聞凡夫……寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

B. 愚癡無聞凡夫！寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

C. 愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

D. 愚癡無聞凡夫。寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

Have a nice day!

--
寒山問拾得曰：
  世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？

拾得云：
  只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。

※ 引述《DavidChiou (邱大剛)》之銘言：
> D. 愚癡無聞凡夫。寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
> 所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
我覺得這個選項不好，因為名詞後馬上接句點，感覺比較不順些，
好像一句話沒講完就先停頓一下了。

因此是不投它一票。XD
其它的選項倒是都可以，沒有意見。

--
任何微細行，若為智慧者，當有所譴責，皆應不犯過。
但願諸眾生，快樂且安穩，願一切眾生，心中常喜樂。

    如果照現在的網路文標點，可能會變成：

愚癡無聞凡夫$#@!$@! 寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

或是

愚癡無聞凡夫∼∼∼寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

XD

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寒山問拾得曰：
  世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？

拾得云：
  只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。

※ 引述《DavidChiou (邱大剛)》之銘言：
> A. 愚癡無聞凡夫……寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
> 所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
> B. 愚癡無聞凡夫！寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
> 所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
> C. 愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
> 所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

我覺得 C 比較好理解。

> D. 愚癡無聞凡夫。寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
> 所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
> Have a nice day!

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◇ 若言下相應   即共論佛義   若實不相應   合掌令歡喜 ◇
◇ 此宗本無諍   諍即失道意   執逆諍法門   自性入生死 ◇
◇ 南無 本師釋迦牟尼佛         南無 護法韋馱尊天菩薩 ◇
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※ 引述《Heavenchow (Heaven)》之銘言：
> > A. 愚癡無聞凡夫……寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
> > 所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
> > B. 愚癡無聞凡夫！寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
> > 所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
> > C. 愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
> > 所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
> 我覺得 C 比較好理解。
> > D. 愚癡無聞凡夫。寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
> > 所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。

    這討論一直忘了決議，那就決定用 C，也會對標點作對應的修改。

Have a nice day!

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寒山問拾得曰：
  世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？

拾得云：
  只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。