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發信人: gogostbin@kkcity.com.tw (GOGO聖兵), 看板: religion 標 題: 淺議無神論和有神論 發信站: KKCITY (Mon Oct 2 22:16:53 2006) 轉信站: Lion!news.nsysu!Spring!news.nctu!feeder.seed.net.tw!news.ntu!bbs.ee.ntu Origin: bbs.kkcity.com.tw 淺議無神論和有神論 作者：伊非凡 提交日期：2006-5-24 [關天茶舍] 無神論者喜歡思考、崇尚理性，但他們往往誤解有神論者盲目相信，拋棄理 性。事實上，很多有神論者同樣要思考、更不排斥理性。“理性應被用於一切事 物，正因為人被賦予理性，他才是唯一按照上帝形象的被造物。”（貝倫伽爾） “有了信仰以後不再訴諸理性是疏忽。”（安瑟爾謨）“恩典並不摧毀自然，它只是成全自然。”（湯瑪斯阿奎那） 關天茶舍有很多講理的無神論者，也有很多講理的有神論者，但往往誰也說 服不了誰。拋開彼此的情緒性執著不論，雙方無法溝通的原因更在於彼此在思考 時秉持了不同的推論前提：無神論者相信上帝不存在，沒有靈魂永生；有神論者相信上帝存在，靈魂永生。對於上帝是否存在，靈魂永生，無神論者無法否證， 有神論者無法證明。對此，雙方都只有一個“信”字做底牌。（有柳之坪網友在 某貼的跟貼中提及“基督徒都是在預先假定《聖經》上關於耶穌的事蹟都是真實 的”確也是真知灼見，但他能否否認自己在下結論之前沒有預先假定《聖經》上 關於耶穌的事蹟不是真實的呢？）由於無神論者與有神論者在各自不同的前提下 思考問題，所以分處兩個“陣營”之人只能在各自的“陣營”內才能引起共鳴。 雙方都在自己的思維體系內思考，雙方的結論或價值選擇都不“荒謬無理”。現 舉兩個引起無神論與有神論者因不同的“信”而進入不同思維框架，而且結論或 選擇都“有理”的例子。 （1）典出陀思妥耶夫斯基《卡拉馬佐夫兄弟》： 一個俄羅斯士兵在遼遠的亞細亞國境上，被亞細亞人擄去，人們強迫他放棄 基督教，轉信伊斯蘭教，不然立即就要折磨死他，但是他不答應改變信仰，甘心 承受非刑，被剝去身上的皮，在頌揚基督的聲中死去…… 餐桌前，主人、他的兒子們，還有他的僕人對此爭論起來。其中，年輕的僕 人斯梅爾佳科夫發表若自己身臨其境的看法：“……《聖經》裏不是說，只要對 於哪怕是極小的一粒芥菜籽有了堅定的信仰，那麼就是對一座山說，你挪到海裏 去，它在一奉到了你的命令以後，也是決不會怠慢的……如果我當時象應有的那 樣堅信那個真理，那麼不為自己的信仰忍受痛苦而改信了伊斯蘭教，那的確是有 罪的。但如果真是那樣，那也就根本不會吃什麼苦頭了，因為只要我在那一?那朝那座山說：你挪動一下，把折磨者壓碎，這座山居然挪動了，立刻像壓死一隻 蟑螂那樣壓扁了他，我就可以沒事似的歌頌著上帝走開。假使我真在那個時候試 驗這一切，誠心對山說：快把那些折磨者壓死，可是它並不去壓，那麼請問：那 時候，尤其還正當處在生死關頭這樣極其恐怖的時刻，叫我怎麼能不疑惑它？就 不疑惑我也早知道我進不了天國（因為山既不照我的話移動，那就是說上天並不 怎麼相信我的信仰，也沒有很大的獎賞在等待著我），那麼我為什麼還要毫無益 處地讓人家剝我身上的皮呢？因為即使我背上的皮讓人家剝去一半，那座山也仍 舊不會照我的一句話或一聲呼喊移動的。到了那個時候，不但會發生疑惑，甚至 會由於恐怖而喪失理智，那就連考慮也完全不可能了。這樣說來，假使我無論在 哪兒都看不出會得到什麼利益和獎賞，因而只求至少能把自己的皮肉保住，這樣 做我究竟有什麼特別的錯處呢？” 斯梅爾佳科夫的推論很有“道理”，他選擇放棄“信仰”以保住自己一張 皮，也是“合理”，甚至是“值得”的，支持他思考並作出抉擇的是他自己的信 仰——“肉體生命最寶貴”。這個信仰不是對上帝的信仰，因為對上帝的真信仰 需要人看重靈魂，而不是可朽的肉體。所以，雖然斯梅爾佳科夫口稱了“上帝”、 也口稱了考慮過“天國”裏的獎賞，但他實質是不信上帝的。他不信仰上帝，卻 要呼求上帝去解救他的肉體——以壓死折磨者的方式。上帝只能對他的呼求保持 沉默，這個全知全能者即使要應信仰者的祈求而搬動高山，他也只會為真正相信 他存在也相信靈魂不朽的人而搬動，又豈會為壓根兒就不信他的人搬動？對於上帝的沉默，斯梅爾佳科夫選擇了反抗——放棄“信仰”，只求保住一張皮，“這 有什麼特別的錯處”呢？沒有錯處的！但他還是有一點錯了，那就是他不該認為 本不看重靈魂的自己“誠心”信了上帝。 對於那個被折磨的俄羅斯士兵，他在對基督的頌揚聲中死去，表面看他沒有 因為信仰而獲救，因為上帝沒有來幫他移動高山來壓死折磨他的人。但他的有神 信仰卻決定了他不可能對上帝提這樣的要求，因為他相信自己“雖然死了也必復 活”，相信基督說的“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。”所以，他不會因為 自己的處境而埋怨上帝，相反，他也許還會感謝上帝以任由他漫灑鮮血的方式成 全他對上帝的虔誠歸信。 至於上帝到底存在與否，靈魂永生與否，無神論和有神論者都能在各自所信 的前提下找到“合理”的結論，也能在同一個處境下做出於自己而言最為值得的 選擇，比如無神論者寧願保住自己的皮，有神論者甘願為上帝舍皮，這些都是可以理解而又“合理”的。我不以人是否信神，是否看重肉體生命、是否能從容殉道為標準來做道德高下評判。首先，我沒有資格；其次，我雖然信神，信基督，是個有神論者，卻又認為《卡拉馬佐夫兄弟》� 尹滬茬Q“猶豫、不安、信仰和無 信仰之間的鬥爭”折磨到精神分裂的無神論者伊凡的某些言論很有道理。他聲 稱：“沒有靈魂不朽，便沒有道德。”“全世界絕對沒有任何東西能使人愛自己 的同類，根本不存在那種‘人愛同類’的自然法則，如果說世界上曾經有過，並 且至今還存在著愛，那並不是由於這樣的自然法則，而僅僅是因為人們相信自己 的永生。人類對自己的永生的信念一旦遭到毀滅，那麼不僅愛，甚至連塵世生活 得以繼續的種種活力也將立即消失。”人若因基督永生的許諾而能愛，能從容舍 生，這也算不上是人的榮耀，所謂“因信稱義”之“義”不是稱人之“義”，而 是彰顯神之“義”，榮耀不能歸於人，只能歸於神。） (2)很多無神論或懷疑論者都認為《舊約》中上帝的“殘暴”和“嗜血”之性 不可理解，正是“屠殺”讓他們反感了神，這一點是可以理解的，在無神論的思 維框架內也是有合理的。具體分析如下： 無神論者對上帝血腥之行的質疑是在“沒有靈魂不朽”的前提下做出的。他 們的推論已經假定，對於上帝而言，人的肉體生命（請注意：是肉體生命）是至 高無上的。這也是與神本主義相對的人本主義價值觀的基本立足點。這一前提很 容易讓懷疑論者在殘酷的天災人禍前倒向無神論——假如真只有全知全能全善 的真神，他為什麼要毫無憐惜地踐踏人的生命？他既然全知全能全善，又為什麼 要任由這個血流成河？對此，那學問高深、才華驚人的伊凡曾痛苦地呼喊道：“我 不是不接受上帝，我只是不接受上帝創造的這個世界！”“我願意寬恕，我願意 擁抱，但我不再希望有苦難！”“我情願保留未經報復的痛苦和我那未經平復的 憤怒，哪怕錯了我也心甘情願！”他的話也曾深深地震撼過我，我也曾認為，上 帝是不可能存在的，無辜血淚是無法抵償的，無辜死去的人再也不能在這個地球 上重新活過來！上帝即使存在，我也要用自己的“為所欲為”去嘲弄他的不義和 無能！他是沒有長眼睛的，他更是善惡不分，沒有一點點的憐憫心！我為什麼要 為這樣一個沒有公義的上帝去呈獻自己的戰戰兢兢的敬畏？對於地獄的說法，我 更是嗤之以鼻——人死了，什麼就都結束了，誰還去管它洪水滔天呢…… 在不信上帝的無神論者（如伊凡）那裏，既成世界是一個沒有公義的世界： 苦難、血淚與死亡都是殘酷而無法補償的 ——任何人都不能替別人而活，未來 的人不能代替已經死去或將要死去的人而活。哪怕是全世界人的幸福也無法抵償 任何一個個體的血淚和苦難！總之，肉體生命的脆弱讓這個世界充滿了荒謬和不 公！既然這個世界有這樣的荒謬、不公、虛無，那被人呼為全知全能全善的上帝 又到底何在？伊凡的困惑和痛苦那樣的刻骨銘心，他的疑問是有道理的，甚至無 可辯駁的！但這個“有道理”“無可辯駁”也只是在其“無神論”的思維體系 內才能成立。 無神論認定沒有死而復活，肉體死了一切都完了，所以才會認為苦難中的 “無辜血淚”也都無法抵償，所以才會有“上帝不義”的結論。沒有靈魂永生是 他們所有結論的前提。他們認定沒有上帝是以“沒有靈魂永生”這個隱性判斷為 前提，同時，他們認定"沒有靈魂永生”又以“沒有上帝”這個顯性判斷為前提。 這不是循環論證，只是無神論自身的體系自足。總之，在無神論的體系框架內， 一切結論都是“有理”的，畢竟他們信的“無神”這個前提無法得到“有效” （比如要眼見為實）否證。 上帝到底是公義或是殘暴，已是有神論者的我這樣理解——有神論框架內的 理解：神是我們的造物主，我們是神的創造物，他有權力和能力以任何方式處置 我們的肉體生命，哪怕是有選擇性的處置。人不能向上帝喊“無辜”兩個字。“在 神面前人怎麼稱義？婦人所生的怎能潔淨？在神眼前，月亮也無光亮，星宿也不 潔淨,何況如蟲的人，如蛆的世人呢！”不承認人的不潔淨，不承認人的原罪， 這是人自欺的驕傲。就算真有人“無辜”死去，上帝也會補償——上帝滅了人的 肉體，靈魂還要受上帝的審判。末日審判時，上帝會對所有的義行和罪行進行賞 罰，如果真有無辜者，他的肉體不會白白消亡。所以，有神論者不認為上帝滅了 人的肉體是一種不義。人的肉體生命是速朽的，只有靈魂才可以永生。如果沒有 靈魂永生，沒有末日審判，天堂和地獄都沒有意義，上帝也無法施行他的賞罰， 基督信仰也是一種徹底的虛妄。 上帝雖然啟示人，肉體“無益”，那這又是否意味著我們人自己也可以肆無 忌憚地輕賤同胞兄弟的肉體生命？既然神可以用“永生”去補償他，我豈不是可 以視同胞的肉體生命為糞土？如果有神論推翻了人本主義的根基，這是否意味者 人與人之間就可以名正言順以上帝的名義為彼此殘殺、相互屠戮？——既然神都 不看重我們的肉體生命，我們也可以不看重彼此的肉體生命？神輕賤我們的肉 體，卻又借基督之口要我們彼此相愛，這豈不是前後矛盾？《舊約》與《新約》 真是一脈相承的嗎？對此，我的理解是：神不看重我們的肉體生命，是為了讓我 們要有“自知之明”，要明白麵對大能的上帝自己是多麼地可憐，不要有“自以 為神”的僭妄。可是人論斷同胞，謀害同胞，視同胞肉體生命為糞土卻又恰是“自 以為神”的僭妄。所以，只有上帝這個造物主才有資格輕賤我們的生命，還要被 稱義，可是我們人卻不能行相同的事也被稱義。這樣看來，基督要我們“盡心、 盡性、盡意地愛神”與要我們“愛人如己”並不矛盾，《舊約》與《新約》完全 是一脈相承的。 當然，以上結論也是有神論自身的體系自足。有神論與無神論在各自的體系 內自足，兩者之間不存在推理聯繫。讓一個人從無神論走向有神論並不靠推理證 明——對上帝的融貫理解。因為在他信之前，他幾乎無法理解。“我決不是理解 了才信仰，而是信仰了才理解；因為我相信： ‘除非我相信了，否則我無法理 解’”（安瑟爾謨） 總之，無神論者的疑惑是實在而又有理的，甚至也是折磨人的。有神論者的 信心和對神的辯護也不是盲目而荒謬的。有神論者不該認為無神論者頑固不化， 無神論者也不該認定有神論者虛偽。雙方只因一個“信”字的不同而在思考時走 進了不同的思維體系。雙方之間有一個只能靠神才能填平的鴻溝，人或許根本無 能為力。但同時，我又相信所謂的雙方都“有理”並不是雙方都為“真”，無神 論和有神論可以同時“有理”，但不可能同時為 “真”。真理是獨一的，至於 到底哪個為真，我只能舉出信仰問題上的“實用主義”。如果無神論可以讓人饑 渴的心靈得以飽足，得在“無神”的世界得到終極關懷，那麼他也完全認定自己 所信的就是“真的”，哪怕他無法否證上帝的存在。 基甸連線 http://godoor.net/jidianlinks/lx/yff-wsl.htm 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