發信人: ag3@Lion (搞笑寶寶Ⅲ), 信區: BudaHelp
標  題: Re: 請問有沒有死這個東西!
發信站: 獅子吼站 (Tue Jan 26 15:21:00 1999)
轉信站: Lion

接著，我要引述那先比丘經裡的幾段文字，提供大家一些小小的參考，
如果您有興趣，請先看完這一段文字：

……

  「尊者那先!是否有人於今生死後，來世不再結生?」

  長老微笑作答：
  「有的人會於來生轉世，有的人則不會。」

  彌蘭陀王緊追不捨地問道：

  「尊者!那一種人將於來生轉世，那一種人則否?」

  「大王!有執著、貪欲等無明煩惱的人，將於來生轉世，沒有無明煩
惱的人，不會於來生轉世。」

  「尊者!你自己會於來生轉世嗎?」

  「大王!假使我於此世此際，不離執著、貪欲，就會於來生轉世。假使
我無執著、無貪欲，就不會於來生轉世。」

  「尊者!所言甚是。」

……

  「尊者那先!人死後轉世再生者，和先前那個已死滅去者，兩者是同一的?
還是相異的?可否請解析一下。」

  這時，長老的臉上，露出莫測高深的微笑，他盯著彌蘭陀王直看了一會，
然後說：「大王!兩者之間既非同一，亦非相異。」

  彌蘭陀王聞言大感驚異。他不禁回望著長老的臉，像是難以置信。不久，
又以略顯高亢的聲音質問似的說：
  「我不明白你的話，請舉例說明。」

  「大王!您覺得怎麼樣?那個曾經躺在搖籃裡，很可愛的小小的您，和現在
已經是成人的您是同一人嗎?」

  「尊者!並不相同。小時候的我，和現在已成人的我，是不同的。」

  「大王!設若您所說的話屬實，那麼，已成人的您，豈不是沒有母親嗎?
因為，那位生您、養您的母親，和現在垂垂老矣的母親，是判若兩人的。

  現在，我再假設這兒有一名罪犯，請問那個作惡犯法時的他，和作惡後受
刑罰，被砍斷手足時的他，是相同的一個人嗎?」

  「尊者!兩者並不同。不過，你這樣反覆詭辯，究竟想說明些什麼呢?」

  「大王!我自己也曾經是個躺在搖籃裡的可愛小嬰兒，然而現在早已成人。
這兩者之間顯然有著顯著的不同。但是，依存於所謂「我」這個身體，
而所呈現的全然矛盾的狀態，其實是統攝於一的。」

  「請舉例說明。」

  「大王!譬如有人點燈。它可以徹夜點燃嗎?」

  「尊者!應該可以點到天亮的。」

  「那麼，大王!請問這盞燈於初更時的火焰和夜半時的火焰，是否相同?」

  「尊者!那是不同的。」

  「大王!請問夜半時的火焰和天明時的火焰是否相同?」

  「尊者!並不相同。」

  「這麼說來，大王!初更的火焰和夜半的火焰，及天明的火焰，都是各不
相同的囉。」

  「那也並不盡然。尊者!這些火焰都依存於同一盞燈，而徹夜持續點燃著的。」

  「大王!人的現象的連續(即『個體』)，都是如此一生一死，看起來是相異的，
其實它們卻是不前不後，同時相續。因此，我說轉世與已死二者，既非同一，
也非相異，而都是統攝於同一『識』。」

  「這一點還是不太容易明白，尊者!請舉例說明。」

  「大王!從母牛身上所擠出來的牛奶，擱置久了就會變成乳酪，由乳酪又會變成生
酥，若再加熱，又會變成醍醐，對不對?但是，如果有人說牛乳和乳酪是相同的，
牛乳和生酥也是一樣的東西，並且與醍醐也是相同的。大王!此人所說的話是正確的嗎
?」

  「不正確。尊者!這些都是依存於牛乳，經變化產生出來的東西。不過，如果就
演變之承續的角度而言，它們卻是緣於同一物體。」

  「大王!人的現象的連續，都是如此。一生一滅看起來是相異的，其實它們卻是
不前不後，同時相續。所以，兩者之間既不相同，也不相異，從演變的承續的角
度而言，它們是統攝於同一『識』。」

  「說得有理，尊者那先!」

……

  「尊者那先!能轉生於後世的，究竟是什麼?」

  「大王!事實上，能轉生於後世的，是名稱(指受、想、行、識)與形態(即色身)。」

  「尊者!人是以我們現在的名稱、形態而轉生的嗎?」

  「大王!並非這樣。人是以現在的名稱、形態去造作各種善惡業，再隨這些善惡業
轉世投胎，生出新的名稱和形態。」

  「尊者!如果我們不能依照現在的名稱、形態轉生於來世，那麼人豈不是都可以
免除此世惡業之果報嗎?」

  「不!大王!人如果能夠不再生轉世，那是可以免除惡業果報的。可是，事實上人
會轉生於後世，所以不可能免除惡業果報。」

  「尊者!請舉例說明。」

  「大王!譬如有人去偷採他人芒果樹上的果實。果樹主人抓到他，把他扭送到國王
面前，控告他竊盜，而說．「國王!這個人偷了我的芒果。」於是小偷辯稱：「國王!
我沒有偷這人的芒果。這人所種的是芒果的種子，和我所摘的芒果，兩者是完全不同
的。所以，不應該罰我。」大王!這個人該受罰嗎?」

  「尊者!他該受罰。」

  「大王!什麼理由該受罰呢?」

  「尊者!這人所偷的芒果，和果樹主人所種的芒果種子的確是不同的。但是，有了
這種子(因)，和果樹主人的辛勤栽植(緣)，才有芒果樹，才能長出芒果，所以，這芒果
是芒果樹主人的所有物。」

  「大王!同樣的道理。人用今世的名稱、形態去造作善惡業種，再隨這些善惡業種
轉世投胎，又生出新的名稱、形態。在這一連串的循環中，因與緣是存續不斷的，
所以人不能免除惡業果報。」

  「尊者!請再舉例說明一下。」

  「好，大王!譬如有一個過路客在途中升火取暖，事後並未把火撲滅就走了。
這餘燼經風一吹，就燃燒起來，火勢蔓延而釀成一場山林大火。山林主人抓到
這名過路客，把他扭送到國王面前，告他縱火。這時路客對國王辯稱：『我所燒的火，
和燒山的大火是兩回事，所以我是無罪的。』大王!這個人無罪嗎?」

  「尊者!這名路客是應該受罰的。」

  「大王!同樣的道理，人用今世的名稱、形態去造作善惡業種，再隨這些善惡業種去
轉世投胎，所以人不能免除惡業果報。」

  「尊者!請換個方式進一步解釋一下好嗎?」

  「大王!因人死而與之俱逝的今世名稱、形態，和轉生來世的名稱、形態兩者間
雖有不同，但後者的確是由前者的因與緣而產生的。只要人不能斷盡這『因緣』
的存續，就不能免除惡業果報。」

  「尊者!說得很對。」

……


  「尊者!容我再請問你有關輪迴、主體(指靈魂、或識神)和轉移的問題。
為什麼人在死後，主體不轉移卻能再生嗎?請舉例說明好嗎?」

  「大王!相信您幼時曾經跟隨老師學習過詩文吧，請問您現在還記得嗎?」

  「尊者!現在我還記得。」

  「大王!尊師的詩文是否轉移給您了?」

  「尊者!事實並非如此。」

  「大王!同樣的道理，人死之後，主體也不隨之轉移，而能再生。」

  「尊者!我明白了。這麼說來，因為主體並不轉移，所以人絕不會因現世所造
的惡業，導致後世的遭受懲罰。」

  「大王!不是這樣的。人於現世藉由名稱、形態所造作的善惡業，再由其善惡業
形成新的名稱、形態轉生來世。所以，人在後世並不能免受惡業的懲罰。」

  「請問尊者，人藉由名稱和形態(精神與身體)所造作的業，究竟又存在於何處?」

「大王!我們並不能指出這些業究竟是在這兒或是在那兒。」

「請舉例說明一下。」

  「大王!請問您!當一棵樹尚未開花結果時，您能夠指出這一個枝頭會長果子，
或那一個枝頭會長果子嗎?」

  「尊者!不能。」

  「大王!同樣的道理，在個體的存續尚未斷絕之前，我們不能指出他所造的
業在這裡或那裡。」

……

  王又問：
  「尊者!人死後往生梵天界和往生喀什米爾，那一個快，那一個慢?」

  「大王!兩者是完全相同的。」

  「尊者!請舉個例說明好嗎?」

  「好，大王!您的出生所在地亞歷山德里亞，距此有二百由旬，而喀什米爾
距此才十二由旬。大王!現在請您遙念一下有關喀什米爾的事情。」

  「尊者!我已遙念完畢。」

  「大王!再請遙念一下有關亞歷山德里亞的事。」

  「尊者!我已遙念完畢。」

  「大王!請問對這兩地的遙憶，那一個快，那一個慢?」

  「尊者!同樣都是一念之間的事。」

  「大王!同樣的道理，我們和梵天界或喀什米爾都沒什麼距離。因為一切都在
所造之善惡業和思念之中。」

  「尊者!說的有理。」

下回再談。


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諸法空故我心空，我心空故諸法同。諸法我心無別體，只在而今一念中。(世奇)

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