作者: golzen (果任)
標題: Re: 《中阿含》第164經－不受而恐怖
時間: 2013年 3月11日 11:28:05 星期一

※ 引述《chakwos (五五)》之銘言：
> 　　各位學長大家好。想請問大家一下，不知大家覺得底下這句經文中，世尊說的
> 「不受而恐怖」是什麼意思呢？
> 「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。
> 　比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，
> 　如是不復生、老、病、死，是說苦邊。」
> 　　由經文後頭大迦旃延的解釋可知，因為接受五蘊是我、我所的觀念才會導致恐
> 怖的產生；而若不接受五蘊是我、我所，而不生恐怖。如此一來，不就應該是「受
> 而恐怖」、「不受而不恐怖」才對嗎？為何世尊都是說「不受而恐怖」？

我們都知：受具有
1.感受。
2.執著，為「取」之意。
3.受受觀念注專，即專注觀察因外境影響所產生的種種感受之變化。
4.五蘊中的「受」（vedana^）也被譯為覺。

此句：「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。」，中
的「不受」指的是「不覺」、「不如實知」。
因此此句翻為：「比丘！應該這樣如實觀，能這樣如實觀，比丘！便知心外放散亂，心不安住
攝受於內，則因不如實知〈不覺〉而有生、老、病、死大苦集的恐怖。」
　此句：「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如
是不復生、老、病、死，是說苦邊。」中的「不受」指的是「不執取」、「不執常」。
因此此句翻為：「比丘！應該這樣如實觀，能這樣如實觀，比丘！便知心如不外放散亂，心安
住攝受於內，則因如實知〈覺〉則不執取、不貪愛，則沒有生、老、病、死大苦集的恐怖。」


> 「云何比丘不受而恐怖？諸賢！比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。
> 　諸賢！若有比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴者，彼欲得色、求色
> 　、著色、住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是
> 　我有已，識捫摸色，識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色，識轉於色已，彼生恐
> 　怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。
>

此句翻為：「為何比丘不如實知而有恐怖？諸位賢士！因為比丘不遠離色的染執，不遠離對色
的執著欲望，不遠離對色的貪愛，不遠離對色渴愛。
　諸賢士！比丘如不遠離色的染執，不遠離對色的執著欲望，不遠離對色的貪愛，不遠離對色
渴愛。則他就會欲求穫得色、追求色、念著色、為色所束縛，
因比丘不遠離色的染執，不遠離對色的執著欲望，不遠離對色的貪愛，不遠離對色渴愛。便認
為這色身就是我，這色是我的，他便欲求得色、執著色相、為色所束縛。因認為色即是我，色
是我有已，識便攀緣於色，識攀緣於色已，色開始產生變易時，識〈受、想、行〉便轉現於
色，識轉現於色後，彼便生生、老、病、死大苦集的恐怖之法，心住五蘊〈色、受、想、行、
識〉中，因心不如實知故，便產生恐怖憂懼煩惱，這就是不受〈不如實知〉而有恐怖。」

> 　云何比丘不受不恐怖。諸賢！比丘離色染，離色欲，離色愛，離色渴。諸賢！若
> 　有比丘離色染、離色欲、離色愛、離色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不
> 　住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我
> 　，色非我有已，識不捫摸色，識不捫摸色已，變易彼色時，識不轉於色，識不轉
> 　於色已。彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐
> 　怖…。」
> 謝謝大家提供意見。　<(_ _)>


此句翻為：「為何比丘不執取而沒有恐怖？諸位賢士！因為比丘遠離色的染執，遠離對色的執
著欲望，遠離對色的貪愛，遠離對色渴愛。
　諸賢士！如果有比丘遠離色的染執，遠離對色的執著欲望，遠離對色的貪愛，遠離對色渴
愛。則他就不會欲求穫得色、不追求色、不念著色、不為色所束縛。
便知這色身不是我，這色不是我的，他便不欲求得色、不執著色相、不為色所束縛。因認為隻
色不即是我，色不是我有已，識便不攀緣於色，識不攀緣於色已，色開始產生變易時，識
〈受、想、行〉便不轉現於色，識不轉現於色後，彼便不生生、老、病、死大苦集的恐怖之
法，心不住五蘊〈色、受、想、行、識〉中，但因心如實知故，便不產生恐怖憂懼煩惱，這就
是不受〈不執取〉而無有恐怖。」


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