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標 題: 大中至正：析釋士道之儒家基礎(文稿上篇)(1)
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大中至正：析釋士道之儒家基礎(文稿上篇)
東岐明
陽明智識研修苑 Amidha Institute for Intellectuality
http://amidha.myweb.hinet.net
amidha.yang@msa.hinet.net
◎本人不使用電子郵件討論學術問題，欲與作者討論此文內容，
請至《儒學聯合論壇》〈解經堂〉 http://www.yuandao.com
此論壇雖以簡體中文為主，但也可以顯示與輸入正體(繁體)中文。
◎引用網絡此文，請用下列兩者之一，作為網址出處：
(大陸)•《原道東岐文叢》〈大中至正：析釋士道之儒家基礎〉
http://www.yuandao.com/boke.asp?intellectship.index.html
(台灣)•《陽明東岐文叢》〈大中至正：析釋士道之儒家基礎〉
http://amidha.myweb.hinet.net/publications
〈稿序〉
此文終結了儒學千餘年來關於《大學》意義的爭辯，矯正了宋明儒學傳統下的
誤謬《大學》解釋，既還原回歸了原始儒學的《大學》意涵，也開創轉化了未來儒
學的士道發展。此文乃是《正解「格物致知」》一文的相關著作。《正解「格物致
知」》是在論述「格物致知」的基礎上，會通了儒道佛三家的修行觀念體系，以開
創士道的天性之學。而《大中至正》乃是在闡釋《大學》的基礎上，以會通《中庸
》《論語》，而融會了儒家諸子之學，以開創士道之學，也力圖完整地闡述發揚儒
家思想精義。關於此文提及關於董仲舒創作《大學》的考證論述，請參考已先行發
表的《正解「格物致知」(上)》一文。
此文名為《大中至正》，乃是可以意指“《大學》《中庸》的至正論釋”。現
在此篇文稿乃是《大中至正》一文所完成的前半段，因為其內容已經能夠完整闡明
正確的《大學》意涵架構，所以就先發表此稿，以補充說明以前已經發表的《正解
「格物致知」(上)》的文稿。相信曾經對於《正解「格物致知」(上)》一文有所疑
義的網友，再讀過此篇文稿，就能夠由此文《大學》體系的正確思想架構，來充分
理解《正解「格物致知」(上)》一文對於「格物致知」的解釋。因為《正解「格物
致知」》一文的修行理論內容，幾乎完全是佛道兩家之學，一般人恐怕一時難以理
解；所以我決定先行寫作《大中至正》此文，以先完成儒家之學的傳承轉化，才能
讓一般人容易理解。
此篇雖然名為文稿，但已寫作完備幾近定稿，將來全文發表時並不會再有大規
模更改，只是可能還會有接續其後的《大學》論釋。此文的重要論點如下：
○論證了宋明儒學所闡釋的《大學》「三綱」，有著次序顛倒的錯誤，更有著意
義解釋的錯誤。
○以《易經》卦義闡釋《大學》「三綱」，說明了三綱的正確次序與意涵。
○說明了「止於至善」與儒家君子修養的深刻聯繫。
○說明了「止定靜安慮得」的用意功夫，並會通了儒家「智仁勇」的三達德。
○說明了《大學》與《中庸》的深刻聯繫。
○說明了《大學》「三綱」「六意」「八目」之間的相互關係。
謝謝各方讀者的指教與討論。
東岐明 2006.10.28 於台北
〈文稿上篇目錄〉
◎....大學原文
Ⅰ........士道
Ⅱ........三綱
Ⅲ........六意
《大學原文》
〈大學之道〉
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。..................〈三綱〉
知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮
而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。........〈六意〉
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家
；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其
心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物
格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修
，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。............〈八目〉
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否
矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此
謂知之至也。..............................................〈知本〉
〈大學後文〉
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其
獨也。小人閒居為不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。
人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨
也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖
，故君子必誠其意。
詩云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！
赫兮喧兮！有斐君子，終不可諠兮。」如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自
修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可諠兮者
，道盛德至善，民之不能忘也。詩云：「於戲！前王不忘。」君子賢其賢而親
其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
康誥曰：「克明德。」大甲曰：「顧諟天之明命。」帝典曰：「克明峻德。」
皆自明也。湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」康誥曰：「作新民。
」詩曰：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無所不用其極。
詩云：「邦畿千里，惟民所止。」詩云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「
於止知其所止，可以人而不如鳥乎？」詩云：「穆穆文王，於緝熙敬止。」為
人君，止於仁。為人臣，止於敬。為人子，止於孝。為人父，止於慈。與國人
交，止於信。子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？」無情者，不得盡其
辭。大畏民志，此謂知本。
所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有
所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正；心不在焉，視而不見，聽而不
聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者：人，之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所
畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知
其美者，天下鮮矣。故諺有之曰，「人莫知其子之惡。莫知其苗之碩。」此謂
身不修，不可以齊其家。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而
成教於國。孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使眾也。康誥
曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子，而後嫁者也。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此
謂一言僨事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂率天下以暴，而民
從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人。無諸己，
而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。詩
云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教
國人。詩云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。詩云：「其儀不忒
，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而
民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上
；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡
於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。
詩云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之
父母。詩云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以
不慎；辟，則為天下僇矣。詩云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命
不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人
此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭
民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而
入者，亦悖而出。康誥曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。楚
書曰：「楚國無以為寶；惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶；仁親以為
寶。」秦誓曰：「若有一介臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉；
人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。以
能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾
不通；寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四
夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先
，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是
謂拂人之性。菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者
以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事
不終者也；未有府庫財，非其財者也；孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐
冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。
」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善
之。小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為
利，以義為利也。
〈士道〉...............................................................
.
『大學之道』
※ ※ ※
《大學之道》文本乃是《大學》的核心精要，其內容乃是節錄自《禮記•大學
》所載的古本原文，也就是南宋朱熹所訂的《大學•經一章》再於其末加上一句『
此謂知本，此謂知之至也。』。全文可依其論述意涵，劃分為四段。第一段是條列
「大學之道」的「三綱」─「明明德、親民、止於至善」。第二段是條述「成德事
程」的「六意」─「止、定、靜、安、慮、得」。第三段是闡述「明德體系」的「
八目」─「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。最後一段則
闡釋了「大學之道」的政治實踐，乃是以「修身」為根本基礎。
※ ※ ※
“大學”此詞的現代意義，對應著英文“university”，現今代表著現代高等
教育中統合多種研究領域的學術機構，然而這是沿用了古代儒家理想高等教育的“
大學”一詞來翻譯“university”。現代高等教育在中英文上的學位譯名對應，以
“學士”對應‘bachelor’，以“碩士”對應‘master’，以“博士”對應‘docto
r’的關聯詞組。這些學位的英文名稱，原本只是三種不同學習階段的身份象徵；而
中文譯名所共有的“士”字，究其意義淵源，正如“大學”對應著‘university’
，也是與儒家理想傳統上的周朝教育體制有所關聯。是以中國當今的現代大學及其
學位，雖然是源自西方的學術教育傳統，但在名稱上，卻仍承接著中國文明自周朝
以來的儒學理想傳統。對於儒家理想而言，周朝之優良政治傳統，乃是在於注重文
教禮樂。而大學此種高等教育機構正是有著崇高地位，正如《禮記•學記》所述：
『是故古之王者，建國君民，教學為先。』、『大學之禮，雖詔於天子，無北面，
所以尊師也。』。
《大學之道》所謂的「大學」，也就是沿襲了儒家理想在周朝封建體制下的高
等教育機構名稱。東漢經學家鄭玄注釋《禮記•祭義》『食三老、五更於大學』此
句，說：『大，音“泰”。下《大學》注“大”皆同。』，也就是認為“大學”之
“大”字，讀音為“泰”；所以《禮記》所指的「大學」，即相通於漢朝以後歷代
政府官方所主辦的最高教育機構「太學」。此種教育機構的內容與目的，正如《禮
記•學記》所述：
『比年入學，中年考校。一年視離經辨志，三年視敬業樂群
，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成。九年知
類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，
近者悅服，而遠者懷之，此大學之道也。』
《禮記•學記》所提的大學之道，是在簡介儒家理想的周朝禮制下大學的教育過程
與現實目標。而《禮記•大學》所論述的大學之道，則是在說明儒家理想大學教育
的精神與宗旨。《大學之道》所謂的“道”，就是《中庸》裏「率性之謂道，修道
之謂教」所謂的“道”，意謂著理想教化的“方向”與“途徑”。“大學之道”即
是指稱此種理想高等教育的宗旨目標與實踐方向，其綱要就是緊接所述的三點：「
在明明德」、「在親民」、「在止於至善」，正對應著《禮記•學記》中所述的現
實政治目的：
『夫然後足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。』
所以儒家此種大學教育的目的，主要並不是為了從事研究，而首要在培養儒家理想
的參政人才，以實踐儒家的民本政治理想。
此種儒家理想參政人才的基本典型，也就是秦漢以來兩千多年所謂的「士」。
周朝前期所謂的“士”，原本乃是基層貴族的名稱，正如《禮記•王制》所述周朝
爵制：『諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。』，又如《孟子
•萬章下》所述周朝祿制：『大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士；下士與庶人
在官者同祿，祿足以代其耕也。』。周朝至於春秋末期，由於封建制度逐漸崩壞，
而知識也普及到平民庶人，所以基層貴族與賢能庶民的身份逐漸混同；使得“士”
轉化成為智識階層(intelligentsia)及智識份子(intellectual)的代表名稱，而不
再僅是周朝體制下基層貴族的班爵名稱，正如戰國時代的《墨子•親士》所述：
『入國而不存其士，則亡國矣。見賢而不急，則緩其君矣。
非賢無急，非士無與慮國，緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。
…。歸國寶，不若獻賢而進士。』
而儒家對於智識份子為人處世的理想典範，正如曾子《論語•泰伯》所說：
『士，不可以不弘毅，任重而道遠。
仁以為己任，不亦重乎，死而後已，不亦遠乎。』
，因而儒家智識份子的進德修業也就正如《荀子•儒效》所述：
『彼學者；行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也。
上為聖人，下為士君子，孰禁我哉！』
古人常與「士」所並稱的「君子」一詞，乃是古代所用的一種敬稱。正如孔丘
被敬稱為「孔子」，孟軻被敬稱為「孟子」；而「君子」則用以敬稱一切具備君德
之人。「君」字是從「尹」「口」組合而來，原義乃是指稱“治理事務的發號施令
者”；所以「君」字的原義，並非是專指國家君主，而是泛指一切領導者。因而所
謂“具備君德之人”，也就是指稱“具備領導者品格的人”。孟子《孟子•滕文公
上》說：『勞心者治人，勞力者治於人。』，也就是將領導者視為勞心的智識份子
，所以「君子」一詞也就是儒家對於具備君德的智識份子的敬稱。《大學》內容就
屢屢以「君子」來勸勉，所謂「故君子必慎其獨也」、「故君子必誠其意」、「是
故君子無所不用其極」、「故君子不出家而成教於國」、「是故君子有諸己而後求
諸人」、「是故君子先慎乎德」。而《中庸》也是如此以「君子」來代表儒家理想
人格的典範，更又論述了「君子之道」，正如所謂：『君子之道，造端乎夫婦，及
其至也，察乎天地。』。儒家使用「君子」一詞作為理想人格的典範代表，乃是先
秦思想的習慣觀念。而儒家諸經之首的《易經》，其解釋卦義的諸〈傳〉，也是屢
以「君子」代表儒者典範。
但《易經》也會用另一詞「大人」來代表具有理想君德的人物，正如孔子《周
易•文言傳》〈乾〉說：
『龍德而正中者也。庸言之信，庸言之謹，
閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。
《易》曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。』
，更闡釋「大人」天人合一的崇高人格典範而說：
『夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序
，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且
弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？』
所以南宋朱熹推衍“大學”兩字，而引申其字詞意義為“大人之學”。周朝時代所
稱的“大人”，也用以指稱從政官仕，正如《禮記•禮運》所述周朝封建貴族的「
大人世及以為禮」，又如《墨子•尚賢》所述戰國時代的
『且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義，求為上士
，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故尚賢之為說
，而不可不察此者也。』
而對於儒家理想高等教育的「大人之學」而言，正如孔子《論語•衛靈公》所強調
的「有教無類」，乃是超越了血緣貴族，而著重在培養出德術兼備的賢能士君子以
從政化民。儒家記述周朝理想制度的《禮記•王制》，就說明了封建時代下的選拔
平民優秀子弟入學，所謂：
『命鄉，論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學
，曰俊士。升於司徒者，不征於鄉；升於學者，不征於司徒，曰
造士。樂正崇四術，立四教，順先王詩書禮樂以造士。春、秋教
以禮樂，冬、夏教以詩書。王大子、王子、群後之大子、卿大夫
元士之適子、國之俊選，皆造焉。』
因而《大學》所謂的「大學之道」，就是《中庸》所謂的「君子之道」，正就
是儒家理想的士君子之道，也就是儒家理想下智識份子實踐生命的進德修業之道，
也就是孔子《論語•里仁》所謂「士志於道」所相關的「士道」。「士道」所根基
的政治體制─智識民主─也就是承繼了儒家士君子傳統的民主制度，而智識民主的
相關意識型態基礎也就傳承了儒家理想的「大學之道」。
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東海岐居 淑世明道 狂知狷行 浪遊混跡
潛心覺靈 顛思覆想 因成緣熟 了塵離幻
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