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標  題: [佛教] 《百業經》(45) 果嘎勒嘎比丘—假因謗聖  墮無間獄
發信站: 無名小站 (Fri Dec 29 22:34:52 2006)
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                             《百業經》

                                      法王晉美彭措金剛上師  傳講
                                                堪布索達吉  譯導

頂禮本師釋迦牟尼佛!


(45)果嘎勒嘎比丘

—假因謗聖  墮無間獄


    一時，佛在王捨城(Rajagadha)。果嘎勒嘎比丘(提婆達多的眷屬之

一)住在薩呷瑪山，此山環境幽美，鳥語花香，十分僻靜。附近的施主與

婆羅門對果嘎勒嘎比丘十分恭敬，經常對他供衣物藥食等。當時，舍利子

和目犍連一同遊方(師言：舍利子和目犍連生生世世關係甚密，在釋迦牟

尼佛的座下也是一對密切的道友，圓寂時也在一起，平時都是形影不離地

在一起。)到薩呷瑪山，他們住在一個寂靜(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比

丘聽說他們二位尊者(Thera)到了這個地方，就前往頂禮，迎請二位尊者

光臨他的住處，並許諾:將供養二尊者一切資具。但二尊者因那裡人多不

易修習，想到附近一個寂靜的地方安住，就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善

意。當時，他也遵從了二位尊者的意見，並說:「無論如何二位能在我們

附近森林中修習，我本人非常隨喜，二位能在這裡住多久，我們可以供養

多久。」二位尊者就答應住下來，只對果嘎勒嘎提出一個要求:「請不要

告訴任何一個人我們在這裡，一旦有許多人來來往往的話，那我們會不辭

而別的。」果嘎勒嘎比丘也答應了。這樣一來，二位尊者就安住下來了。

在很長時間裡，果嘎勒嘎比丘也一直供養著二位。一晃多年過去了，二位

尊者一直相安無事，沒有任何違緣。


    當時，果嘎勒嘎身邊有一個對他很好的大施主，家裡生了一個孩子，

孩子稍大，便對釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那裡皈依受一

些戒，並請求出家。當時，果嘎勒嘎問他:「你有沒有通過父母同意？」

「沒有。」「在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過父母同意，你先回去徵求

父母的意見，若他們不同意，我可是不敢攝受你的。」果嘎勒嘎十分明白

的告訴這個孩子。他回去請求父母:「我願在如來教法下出家，請父母同

意。」他的父母根本不同意，對他說:「除非我們死了，那是不得不離開

你，如果我們在世一天，你別想離開我們。」他只好順從父母，暫時不出

家。


    果嘎勒嘎比丘對二位尊者供養了多年，大施主的兒子都長大成人了。

一次，果嘎勒嘎比丘準備出遊，臨行前，他把弟眾全交給了舍利子和目犍

連二位尊者說:「二位，我準備出遊，請您們為我的弟眾傳授一些教言，

好好地調化他們。」交咐完畢，他便出門了。二位尊者就觀察他弟子們的

根基，覺得堪為法器，並跟二位很有法緣。觀察後，二位就顯示神變，給

他們傳授了一些相應的法，他們都勇猛精進，全部獲證了阿羅漢果位。這

時，那位大施主的兒子懇求父母同意後，便來到經堂準備出家。比丘們得

知他想出家就告訴他:「果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍連二位尊者

在這裡住持，帶我們聞思修，你若在尊者前得出家，那是很殊勝的。」大

施主的兒子聽了很高興，就在尊者舍利子前出家了。尊者為他傳授了一些

法要，他證得了預流果，再受比丘戒，更加精進修持，摧毀了三界煩惱，

證得了羅漢果位。得羅漢果後他就對他自己的父母傳法，這兩位大施主也

得了聖果。於是他們做廣大的佈施來酬報三寶的恩德。


    久而久之，二位尊者的德行感動了薩呷瑪山的天人，天人就告訴本

地的居民:「現在，我們薩呷瑪山上有兩位尊者:一名目犍連，一名舍利子，

他們二位是真正的善知識，你們為何不去拜見？」天人們這樣告知後，前

來拜見者絡繹不絕，兩位尊者覺得天天很多人來恭敬供養，因瑣事虛耗時

光，於自己修習無益，便決定離開此山。他們就告訴那些已得羅漢果的果

嘎勒嘎的弟子們:「以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝，但現在來往的

人太多，我們曾與果嘎勒嘎約定，如果人來得多我們就不辭而別，現在，

我們打算離開此地，你們最好去王捨城，我們大家各奔東西，都好自辦道。」

依據尊者的教言，寺院裡的全部僧眾、施主都去了王捨城，二位尊者也另

去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看見前面有個山洞，想

進去避一避雨。也看見了先進去了一個牧女又進去一個男人。過一會，那

個男人出來走了。兩位尊者未多觀察便走進山洞裡避雨。


    這時，果嘎勒嘎出遊已經回到薩呷瑪山，一看森林中的兩位尊者沒

了，經堂裡的弟子也全部沒有了，他心中既著急又煩惱，東打西聽詢問。

結果別人告訴他:「是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了。」他聽

了馬上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的兒子也沒有，他

問施主:「您家的兒子哪去了？」施主說:「他跟舍利子出家了，現在不知

他們一起又跑到哪裡去了。」聽到後，簡直是火上加油：不但把自己的眷

屬帶走了，還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加

醋地說:「當初你倒是對他倆蠻好的，可現在反把你的眷屬全帶跑了……」

他越聽越生氣，怒不可遏，一刻也難以平靜:這樣太不應理了，無論如何，

我去把我的弟子眷屬帶回來。打聽兩位尊者的去向後，立刻起身追趕他們，

在山洞裡追上了，他就強壓心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬頂禮，說

了些悅耳的敬語。


    先前先進山洞的牧女在裡面聽到洞裡有三位比丘說話的聲音，就悄

悄從山洞深處溜了出來。果嘎勒嘎看到一個行為不規的女子從洞深處走

出，心生懷疑，再仔細地觀察那個女子是剛做完不淨行的眼神，心想 :洞

裡只有他們三個人，肯定他們之間有關係(師言：當時，以一般凡夫之見，

好像果嘎勒嘎有一個相似的因，後來對二位作誹謗。以後，我們平時在評

論定論一個人、一件事時，千萬不要以凡夫之見去洞察斷決，一定一定要

謹慎！）。他心裡生起了邪見(Miccha Ditthi)，再加原有的怒火，果嘎

勒嘎再也抑制不住心中的憤恨，當面對二位尊者惡口辱罵：「你們已經犯

了戒，行為不如法……。」說了很多不堪入耳的惡語，兩位尊者見他惱羞

成怒，也就無言相對，不再解釋。


    然後，果嘎勒嘎就追去了王捨城，凡見到比丘就對他們說舍利子和

目犍連是怎樣怎樣地與女人有關係，持戒不清淨等過失……。(師言：我

們學院的六千僧眾中，若現量見到他人的過失，要再三觀察是不是自己的

眼根不清淨、耳根不清淨而看錯了聽錯了。若不是管家負責人在很必要的

時候，最好不要舉他人之過，否則自背因果。不要說無因誹謗，即便是有

因誹謗也要墮入地獄的，佛陀也是無法救度，這裡的果嘎勒嘎就是一個強

有力的例證。現在，在我們學院所有的人，都是發了菩提心的，可以說都

是因地菩薩，若是對菩薩誹謗，其罪是大於誹謗羅漢的，將不知比果嘎勒

嘎之苦要長、要重多少倍？所以，各位徒眾，你們為了究竟的自利，千萬

千萬莫察他人之過，多觀自心自身自口為要！要『守身如玉莫妄舉，守口

如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。』切記！切記！)果嘎勒嘎就這樣在王捨

城散佈著謠言，對二位尊者妄加誹謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請問:「世

尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說舍利子和目犍連的過失，該怎麼辦呢？」佛陀

就特意找到果嘎勒嘎，語重心長地勸他:「果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要

誹謗他們兩個，他們的戒律是很清淨的，不然，你如是誹謗，你自己將來

會恆常遭受大苦報的。」果嘎勒嘎執意對佛陀說:「世尊，對您老人家我

的信心是很大的，舍利子和目犍連確實是惡性比丘，不是清淨比丘。」他

仍然繼續誹謗。佛陀又二次、三次對他說:「果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不

要誹謗舍利子和目犍連，他們的戒律是清淨的，若你繼續如是誹謗，將來

恆時遭大苦報。」他仍固執己見對世尊說:「世尊，我對您老人家的信心

是很大的，但這兩位比丘確實是惡性比丘。」仍是照舊誹謗兩位尊者。


    後來，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那麼大，再

長為芝麻那麼大，再長到青稞一樣大，再長到豌豆一樣大。最後，長遍全

身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住大喊大叫:「很燙啊！我的身上很燙啊！」

(譯者：『很燙』藏文是『阿察察』。記得小時候，我們那裡一個老鄉在

文革時期當民兵排長。當時，多芒寺經堂裡面全都毀完了，剩下一個好好

的空房子，裡面放一些犛牛冬天吃的飼料。一天，他悄悄地去把飼料點燃

了，整個經堂都燒成了灰燼。過了五六年，那個老鄉渾身發燙，燙得他受

不了，翻來滾去地，幾十人個都壓不住，大哭大叫：『阿察察！阿察察!』

就這樣痛死掉了。他就是這樣現世造業現世受報。)他一邊叫很燙，一邊

身上流下膿血，在很大的痛苦中去世了。去世後，馬上墮入最底層地獄—

裂如大紅蓮地獄１(Maha Padma)中，身長一由旬，業力顯現的獄卒們拉出

他的舌頭當作大地，地上五百農夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙等農具在上面耕

犁，整個舌頭上燃火，使他痛苦得無法忍受。農夫和耕牛的腳每踏一處都

立即燃起火焰，令他整個身體成為一個燃燒的火團，一個身體燒盡了另一

個馬上又復活，又受新的痛苦;業力顯現的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹

子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，還有鐵嘴的老鷹、鴟梟、烏鴉啄食著

他，他渾身痛得無法忍受，大哭大叫。(譯者：這裡大家想一想，果嘎勒

嘎現在還在地獄受苦，何時他才能解脫？這是他誹謗二位尊者的果報。所

以，若對因果有誠信的人，從現在開始懺悔以前所造的業，注意以後不要

再造業。否則，一旦業果成熟，那將會後悔莫及。)


    時有三色三天子一起飛來佛前對佛恭敬頂禮，一位天子稟白:「世尊，

提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故。」一位白曰:「世尊，果嘎勒嘎已墮入

裂如大紅蓮地獄，因誹謗二尊者之故。」最後一位以偈白佛言:「無論是

何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士。」(譯者:本來佛陀具足智

慧與神通，無所不知，但為了利益眾生，需要這樣的緣起，不請而說的極

少。像我們的上師如意寶(Cinta Mani)對我們學院的一切瞭如指掌，但為

了利益眾生，有人向他老人家反映後，才對眾人宣說。)(師言：對惡人不

要讚歎或者不是大德而奉稱大德。對大德不應譏毀或者以凡夫之心去妄加

推測而誹謗，經中有明確的宣講。我的上師托嘎如意寶自我親近他老人家

起，無論任何人對他說功德或過失，他僅僅是應一聲「哦呀，哦呀！」從

來沒有隨人而去譏毀他人。我的上師人格是如此的穩重，但為什麼他老人

家的傳承弟子中竟出現你們中有些沒有主見的人？簡直象水上的浮萍、牆

上的草，隨風飄動隨風倒，無論新來一個什麼樣的人馬上圍過去摸頂什麼

的，這是哪位上師給你們傳下的規矩？你們有沒有頭腦和智慧？我本人於

石渠求學六年，除了托嘎如意寶、諾巴上師和觀音上師以外，再沒有依止

過任何一個人。我的托嘎如意寶(Cinta Mani)對待大成就者心存恭敬，一

般也不輕意表態的。一次，一個成就者的兒子在石渠學院附近打獐子開了

一槍，按學院的規矩敲鑼打鼓集眾，對殺生者唸經降伏。當時，那個成就

者的兒子很害怕，就到上師前懺悔。我心想看看上師對大成就者的兒子是

什麼態度。就去偷聽，上師只是說:如果你是成就者，我也不敢說不讓你

打獵，但若是一個凡夫，殺生沒有意義吧。僅此而已。)(譯者:在漢族四

眾弟子(Catu Parisa)中，有些人頭腦和智慧好像沒有，經常口中輕意奉

稱讚歎惡人、譏毀正士，身更是不穩重，這個上師今天依止得『好好的』，

明天丟掉他，又找另一個依止，真像大熊貓抱竹子，抱一個丟一個。《二

規教言論》中是教我們應如何的穩重，《格言寶藏論》是教我們怎樣觀察

善惡的？真正的聖者教言。但依此奉行者極少，隨他人凡夫見而行者反多，

就像全知麥彭仁波切１說：「於此濁世末法時，若說真實語則無人聽，若

說誑語，則反以為真實……。」希望大家平時多用聖者的教言來熏習自己

的三業，不要輕舉妄動，不要人云亦云，要三思而後行。對上師三寶要用

心去恆時依止。不但是今日、今生，而是生生世世依止一位上師。)倘若

如是行，唯口徒造業，永離於安樂，尤其於聖者，若生嗔恨心，百千萬劫

中，地獄受痛苦。」即說偈畢，三天子都不見了。次日，世尊告之於大眾:

「昨晚來了三位天子分別告訴我:『提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故，他

已墮入裂如大紅蓮地獄，因誹謗舍利子和目犍連之故。另一個以偈曰:『無

論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士，倘若如是行，唯口徒

造業，永離諸安樂，尤其於聖者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。」

「現在，你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦，如果你們願意聽的話，

我給你們講一下寒地獄之苦，如『果薩拉』(印度市名)地方全遍滿芝麻，

百年出一粒，取完全部芝麻的時間是最上層具包地獄的時間，這樣每下一

層將增加二十倍，依次類推，到最下一層是裂如大紅蓮地獄，果嘎勒嘎就

是墮在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦，若未得如我之境界，則難以了知別

人的根基等。所以，大家不要說人過失，如果真正想了知一個人，要通過

八種觀察:觀察行為、行境、道友、生活、聽聞、身業和口業。從多方面

綜合觀察才能真正了知一個人，切莫以偏概全，輕斷善惡。諸比丘，對一

般的木頭也不能生嗔恨心，何況對有情眾生。以後，要多注意這方面，精

進修行。」舍利子和目犍連聽到後，就到地獄裡，想救那個誹謗他們的果

嘎勒嘎。在距裂如大紅蓮地獄很遠的地方，就見到他正在受極大苦，當果

嘎勒嘎看到他們二位時，還是生大嗔恨心:「你們兩個，在人間加害於我，

現在，我在地獄裡你倆還不放過我，還想對我再做什麼？」因他嗔恨心又

加強了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加熾燃。他們兩位見無

法救他，就回到王捨城來了。(譯者:大家知道眾生業力成熟受報時，聖者

也是無法救度的，太可怕了！有的人在依止恩師的過程中，由於自己的業

障所礙，當時，不能對恩師生起信心，不知懺悔自己的業障，反而對恩師

無因誹謗。後來，再求恩師原諒。當然，作為一位善知識肯定是不會計較

的。但是，以後的因果會不會原諒，那很難說。)到王捨城後，他們對眾

人如實地宣講了現量見聞到的正在受苦的果嘎勒嘎，人們聽後對因果不虛

生起了誠信心，對輪迴生起了厭離心，已堪為法器。舍利子給他們傳了相

應的法，他們有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預流果、

一來果、不來果、羅漢果;有些得梵天、帝釋天;有些得獨覺、辟支佛位;

有些得金輪王位;有些種下了無上菩提的因;多數對佛法生起了誠信並皈依

了佛門。


    時諸比丘請問:「世尊，以何因緣果嘎勒嘎比丘對二尊者生嗔心作誹

謗，死後即墮地獄？唯願開示，吾等欲聞。」世尊告諸比丘:「不僅是現

在，以前也有對他們誹謗(Pisuna)墮入地獄的因緣。那是很早以前，在無

爭城市裡有一位大自在部國王，他手下有一位婆羅門大臣，精通世間一切

學問，人人對他像羅漢一樣地恭敬。為時不久，在一個森林中，居住著一

位有五百眷屬的仙人，精通一切學問，因在森林中生活不太方便，就遷到

了無爭城近郊結茅安住，很多人對他們很恭敬。久而久之，國王、大臣和

施主們全跑到仙人前供養恭敬。婆羅門大臣得不到以前那樣的名聞利養，

也不像以前那樣受人尊重，就生一個噁心，想辦法來害五百仙人。當時，

仙人座下有兩大弟子，也精通一切學問，守持淨戒。婆羅門大臣就開始到

處造謠說:「那兩位婆羅門持戒不清淨，作不淨行，不是梵淨行者等等……」

害得他們也得不到供養。後來，那位仙人去勸婆羅門大臣:『你不要誹謗

我的那兩位弟子，他們的戒行很清淨。』這樣三番五次地勸誡他，他還是

不聽，仙人就警告:『你還這樣下去，以後要墮入地獄受極大痛苦的！』

大臣還是不在乎。這樣，婆羅門大臣死後就墮入地獄受了很多苦。諸比丘，

當時的那位老仙人就是現在現前菩提的我，兩位弟子就是舍利子和目犍

連，當時的婆羅門大臣就是現在的果嘎勒嘎比丘。當時他是因為無因誹謗

而墮入地獄的，現在亦如此。」


    復次，眾比丘請問:「世尊，以何因緣舍利子、目犍連已是羅漢仍受

如是誹謗？再願為說。」世尊復告曰:「諸比丘，一切眾生的業不會成熟

於外面的地水火風，而是成熟於自己的界蘊處，所謂:『縱經百千劫，所

作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。還是在很早以前，俱塵城中住著

兩位苦行者，各有五百眷屬，當地居民對他們很是恭敬。距城較遠的森林

中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門，帶著五百眷屬。林中生活不太方便，

就遷居到城郊，時城民們多轉依這位婆羅門，在他前出家並得了一些神通。

此時，苦行者覺得自婆羅門來後，供養各方面都不如以前了，二位苦行者

為了得到供養就開始無因誹謗他們，他倆還令弟眾一起去城市路口經常對

人散佈謠言。婆羅門自己覺得此處不是久留之地，就返回森林去了。走後，

苦行者的供養又恢復如初。當時的這兩位苦行者就是現在的舍利子和目犍

連。因當時說別人的過失，死後墮入地獄千百萬劫，從地獄得到解脫後，

生生世世都遭人誹謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的誹謗。」


    諸比丘請問:「世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉、

獅子等啄食，此因從何而來？」「此是他親口誹謗舍利子和目犍連的果報。」

世尊如是宣說竟。


出處：《百業經》
http://www.palyul.org.tw/palyultaipei/selectedd_articles/hundred.htm

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    確定生命的無限相續，則人生種種現象，方有可能得到合理解答，
    人類行為價值，也有了切身的依託標準。

    在生命無限相續中，目前所作所為，
    都會影響自己的未來，果報均須自我承受。

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夫兵者不祥之器物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子
之器不得已而用之恬淡為上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者則不可得志於天下
矣吉事尚左凶事尚右偏將軍居左上將軍居右言以喪禮處之殺人之眾以哀悲泣之戰勝以
喪禮處之道常無名樸雖小天下莫能臣侯王若能守之萬物將自賓天地相合以降甘露民莫
之令而自均始制有名名亦既有夫亦將知止知 218-168-213-171.dynamic.hinet.net海
Jack0 在 06/12/29 22:34:52 從 218.168.213.171 修改這篇文章