作者: meditator (出太陽了) 看板: BudaSitting
標題: 佛在心中、口中、行為中《禪修菁華集七、活用》
時間: Sat Aug 24 15:52:11 2002



佛在心中．口中．行為中


「佛在心中、佛在口中、佛在我們的行為中」，也就是佛在我們的起心動念、舉
手投足、一言一行的生活中。


佛在心中

許多人學禪，目的為了要明心見性、開悟成佛。而佛在那裡呢？佛在每一個人的
自性中，佛在每一個人的自心中，所謂：「佛在心中坐，不要蹉跎過」，既然知道
佛存在於我們的心中，便不能浪費時間、生命、光陰，不要糊里糊塗、渾渾噩噩
地過一輩子，那樣太可惜了，因此，每一個今天，我們都要好好用功。

有一些人只知道希求明心見性、開悟成佛，卻不知道如何來修行？認為一旦明心
見性、開悟成佛之後，便可萬事具足，得大自在、有大福慧了，所以老是期待著、
夢想著：早一點開悟成佛吧！還有一些人，知道想求得開悟，但在開悟前，應該
做些什麼呢？以為大概是拚命地打坐吧！只要坐出名堂來，就能夠明心見性、開
悟成佛了！這話是沒有錯，釋迦牟尼佛在成佛之前，也花了蠻長的一段時間，在
苦行林、在雪山、在菩提樹下打坐，那時因為佛法還沒有現前，沒有人為他說出
佛法的道理，所以釋尊要花那麼長的時間去摸索，因為沒人告訴他：﹁人人心中
有佛﹂；也沒有人告訴他：﹁無常就是無我，人生有苦，是因為不知道諸行無常，
諸法無我，不能警覺到無常、無我，所以貪生怕死，瞋恨嫉妒，因此無法明心見
性。﹂但是今天我們已經知道了佛法，釋尊花了那麼長時間的代價，開啟了苦、
空、無常、無我的真理，已知道一切眾生都有佛性，我們就不必再花那麼多的時
間。因為現成的佛法，已經告訴我們，我們只要相信佛所說的話，照著來用在生
活裡就好。所以禪宗非常重視在平常日用生活之中，體驗佛法和實踐佛法。

當我們皈依三寶，當我們學著用佛法，我們就已經開始走上圓滿的菩提大道了。
此時已經知道修行佛道的方法和觀念，只差自己實踐的工夫不夠，那我們更要如
法修行，依教奉行，就是要受持佛法，繼續努力。所以在禪宗的修行者們，就沒
有像釋尊未成道之前那樣，要經過六年不斷地打坐的工夫，才能明心見性。禪宗
認為只要你遵照著佛法去做，隨時放下自我的執著，當下就能明心見性。

「佛在自心中」，這是佛祖告訴我們的。因為我們的自心就是佛心，只是因為有
煩惱，所以佛性不現前，佛心被煩惱心所遮蓋，所以只見煩惱不見菩提。但是我
們已經皈依了三寶，已經知道了佛法，心中常念三寶，即與佛心相應。


佛在口中

其次，是「佛在口中」，就是佛的語言，即是智慧的語言、慈悲的語言、柔軟的
語言、安慰的語言、鼓勵的語言、讚歎的語言、教化、教育的語言、感動的語言。
而我們究竟用的是什麼語言呢？如果是學佛法，雖然內心中還沒除煩惱、證菩
提，可是我們已經知道經典裡告訴我們，佛的語言，就是佛與人家講話所用的方
式，現在我們已經知道了，是不是可以照著去做呢？為什麼不能照著去做呢？很
多人是有很多的推託，會說因為自己的煩惱多、業障重，因為自己的心還沒有明，
智慧之眼尚未開，所以沒有辦法像釋尊以及大菩薩們那樣，用智慧的語言、慈悲
的語言、柔軟的語言、安慰的語言、鼓勵的語言、讚歎的語言、教化、教育的語
言，感動的語言、感恩的語言。實際上，這都是自己在替自己開釋、脫罪；我們
是應該可以做得到的，但自己就是不想做，也沒有意願做，所以隨口而出的，多
是粗惡語、挑撥語、妄語、綺語，很少是佛的語言，這是違背了「佛在口中」的
原則。


佛在我們的行為中

「佛在我們的行為中」，佛在心中、佛在口中，同時佛也在我們的生活行為中。
不論是不是已經開悟了，或已經明心見性了，我們學習佛的行為是應該的，所以
學佛應該是學佛的心理行為、語言行為、身體的行為，經常學習佛的這三種行為，
才是真正的學佛。否則只是學佛打坐，那是學坐，不是學佛，都跟佛法不相應。
若要身體的行為合乎佛法的原則，就是要將佛法在我們平常日用生活中表現出
來，我們的生活行為，要以四攝六度為準則，全心全力，做到自利利他、利益眾
生為目的，這才是學佛行、學菩薩行。如果我們的生活行為不檢點，身口意三業
沒有一定的標準，不僅對自己造成的後果不堪設想，對他人也造成許多不方便的
困擾和煩惱，並已遠離學佛的生活了。我們的身體每天從早到晚，究竟是輕舉妄
動呢？還是每一個動作都在自利、利他呢？或者是僅僅自利而不利他呢？事實
上，如能做到真正的自利，一定也直接或間接地在利他。有一些行動，當下是為
了自利，但是影響所及的後續發展，都能使環境中跟我們共同生活的人，乃至於
在我們之後生活在這樣環境裡的人，也得到利益。

在禪宗叢林裡，每天打坐的時間是不多的，工作的時間相當的多。打坐及聽開示
的時間只有早晚，每天起早待晚，也就是早上起得早，晚上睡得晚，中夜時分只
睡四到六小時。「日出而作，日落而息」，過著農耕的生活，是禪宗自中唐時代百
丈大師以後的生活方式。當時禪宗的寺院是在山間，每天是到山上耕作，所以叫
作﹁出坡﹂；每一個人都應該出坡，上從一寺之主的方丈和尚，下及所有的常住
大眾乃至沙彌、行者，全體出動，都得工作，沒有例外，故稱為「普請」。白天
在工作之中，也就是在過著自利利他的修行生活，因為工作是為了僧團道糧的自
給自足，同時培養互相支援、彼此合作，大家付出，共同分享的和合精神，以維
持道場，住持三寶，正法住世，佛日增輝，所以需要勞務的工作，來作為禪修的
生活。

我們看到直至今天，日本及韓國的禪宗寺院生活方式，平日中的工作時間也是蠻
多的，在禪堂裡打坐的時間是不多。但於一年之中，會打幾個禪七，稱為「禪期」，
又稱為「接心」和「攝心」，用來精進打坐，剋期取證。

這樣的時段，在中國大陸，則有兩個：一是在冰凍三尺厚的隆冬，田裡的泥土也
凍得像石頭，這時不能耕作，所以關門打坐，稱為﹁冬安居﹂，又稱為﹁結冬﹂。
二是在炎熱的夏天，火傘高張，太陽強烈，可下田上山工作的時間非常短，要做
也只有早上及傍晚做一點點，加上夏季多雷雨陣雨，土中也多蟲蟻出沒，耕作很
不方便，禪眾們就有仿佛世古規﹁結夏安居﹂的禪修方式。在印度有「雨安居」，
因自四月十六日至七月十五日之間，為印度的雨季，天天下大雨，依方俗出家人
不能到外面遊化。而今天我們的生活環境，已從農業社會進入工商業社會，不論
冬夏，照樣可以在暖氣房及冷氣房內工作，並且可以夜以繼日的工作。


成就眾生、成就道場、成就菩提道業

現代禪寺的環境條件、現代禪修者的生活方式，都跟以前不一樣了。為了順應現
代社會的生活型態，為了接引成就大部分的在家居士，是利用週末的休假日來禪
寺修行，所以我們有了週日的禪坐會。至於我們的「禪七」，不論在臺灣、在美
國，都是配合學校有寒暑假的假期，以及國定假日與週末相接的連休長週末，工
商業從業人員雖然沒有寒暑假，但他們有自己的年度休假制度，所以鼓勵他們將
假期用來參加禪七。

農禪寺的法師們是什麼時候禪修呢？我們是配合大家的假期進入禪七。我們也舉
辦出家眾的菩薩營。平常只有早上、晚上的禪坐。白天我們都在上課、辦公、開
會，在為道場、為信眾、為國家社會奉獻而做自利利他、弘法護法的工作。我們
也沒有一天到晚都在打坐；出家眾就是在這樣的生活環境下，把禪法的準則用在
日常生活之中。我們用佛在心中、佛在口中、佛在行為中的生活態度，進行禪修。
譬如我們的出家眾也在揀切菜、洗碗筷、搬碗盤、擺桌椅、掃庭院、開車、擦車、
洗車、操作電腦、打計算機、寫文章、上課、出版書刊等等工作之時，體驗身心
一致，體驗三業清淨，體驗佛的悲智願行。所以雖然跟社會上的一般工作幾乎一
樣，可是我們的存心，不是為了名利物欲的追求，而是為了學佛修法，奉獻我們
的時間，來做這些工作。我們用這樣的修行方式，以成就眾生、成就道場，也就
是在成就我們自己的菩提道業。

成就眾生、成就道場、成就菩提道業，將這三點加起來，就是佛在我們「平常日
用中」，這是禪宗常用的一句成語。因為佛在平常生活中，雖然你還沒有見性明
心，還沒有開悟成佛，但已經聽到了佛法，就該應用佛法，並且將佛法作為我們
身口意三業行為的依準。這就是「佛在心中、佛在口中、佛在行為中」了。如果
身口意的行為，跟佛法不相應時，必須起大慚愧，至誠懺悔。

禪宗的禪與佛的意義，應該是相同的。禪既是讓我們明心見性、開悟成佛的觀念
及方法，也正是修行的目標，因此禪心等於佛心；「佛在口中、佛在心中、佛在
平常行為中」，就是禪在我們的平常日用中。古代禪宗祖師們所指的「達摩西來
意」，就是平常生活裡的佛心、佛言、佛行；一舉一動、起心動念都是表露著佛
的悲智，便是真正的修行。

請問諸位：當你與人家吵架的時候，佛在那裡？你在生悶氣時，佛在那裡？你在
與人交談時，佛在那裡？你在工作時，佛在那裡？你在休息睡覺時，佛在那裡？
那時的佛，是被你蒙在鼓裡了呢？還是清楚地跟你生活在一起？請諸位不斷地品
味：禪在那裡？佛在那裡？


（選自《禪鑰》）

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