作者: golzen (果任)
標題: Re: 雜阿含卷九（二四一）經的小問題
時間: 2011年 3月 6日 11:05:52 星期日

※ 引述《chakwos (五五)》之銘言：
> > ？不知這一經前段的主旨是在告誡比丘呢？還是在說明這是愚癡無聞凡夫的行為？
> 謝謝大家提供的意見。 ^^
> 後來我找一下同經異譯來看，發覺或許從同經異譯有些可以作為此經的補充，因此又
> 有不同的看法了。底下先說說我讀完後的感想，後頭是貼上完整的同經異譯作為參考。
> 在同經異譯中說法的對象都是比丘們，因此對照來看，雜阿含中前段的經文感覺是在
> 說愚癡無聞凡夫比丘，而非愚癡無聞凡夫。
> 而為什麼稱他們為愚癡無聞凡夫比丘？因為他們都是「以鐵籌觸於眼根，則對眼所識
> 之色(境)，不善仔細執其形相」的人。也就是說，他們都是為了避免造惡，而直接用
> 熱鐵毀損五官；或是寧願去睡覺，也不想要因為醒著而產生亂想的人。不過，如此一
> 來，就無法於六入處中仔細觀察、思惟無常的道理。

    就如Heaven講的不用想的太複雜了。同時你也會錯經義。以下我會說明。況且思惟無常的
道理並不在六入處，而是在心。如楞嚴經大勢至菩薩云，都攝六根，淨念相繼，得三摩地。

 因此，接著世尊才說多聞聖弟子雖然也是寧願以熾然鐵槍以貫其目，也不願以眼識取
> 於色相，以致於長夜受苦的人，不過，與愚癡無聞凡夫比丘來比的話，差異在於他們
> 不會做出傷害身體的行為，而反而利用它們來正思惟。

   此處您會錯經義。

> 不知這樣的推論完不完備，若有不妥之處也歡迎大家提出。:)
> 至於底下則是同經異譯的內容，給大家方便參考用。不過有經過稍微的排版，希望不
> 因此而影響原意。
> 【一九四】 第八 燃燒
> 
> 　諸比丘，寧以散燒熱之火花，揚其焰，以鐵籌觸於眼根，則對眼所識之色(境)，
> 　不善仔細執其形相。諸比丘，識之住，或繫於形相之甘味，或繫住於隨相之甘味，
> 　而其人於瞬時死去者，則此人墮於地獄或畜生二趣中之一趣，乃有是理。
> 　諸比丘，余見此患難，作如是言。

    此處的「寧」是指「寧願」。各位比丘，寧願用散燒熱之火花，增揚其焰火，以鐵籌接觸
於眼睛，則對眼所看之色(境)，便不會看得很仔細而執著其形相。各位比丘，六識之執著，或
繫縛於各種形相之美好，或繫住於隨此相所引發各種美好之形相，而其人於瞬間死去者，則此
人墮於地獄或畜生二趣中之一趣，這是有其道理的。


> 　諸比丘，莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳，則對耳所識之聲，
> 　不善仔細執其形相。諸比丘，於識之住……。諸比丘，余見此之患難，作如是言。

    此處的「莫如」是指「不如」。各位比丘，不如用銳利之鐵杭接觸於耳朵，則對耳所聽分
辨之聲音，便不會執著其大、小、悅耳、噪音....。各位比丘，六識之執著，或繫縛於各種形
相之美好，或繫住於隨此相所引發各種美好之形相，而其人於瞬間死去者，則此人墮於地獄或
畜生二趣中之一趣，我見如此之過患，所以才如此說。

> 　諸比丘，莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利爪刀觸其鼻根，對鼻所識之香，
> 　不善仔細執其形相。諸比丘，於識之住……。諸比丘，余見此之患難，作如是言。
> 　諸比丘，莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刀觸其舌根，則對舌所識之味(境)，
> 　不善仔細執其形相。諸比丘，於識之住……諸比丘，余見此之患難，作如是言。
> 　諸比丘，莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸其身根，則對身所識之觸(境)，
> 　不善仔細執其形相。諸比丘，於識之住……諸比丘，余見此之患難，作如是言。

   以上引文同上解說

> 　諸比丘，此處有聞之聖弟子，如是熟思之
> 　『以散燒熱火花，揚其焰，以鐵籌觸眼根。今我對此思惟：如是眼是無常、
> 　　諸色是無常、眼識無常、眼觸是無常。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、
> 　　或非苦非樂，亦是無常。

   此段大意是說如以燒燙熱鐵接觸於眼睛比喻關閉眼根，而當下思惟眼根是無常、諸色相是
無常、眼識分別是無常、眼觸〈根、塵、識合和〉是無常。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂
受、或苦受、或不苦不樂受，亦是無常。


> 　　散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳根。今我對此思惟：
> 　　如是其是無常、諸聲是無常、耳識是無常、耳觸是無常。凡以耳觸為緣所生之受，
> 　　或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。
> 　　散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之爪刀觸於鼻根。今我對此思惟……
> 　　散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之剃刀觸於舌根。今我對此思惟……
> 　　散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸於身根。我今對此思惟……
> 　　睡眠，如是。我今對此思惟：
> 　　如是意是無常、諸法是無常、意識是無常、意　觸是無常，
> 　　凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是無常。』
    
以上引文同上解說

    為何應如此解，請參考此文難陀如何關閉根門修行。
《雜阿含》卷十一「二七五」說：「如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸
比丘：而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜後夜，精勤修習，正智成就，堪能盡壽，純一滿
淨，梵行清白。彼難陀比丘，《關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好；若諸眼根增
不律儀，無明闇障，世間貪愛，惡不善法不漏其心，生諸律儀，防護於眼耳鼻舌身意根，生諸
律儀，是名難陀比丘關閉根門，飲食知量者。》難陀比丘，於食繫數不自高，不放逸，不著
色，不著莊嚴，支身而已，任其所得，為止飢渴，修梵行故，故起苦覺，令苦息滅未起苦覺，
令不起故，成其崇向故，氣力安樂，無聞獨住故，如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊
嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是善男子，難陀，知量而食，乃至無聞獨
住，是名難陀知量而食。」

另外在雜阿含卷九（二四一）說：
〈1〉比丘，寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，
　  取隨形好。
〈2〉愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。
只是譬喻，千萬不要為了修行，而去火燒熱銅籌，以燒其目，燒鐵錐，以鑽其耳，毀壞身體。
    就如有人斷章取義誤解楞嚴經"上說：「能于如來形像前，身燃一燈，燒一指節，及于身
上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。」而燃指供佛。
    其實看楞嚴經卷第六全文：『若我滅後其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之
前。身然一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長挹世間永脫諸
漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為必還生人酬其宿
債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明
誨。』
    便知「能於如來形像之前。身然一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。」只是譬喻，是要發
成佛要有決心要堅固，即使如燒一指節亦能忍，而不改變。故說：「發心決定修三摩提。能於
如來形像之前。身然一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長挹世
間永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為必還生人
酬其宿債。」





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