作者: Heavenchow (Heaven) 站內: SuperVisor
標題: 《雜阿含經》卷5（一○四）焰摩迦經
時間: Sun Jun 27 12:45:16 2010

這是一篇我研讀《雜阿含經》卷5（一○四）焰摩迦經的心得，一來想讓大家分享，
一來也是為了藉由文字來整理思緒，所以寫的很冗長，要看完大概要要有點耐心及
心理準備才行吧。

大家可以先看一下《雜阿含經》卷5（一○四）焰摩迦經，若依我以前的想法，
我得承認我和焰摩迦的想法一樣，我也認為『漏盡阿羅漢身壞命終更無所有』，
而且我不明白這樣有什麼問題？雖然焰摩迦經以前我也看過好幾次了，
不過每次都看不出重點是什麼，看不懂焰摩迦到底哪裡錯了，
後來他又理解了什麼才修正錯誤的觀點？
難道這是在暗喻漏盡阿羅漢身壞命終之後，依然有什麼嗎？
有一些由阿羅漢轉至成佛的觀點，或許也和此有關。
所以我才想把它好好仔細研讀一番。

這件事就有如十四無記一般，對於此命題：
「如來死後有耶？死後無耶？死後有無耶？非有非無耶？」
我也不懂為什麼這是無記？我真的會選擇「如來死後無」這個答案，
因為阿含經在在處處都指出，阿羅漢是「不受後有」，三法印也有
「涅槃寂靜」的教導，所以「如來死後無」很合理啊？！

對於此事，我以前也仔細看了佛陀為何說此為無記，
但有時看到的解釋卻只是要大家不要再去想這種問題：

《雜阿含經》卷16：「汝等莫作如是論議。所以者何？如此論者，非義饒益，
非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅槃。」
(CBETA, T02, no. 99, p. 109)

這種說法不太能讓我放下此問題。
有時雖然有解釋，卻也是讓我一頭霧水，不知在說什麼：

《雜阿含經》卷5：「如如來說，諸次法說，無有能來難詰訶責者。所以者何？
我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。」
(CBETA, T02, no. 99, p. 32, c29-p. 33, a3)

人家在問如來死後有無，他卻回答五蘊與四聖諦，這些我也在其他經看過，
但這有關係嗎？

其實這件事也不是真的不能討論，底下這一段是舍利弗以「無記」回答他人後，
再與大迦葉討論為何世尊不記說此事。

《雜阿含經》卷32：「尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，
共相問訊慰勞已，退坐一面。以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉：
「尊者摩訶迦葉！何因何緣世尊不記說，後有生死、後無生死、後有後無、
非有非無生死耶？」

尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色；若說如來無後生死，
是則為色；若說如來有後生死、無後生死，是則為色；若說如來非有後、
非無後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫。言有後生死者，此則不然；
無後生死、有後無後、非有後非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，
甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。

「舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受、為想、為行、為識、為動、為慮、
為虛誑、為有為、為愛，乃至非有非無後有亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，
是故說後有者不然，後無、後有無、後非有非無者不然，如來者，愛已盡，
心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗！如是因、如是緣，
故有問世尊：『如來若有、若無、若有無、若非有非無後生死？』不可記說。」
(CBETA, T02, no. 99, p. 226, b2-24)

不過，就和以前一樣，大迦葉尊者的回答讓我一頭霧水，
不知道他的回答和原來的問題有何關聯？

＊＊＊　＊＊＊　＊＊＊

前幾天大剛學長提到《雜阿含經》卷5（一○四）經，於是我再次仔細看了此經，
慢慢地，突然覺得有一點點了解了，底下我把我的心得分享給大家。

我就是假想我跟隨著焰摩迦，仔細去了解舍利弗想表達的意思。

[0031a15] 舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？
　　　　　為非常耶？」
[0031a17] 答言：「尊者舍利弗！無常。」
[0031a17] 復問：「若無常者，是苦不？」
[0031a18] 答言：「是苦。」
[0031a18] 復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、
　　　　　異我、相在不？」
[0031a20] 答言：「不也，尊者舍利弗！」
[0031a20] 「受、想、行、識亦復如是。」

至此，我能接受色受想行識是無常的，是苦，是變易法，
所以無法在五蘊中找到一個不變的我。

[0031a21] 復問：「云何？焰摩迦！色是如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗！」
[0031a22] 「受、想、行、識是如來耶？」
[0031a23] 答言：「不也，尊者舍利弗！」

對於「如來」是何義，網路上有找到幾種看法，不過以我目前的了解，
其實這也不是很重要，就是當成一般我們在談世尊的另一個稱號「如來」即可。

我們對於佛陀也稱他為如來，暫時可以想像「如來」是一種「特質」，
這種特質雖然我們一時也無法說出所以然來，但我們知道這特質是佛陀所擁有的，
我們凡夫沒有，阿羅漢應該也沒有。

舍利弗問：「色是如來嗎？」意思就是在問，我們有見到佛陀的色身
（當然我沒有見到，但焰摩迦當時是有看過的），那些色身就等於是如來嗎？

我想當然不是。我們說的如來，並不是指佛陀的色身。
也不是在指佛陀的受、想、行、識。

也就是，「如來」並不是指佛陀五蘊中任何一蘊。

[0031a23] 復問：「云何？焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」
[0031a25] 答言：「不也，尊者舍利弗！」

舍利弗接著問，難道「如來」是異於色身而存在？
或是異於受、想、行、識而有「如來」？

「如來」也不是單獨離開某一蘊而存在的。例如若如來是異於色而存在，
表示佛陀色身完全與如來無關，但佛陀是「如來金色身」，
他的色身並不是與「如來」個特質完全無關的，所以不可說異色有如來。

[0031a25] 復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
[0031a26] 答言：「不也，尊者舍利弗！」

舍利弗接著問，如來是藏在色身中的東西嗎？或是藏在受、想、行、識之中？
應該也不是吧。

[0031a27] 復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
[0031a28] 答言：「不也，尊者舍利弗！」

或者，色是包含在如來之中？或是受、想、行、識包含在如來之中？
也不是如此。

[0031a29] 復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」
[0031a29] 答言：「不也，尊者舍利弗！」

最後一個問題，在「色、受、想、行、識」之外，
另外還存在一個叫「如來」的東西？

也不是如此，世尊並沒有教過在五蘊之外還有其他。

＊＊＊　＊＊＊　＊＊＊

思惟至此，我大概有一點點理解了，「如來」一詞，我暫且當它是一種特質，
當它是一種複合式的名詞，它不是一項單一的事物，所以「如來死後有無」
就變成一個不存在的假命題了。

我先把問題扯遠一點。

一般我們在分析五蘊，世尊都是在教導「無我」。上述那些論述，其它經文
都是在談色不是我，非異色有我，色不在我中，我不在色中....，
最後就是「五蘊非我、異我（非我所）、不相在」這個簡短的公式。

這次經文的差別在於那個「我」變成了「如來」。我們會說「無我」，
但不會說「無如來」，因為如來真實存在，世尊的確不同於一般凡夫，
所以我們才把它稱為「如來」。

同樣的，「漏盡阿羅漢」也不同於一般凡夫，我暫且就用「解脫者」
來表達那個特有的特質，理論上我們也可以套到同樣的公式：解脫者不是色，
非異色有解脫者，解脫者不在色中，色不在解脫者中.....。

如此一來，「我」、「解脫者」、「如來」被我放在同一個平台來討論，
它們的共同特性就是那個「非五蘊，非異五蘊，非在五蘊中，非五蘊在其中」
的公式。

那們我們來試著回答這個問題：

「『我』死後是有是無？」

此時我果然無法回答了，這問題成了無記。為什麼？因為「我」根本不存在，
「我」是虛幻的想像，佛法都是談「無我」，對於這樣一個不存在的命題，
如何回答？

如果要勉強回答，就只能回答：

沒有我，只有五蘊。若無明、渴愛還在，五蘊則會再次出生。若已無無明，
則不再出生。

再次出生輪迴，也不能稱為「有我」，而不再出生者，也不能稱為「我消失了」，
因為自始自終都沒有一個「我」，又何來存在或不存在的討論？

而這種回答，就和之前我覺得沒有關聯或一頭霧水的回答差不多，
也所以我有點明白為什麼要如此回答了。

＊＊＊　＊＊＊　＊＊＊

先回到經文：

[0031b01] 「如是，焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝云何言：
　　　　　『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶？」
[0031b04] 答言：「不也，尊者舍利弗！」
[0031b05] 復問：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命
　　　　　終無所有。』云何今復言非耶？」
[0031b07] 焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說，
　　　　　聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」
[0031b09] 復問：「焰摩迦！若復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所知見一切
　　　　　悉得遠離？』汝當云何答？」

上面是焰摩迦了解自己的錯誤何在了，而舍利弗也再次問他，要如何回答不再有
『漏盡阿羅漢身壞命終無所有』這種邪見呢？

[0031b11] 焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：
　　　　　『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。
　　　　　受、想、行、識亦復如是。』有來問者，作如是答。」

我想就是同一個理由，漏盡阿羅漢的色是無常的，無常就是苦。
而阿羅漢眾在命終後，所有的苦皆已經寂靜、清涼、永沒。
受、想、行、識亦復如是。

[0031b15] 舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？
　　　　　漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生滅法。
　　　　　受、想、行、識亦復如是。」
[0031b18] 尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。

至此舍利弗認同他的說法，而焰摩迦至此也證得法眼淨。

＊＊＊　＊＊＊　＊＊＊

有一些問題還沒解釋完。

我前面說過，「如來」一詞，我暫且當它是一種特質，也當它是一種複合式的名詞。
同樣的，「漏盡阿羅漢」（或我上面用的「解脫者」），乃至「我」，都是一樣，
都是一種複合式的名詞，因此無法單獨討論，所以要拆開來談。

先放下「我」，「如來」，「阿羅漢」三種特質，直接看最原始的組成，
也就是五蘊，所以才說漏盡阿羅漢色無常，阿羅漢身壞命終之後，
無常之色已寂靜、清涼、永沒。

這個答案不能簡約成『漏盡阿羅漢身壞命終無所有』，因為若如此回答，
會聯想成阿羅漢在生前有一個東西，但在死後就沒了。但那是什麼東西？
根本沒那種東西。

再來探討剛沒提到「我」，「如來」，「阿羅漢」三種特質。

「我」是最容易的討論的，阿含經有許多教導了，它就是一種因為無始無明，
看不清五蘊本質，所以有一種錯誤的想像，以為有一個不變的主宰，
那就是「我見」。

「我見」這種特質可以說是真實存在的，但也可以說它是虛幻的想像，
它和五蘊是無法分開討論，是一種複雜的關係「非五蘊，非異五蘊，
非在五蘊中，非五蘊在其中」。

或者說它就是因緣下的產物，因無始劫來的無明，所以才有堅固異常的我見。
我見的影響是真實的，其作用是緣起的，但我見並沒有一個不變的實質存在。

用同樣的道理來看「阿羅漢」，就比較容易依上面的方式類推及理解了。
「阿羅漢」這種特質，並非與生俱來的來，它也是因緣產生的，更正確的說法，
它是緣起的還滅性，因無明滅，所以貪瞋痴滅，這個特性，造成「阿羅漢」
身壞命終之後，屬於生滅法的無常之色不再生起，受想行識也是一樣的。

但阿羅漢這種特質也消失了嗎？這種特質是不會消失的，任何人只要止息無明，
止息貪瞋痴，他就是阿羅漢，這是宇宙中「法爾如是」的法則，不會改變。
（其實也可以看成四聖諦的滅諦）

這時讓我想到舍利弗般涅槃時，世尊對阿難尊者說的話。

《增壹阿含經》卷18〈26 四意斷品〉：
世尊告曰：「云何，阿難！舍利弗比丘用戒身般涅槃乎？」
阿難對曰：「非也。世尊！」
世尊告曰：「云何，阿難！用定身、慧身、解脫所見身，而取滅度乎？」
阿難白佛言：「舍利弗比丘不用戒身、定身、慧身、解脫身、解脫所見身，
而取滅度。」(CBETA, T02, no. 125, p. 641, a7-12)

這裡也是指出，舍利弗的戒、定、慧、解脫、解脫所見不會隨之滅度，
這也就是五法分身。

舍利弗雖然槃涅槃了，但並不能說「終無所有」，
但也不能說「身壞命終還有某種東西」，這都會造成誤解。

同樣，「如來」身後有無，也是一樣的解釋方式了。在上面舍利弗問大迦葉那一段，
就是談同樣的事。「如來」非色，非異色，非在色中，非中有色，
因此怎麼說都會有錯。只有「色受想行識」可以談論－－當還有無明與渴愛，
則會再次出生。若斷除無明與三毒，則不受後有，涅槃寂靜。
我想這就是為什麼佛與諸大阿羅漢對此問題直接說無記，
不然就是只談五蘊、緣起、四聖諦。

而「如來」這項特質，大迦葉也有指出來：
「如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃」，意思應該就是說
如來就是一切渴愛已盡，而且心善解脫，至於甚深廣大無量無數，
不太確定要如何解釋，是指在各種方面都已解脫了嗎？或是知道各種解脫之道？
我只能猜想，此處應該是要與「阿羅漢」的特質略有不同。而佛與阿羅漢的解脫
是相同的，大概就是那些教導解脫的能力，或是智慧，或是如來十力之類的地方
不同。不過那也不是重點，重點是世尊有「如來」這些特質，最後也是寂滅涅槃，
而這些特質沒有死後消失與否的問題，過去諸佛如是，未來諸佛也是如此，
這種特質是不會變的。

＊＊＊　＊＊＊　＊＊＊

此至，終於把我的想法盡量仔細地一一陳述。

所以大剛提到佛或阿羅漢涅槃後是無記，無法討論，這就是事實了。

不過根據我以上的理解，無法討論是因為「如來」、「漏盡阿羅漢」
不是單一特定的法，無法拿來討論。

但是還是有可討論的部份，這一類的問題，世尊與阿羅漢直接談最根本的事物－－
也就是談五蘊，談緣起，談四聖諦。由這些角度來談，才不會有錯誤，
也才不會造成誤會。

所以舍利弗涅槃，我們還是可以說其所做已辦，不受後有，五蘊是生滅法，是苦，
而這些苦已經寂靜、清涼、永沒，不會在三界中任何一個地方再次出生。

雖然五法分身或其他法界特性沒有消失與否的問題，但也不應該想像它們可能
擬人化成某某眾生或做出什麼事業，那些只是法界不變的「真如本性」
（不得已亂用一些名詞）而已。

而也有某些說法是阿羅漢死了之後，一樣可以在造一個身體，這種說法似乎違背了
「我生已盡」「不受後有」，這部份是可以再探討的。

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