宋天竺三藏求那跋陀羅譯ⓐ

ⓐ 聖本無此十一字。

《雜阿含經》「大迦葉相應」的內容為卷41第1136~1144經及本卷第905~906經，當中記錄佛陀和大迦葉尊者的互動和說法。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者摩訶迦葉ⓐ、尊者舍利弗ⓑ、住耆闍崛山中。

時，有眾多外道出家詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊慰勞已，退坐一面。語尊者舍利弗言：「云何？舍利弗！如來有後生死ⓒ①耶？」

舍利弗言：「諸外道！世尊說言，此是無記ⓓ②。」

又問：「云何？舍利弗！如來無後生死③耶？」

舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」

又問：「舍利弗！如來有後生死、無後生死耶？」

舍利弗答言：「世尊說言，此是無記。」

又問舍利弗：「如來非有後生死、非無後生死耶？」

舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」

諸外道出家又問尊者舍利弗：「云何所問如來有後生死、無後生死、有後無後、非有後非無後，一切答言：『世尊說言ⓔ，此是無記。』云何為上座，如愚、如癡，不善、不辯，如嬰兒無自性智④？」作此語已，從坐起去。

爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗相去不遠，各坐樹下，晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞已，退坐一面。以向⑤與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉：「尊者摩訶迦葉！何因何緣世尊不記說⑥，後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶？」

尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色⑦；若說如來無後生死，是則為色；若說如來有後生死、無後生死，是則為色；若說如來非有後、非無後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫。言有後生死者，此則不然；無後生死、有後無後、非有後非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。

「舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受、為想、為行、為識、為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛，乃至非有非無後有亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然，後無、後有無、後非有非無者不然，如來者，愛已盡，心善解脫ⓕ，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗，如是因、如是緣，故有問世尊：『如來若有、若無、若有無、若非有非無後生死？』不可記說。」

時，二正士共論議已，各還本處。

ⓐ 「摩訶迦葉」，巴利本作 Mahā-kassapa。

ⓑ 「舍利弗」，巴利本作 Sāriputta。

ⓒ 「如來有後生死」，巴利本作 Hoti tathāgato parammaraṇā。

ⓓ 「無記」，巴利本作 Avyākata。

ⓔ 大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 聖本無「如來者，愛已盡，心善解脫」十字。

① 有後生死：這一世(死）後還會存在嗎？這是常見。

② 無記：巴利文(avyākata)原意為「無法斷言」，「不足解答」。佛經中共有十四種無記，佛陀認為這些問題不需要討論，也不必回答。

③ 無後生死：這一世(死）後不會存在嗎？這是斷見。

④ 自性智：自主的意見。

⑤ 向：過去。

⑥ 記說：決定說；確定說。

⑦ 色：「色」即色陰，也就是物質及物理世界的現象。

• 《別譯雜阿含經》卷六第120經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈迦葉相應16〉第12經死後經。

此經指出「如來有後生死」、「如來無後身死」等問題都是無記（不予回答）。為什麼是無記？

如果佛陀仍自認是一個輪迴的主體，是「我見」，若說命終後什麼都沒有了，則是「斷見」。這些問題是根基於「有一個生死輪迴的主體」來問的，而在究竟的角度來看，佛陀已經徹底解脫於五陰了，只有因緣的生滅，而沒有「我」的主體。

有這樣的認知，般若經典的許多內容才能正確的理解，例如《金剛般若波羅蜜經》：

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒時，多有比丘心樂習學；今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？」

佛言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁，眾生善法退減故，大師①為諸聲聞多制禁戒，少樂習學，迦葉！譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法ⓐ出世間已，正法則滅。譬如大海中，船載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是漸漸消減ⓑ。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞，乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾燃ⓒ②，如來正法於此則沒。

「迦葉！有五因緣能令如來正法沈沒。何等為五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意③供養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復ⓓ依倚ⓔ而住④。若法、若學⑤、若隨順教⑥、若諸梵行，大師所稱歎者⑦，不敬不重，不下意供養，而依止住，是名。迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。

「迦葉！有五因緣令如來法、律不沒、不忘、不退。何等為五？若比丘於大師所，恭敬尊重，下意供養，依止而住，若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣如來法、律不沒、不忘、不退。是故，迦葉！當如是學：『於大師所，當修恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。』」

佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。

ⓐ 「相似像法」，巴利本作 Saddhamma paṭirūpaka。

ⓑ 「減」，大正藏原為「滅」，今依據宋、元、明、聖四本改作「減」。

ⓒ 「燃」，大正藏原為「然」，今依據聖本改作「燃」。

ⓓ 「復」，聖本作「後」。

ⓔ 「倚」，大正藏作「猗」，今依據宋、元、明、聖四本改作「倚」。

① 大師：在經中通常指佛陀。

② 句味熾燃：

③ 下意：謙遜。

④ 然復依倚而住：然而仍留在僧團中糊口。

⑤ 學：學處，即所學之處，一般指戒律。

⑥ 隨順教：老師所教授的內容，因為是隨著次第而順序教學，因此稱作「隨順教」。

⑦ 諸梵行，大師所稱歎者：佛陀所稱讚的這些清淨修行人。

• 《別譯雜阿含經》卷六第121經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈迦葉相應16〉第13經像法經。

本經中能令佛法不沒的五因緣是對於以下五者的恭敬、尊重、下意供養，依止而住：

1. 大師：佛陀。
2. 法：佛法。
3. 學：戒律。
4. 隨順教：教學。
5. 諸梵行，大師所稱歎者：清淨修行人。

在各對應經典中，這五者表列如下：

除了「隨順教」在南傳作「定」外，其餘意義都相同。

由本經也可見，在佛法中「尊師重道」和「依法不依人」不相違背。

(因為五濁，因為眾生善法退減，所以「今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學」。另 evan 認為：這一經表面上是在問「制戒和學習」的關係，而實際上是在探討更深一層面的問題。用現代的話來說，就是動機的問題（道心）。)

《雜阿含經》「聚落主相應」的內容為本卷第907~916，當中記錄佛陀和聚落主（村長）的互動和說法。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有遮羅周羅那羅聚落主ⓐ①來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士②作如是說：『若伎兒③於大眾中歌舞戲笑，作種種伎ⓑ，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天ⓒ。』於此，瞿曇法中所說云何？」

佛告聚落主：「且止，莫問此義。」如是再三，猶請不已。

佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲、貪欲縛④所縛，不離瞋恚、瞋恚縛所縛，不離愚癡、愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐[＊]中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主，當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？」

聚落主白佛言：「如是，瞿曇！」

「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心欲令此人非義饒益⑤，不安不樂，數數⑥以水澆所縛繩，此人被縛豈不轉增急耶？」

聚落主言：「如是，瞿曇！」

佛言：「聚落主！古昔眾生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。」

聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、瞋恚、癡縛。以是因緣，身壞命終，生善趣者，無有是處。」

佛告聚落主：「若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑，以是業緣，生歡喜天者，是則邪見。若邪見者，應生二趣，若地獄趣、若畜生趣。」

說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚。

爾時，世尊告聚落主：「是故我先三問不答，言聚落主：『且止，莫問此義。』」

聚落主白佛言：「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念，昔來云何為彼愚癡不辨ⓓ不善諸伎兒輩所見欺誑，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天。我今定思：『云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天？』瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」

佛言：「善哉，聚落主！此真實要。」

爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。

ⓐ 「遮羅周羅那羅聚落主」，巴利本作 Talapuṭa Naṭagāmani。

ⓑ 「伎」，元、明二本作「妓」。

ⓒ 「歡喜天」，巴利本作 Pahāsa deva。

ⓓ 「辨」，宋、元、明、聖四本作「辯」。[＊]

① 聚落主：村長。

② 耆年宿士：老人家； 年長者。

③ 伎兒：表演者； 類似現在的喜劇演員。

④ 貪欲縛：

⑤ 非義饒益：對真(實？)義的獲得沒有幫助。

⑥ 數數：頻繁地。

• 《別譯雜阿含經》卷七第122經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第2經布吒經。

聚落主聽到一種說法：伎兒歌舞戲笑令大眾歡樂喜笑，以此業緣，死後得生歡喜天。向佛陀請教對於這種說法的看法。

佛陀從原理、本質的角度，透過問題及比喻，讓聚落主能夠自行思考，作出合理的推論。

由此可見佛教「依法不依人」的原則，獨立思考、理性推論，而不是因為某某人（甚至是佛陀）說了什麼，就相信該說法。

佛陀並不以權威來說法──不是因為我是佛，所以我說的是對的。而是講述清楚原理、本質，讓有興趣瞭解的人，能夠自行根據道理而推導出結論。

另外，常見媒體試圖誘發讀者的貪瞋癡，比起本經中的伎兒有過之而無不及。畢竟資本主義希望刺激消費，也就是刺激貪瞋癡而產生消費的動力，媒體則利用刺激貪瞋癡來增加點閱率、收視率。讀者的解脫法門則是：見可意新聞不生貪，見不可意新聞不生瞋。

研討：佛陀鼓勵理性推論

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，戰鬥活①聚落主ⓐ來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔戰鬥活耆年宿士作是言：『若戰鬥活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，緣此業報，生箭降伏天ⓑ。』於瞿曇法中，其義云何？」

佛告戰鬥活：「且止，莫問此義。」

如是再三問，亦再三止之，猶問不已。

佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！於意云何？若戰鬥活，身被甲冑，為戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛枷鏁②，斫③刺殺害於彼耶？」

聚落主白佛：「如是，世尊！」

佛告聚落主：「為戰鬥活，有三種惡邪，若身若口若意；以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處。」

佛告聚落主：「若古昔戰鬥活耆年宿士，作如是見、作如是說，若諸戰鬥活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣，生箭降伏天者，是則邪見。邪見之人，應生二處，若地獄趣、若畜生趣。」

說是語時，彼聚落主悲泣流淚。

佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝：『且止，不為汝說。』」

聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣，我念古昔諸鬥戰活耆年宿士愚癡，不善不辨[＊]，長夜，欺誑作如是言：『若戰鬥活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天。』是故悲泣。我今定思：『諸戰鬥活，惡業因緣，身壞命終，生箭降伏天者，無有是處。』瞿曇！我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」

佛告聚落主：「此真實要。」

時，戰鬥活聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐[＊]起，作禮而去。

ⓐ 「戰鬥活聚落主」，巴利本作 Yodhājīva gāmaṇi。

ⓑ 「箭降伏天」，巴利本作 Sarañjita deva。

① 戰鬥活：以戰鬥為生的人。

② 鏁：「鎖」的古字。

③ 斫：以刀斧砍削。讀音同「濁」。

• 《別譯雜阿含經》卷七第123經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第3經戰士經。

「戰鬥活聚落主」問佛陀，自古以來該聚落耆老表示上戰場殺敵的人能夠升天。而佛陀則以貪、瞋、癡來分析，身、口、意造作惡業的話，是會墮惡道的，也才一語驚醒夢中人，戰鬥活聚落主驚覺耆老的傳說是唬人的。

歷史上多有以宗教為名而行殺戮之實的假道學，而在三千年前佛陀就釐清過，上三善道或下三惡道，是由為善或造惡所決定，而不是由盲信所決定。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有調馬①聚落主ⓐ來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。

爾時，世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾種法？」

聚落主答言：「瞿曇！有三種法。何等為三？謂一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」

佛告聚落主：「若以三種法，馬猶不調，當如之何？」

聚落主言：「便當殺之。」

聚落主白佛言：「瞿曇！無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫？」

佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。何等為三？一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」

聚落主白佛：「瞿曇！若三種調御丈夫，猶不調者，當如之何？」

佛言：「聚落主！三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱。」

調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不淨，瞿曇法中不應殺，而今說言：『不調伏者，亦當殺之』？」

佛告聚落主：「如汝所言：『如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。』聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡②。聚落主，若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？」

調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，捨諸惡ⓑ業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」

佛告聚落主：「此真實要。」

佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。

ⓐ 「調馬聚落主」，巴利本作 Assāroha gāmaṇi。

ⓑ 「惡」，宋本作「思」。

① 調馬：調伏馬匹；即馴馬師。

② 不復與語，不復教授，不復教誡：不再說話，不再指導，不再勸誡。

• 《別譯雜阿含經》卷七第124經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第5經馬經。

本經中說的「不復與語，不復教授，不復教誡」，也就是佛陀所教導對於惡性比丘要「默擯」治之。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有兇惡聚落主ⓐ來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法故，於他生瞋恚；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字①？」

佛告聚落主：「不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字。」

復問：「世尊！修習何法，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字？」

佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。」

兇惡聚落主白佛言：「奇哉！世尊！善說此言。我不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字。我不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故，我今當捨瞋恚、剛強、麁澁②。」

佛告聚落主：「此真實要。」

佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。

ⓐ 「兇惡聚落主」，巴利本作 gaṇḍa Gāmaṇi。

① 他為其作惡性名字：他(們)把 那個人(其) 取了惡性這個名字。(prajna)

② 麁澁：即「粗澀」。

• 《別譯雜阿含經》卷七第125經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第1經暴惡經。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有摩尼珠髻聚落主ⓐ來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日國王集諸大臣，共論議言：『云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物，為淨耶？為不淨耶？』其中有言：『沙門釋子應受畜金銀寶物。』又復有言：『不應自為受畜金銀寶物。』世尊！彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者，為從佛聞？為自出意說？作是語者，為隨順法？為不隨順？為真實說？為虛妄說？如是說者，得不墮於呵責處耶？」

佛告聚落主：「此則妄說，非真實說、非是法說、非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自為受畜金銀寶物者，不清淨故；若自為己受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子①法。」

聚落主白佛言：「奇哉！世尊！沙門釋子受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法，此真實說。世尊！作是說者，增長勝妙，我亦作是說：『沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。』」

佛告聚落主：「若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨②。」

摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡喜作禮而去。

爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂③。」

時，尊者阿難即受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時。」

爾時，世尊往詣食堂，大眾前坐，坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主來詣ⓑ我所，作如是言：『先日國王集諸大臣，作如是論議：「沙門釋子自為受畜金銀寶物，為清淨不？」其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊，言清淨者，為從佛聞？為自妄說？』……」如上廣說。「彼摩尼珠髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。

「諸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說：『沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。』諸比丘！汝等從今日，須木索木、須草索草、須車索車、須作人④索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「摩尼珠髻聚落主」，巴利本作 Maṇicūḷaka gāmaṇi。

ⓑ 「詣」，大正藏原為「諒」，今依據宋、元、明、聖四本改作「詣」。

① 釋種子：釋迦族血統的人，這裡指佛陀的弟子。

② 若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨：假若佛教的出家人為自己而收受金銀財寶是清淨的話，那麼色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲的作用也都是清淨的了。也就是說出家人為自己而收受金銀財寶其實是不清淨的。相當的《別譯雜阿含經》經文作「如斯沙門，得捉金等及以錢寶，亦應恣令受於五欲」，相當的南傳經文作「對任何人來說，如果金銀是適當的，則五種欲對他也是適當的；對任何人來說，如果五種欲是適當的，村長！則你絕對能認為他是非沙門法、非釋迦人之子的法。 」

③ 食堂：吃飯的地方。

④ 作人：

• 《別譯雜阿含經》卷七第126經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第10經頂髻經。

如是我聞：

一時，佛住瞻婆①國揭伽池②側。時，有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊告王頂聚落主：「今者眾生依於二邊。何等為二？一者樂著卑下、田舍、常人凡夫五欲。二者自苦方便③，不正、非義饒益。聚落主！有三種樂受欲樂，卑下、田舍、常人凡夫；有三種自苦方便，不正、非義饒益。

「聚落主！何等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供④，不供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處⑤安樂果報、未來生天，是名世間第一受欲。

「復次，聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名第二受欲樂者。

「復次，聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。

「聚落主！我不一向說ⓐ⑥受欲平等，我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。

「何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報、未來生天，是名我說卑下者受欲。

「何等為中人受欲？謂受欲者以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。

「何等為我說勝人受欲？謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。

「何等為三種自苦方便？是苦非法、不正、非義饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現法⑦得離熾然、過人法⑧、勝妙知見⑨安樂住⑩。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。

「復次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。

「復次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住⑪，是名第三自苦方便枯槁活。

「聚落主，我不說一切自苦方便枯槁活悉等，我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。

「何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。

「何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便中間人。

「何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便勝人。

「聚落主！是名三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。

「聚落主！有道有跡⑫，不ⓑ向三種受欲隨順方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。聚落主！何等為道，何等為跡，不向三種受欲、三種自苦方便？聚落主！為欲貪障礙ⓒ故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受喜樂，如是離瞋恚、愚癡障礙[＊]，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受安樂，於現法中，遠離熾然，不待時節⑬，親近涅槃，即此身現，緣自覺知。聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身，緣自覺知⑭者，為八聖道——正見乃至正定。」

當其世尊說是法時，王頂聚落主遠塵離垢，得法眼淨⑮。時，王頂聚落主見法、得法、知法、深入於法，度疑不由於他⑯，於正法、律得無所畏⑰。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊！歸佛、歸法、歸比丘僧，從今盡壽為優婆塞。」

時，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓐ 「說」，聖本作「說受」。

ⓑ 「不」，宋、元、明三本作「是」。

ⓒ 「礙」，大正藏原為「閡」，今依據宋、元、明三本改作「礙」。[＊]

① 瞻婆：古代印度六大都市之一，是鴦伽國的首都，位於恆河南岸。當時有以首都名作為國號的習慣，因此鴦伽國又稱為瞻波國，為十六大國之一，位於當時的中印度，摩竭陀國的東北邊，曾隸屬於摩竭陀國。又譯為「瞻波」、「占波」。

② 揭伽池：瞻婆國的蓮花池名，池旁的樹林是佛陀及弟子的修行場所之一。又譯為「伽伽池」。

③ 自苦方便：從事於（無益的）苦行，自找苦吃。

④ 不以安樂自供：將錢財使用在讓自己無法得到安樂的事情上，例如拿錢財去從事犯法的事。

⑤ 勝處：好的去處；例如升天的善道。

⑥ 一向說：

⑦ 現法：這一生。

⑧ 過人法：超越凡人的解脫或神通。

⑨ 勝妙知見：

⑩ 安樂住：住於安隱快樂的處所。

(以上三個註解與下一個註解擇一保留 - cat)

⑪ 亦不能現法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住：此處經文疑有訛誤，相當的《別譯雜阿含經》經文作「現在之世不離惱熱，有少增進過人之法，或得少智，或得見法，或少禪定」，相當的南傳經文作「而證得善法，且作證足以為聖者智見特質的過人法」。

⑫ 有道有跡：有方法、有途徑。

⑬ 不待時節：不須等待；即時。

⑭ 緣自覺知：由自己經驗來證知。

⑮ 法眼淨：清楚明白地見到真理（四聖諦）。初果聖者即有法眼淨。

⑯ 見法、得法、知法、深入於法，度疑不由於他：

⑰ 無所畏：了然於心，有自信而無所畏懼。

• 《別譯雜阿含經》卷七第127經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第12經王髮經。

• 欲樂與自苦二邊

本經表示眾生依於二邊：一邊是欲樂、一邊是自苦。

受欲樂的人，由最差到最好是：

1. 不合法的手段求財，自己不好好使用，也不供養親族乃至沙門。
2. 有時用合法、有時用不合法的手段求財，自己好好使用，也供養給親族乃至沙門。
3. 用合佛法的手段、適量求財，自己好好使用，也供養給親族乃至沙門。

自苦方便的人，由最差到最好是：

1. 從事無益的苦行，又犯戒，沒有證得任何善法。
2. 從事無益的苦行，不犯戒，沒有證得任何善法。
3. 從事無益的苦行，不犯戒，證得善法。

聖者既不著五欲，也不從事無益的苦行，而是離於貪、瞋、癡，當下就得安樂、當下就能離苦。

• 佛法的特質

佛法是可當下體證的，如佛經中一再出現的句子：「於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現，緣自覺知」。實證佛法不須要等到死後，而是此生此時此刻就可體驗的。

這定型句是佛經中常見形容佛法的特質的標準說法，在《雜阿含經》中出現多次，義理一致，文句略有不同，細節整理於本經線上的「進階辨正」以方便同學們對照參考。

• 研討：表示佛法可當下體證的「現法滅熾然……緣自覺知」定型句的對照

如是我聞：

一時，佛在力士人ⓐ間遊行①，到欝鞞羅ⓑ住處鸚鵡閻浮林。

時，有竭曇ⓒⓓ聚落主，聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒。我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法ⓔ苦集、苦沒。即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。善哉，世尊！為我說現法苦集、苦沒。」

佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼ⓕ為信、為不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我若說未來苦集、苦沒者，知汝於彼為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我今於此說現法苦集、苦沒，聚落主！欲為苦本若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。」

聚落主白佛言：「世尊！極略說法，不廣分別②，我所不解。善哉，世尊！唯願廣說，令我等解。」

佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說，聚落主！於意云何？若眾生於此欝鞞羅聚落住者，是若縛、若打ⓖ、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱、苦不？」

聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念、相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、惱、苦ⓗ。若彼眾生所無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂、悲、惱、苦[＊]？」

佛告聚落主：「是故當知，眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。聚落主，於意云何？汝依父母③不相見者，則生欲、貪、愛、念不？」

聚落主言：「不也，世尊！」

「聚落主！於意云何？若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？」

聚落主言：「如是，世尊！」

復問：「聚落主！於意云何？彼依父母，若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦不？」

聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或鄰ⓘ死，豈唯憂、悲、惱、苦？」

佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。」

聚落主言：「奇哉，世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦，況復無常，而無憂苦？」

佛告聚落主：「是故我說，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」

佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」即說偈言：

「若無世間愛念者，　　則無憂苦塵勞患，
　一切憂苦消滅盡，　　猶如蓮荷ⓙ不著水。」

當其世尊說是法時，揭曇聚落主遠塵離垢，得法眼淨，見法得法，深入於法，度諸狐疑不由於他、不由他度，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我以超越。我從今日，歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞，唯憶持我。」

佛說此經已，竭ⓚ曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓐ 「力士人」，巴利本作 Mallā (或 Malatā)。

ⓑ 「欝鞞羅」，巴利本作 Uruvelakappa。

ⓒ 「竭曇」，大正藏校勘紀錄又作「揭曇」。

ⓓ 「竭曇」，巴利本作 Gandhagata (或 Bhadragaka)。

ⓔ 宋、元、明三本無「法」字。

ⓕ 聖本無「於彼」二字。

ⓖ 「是若縛、若打」，元本作「是若打縛若」，明本作「若打若縛」，聖本作「若縛若打」。

ⓗ 「惱苦」，宋、元、明三本作「苦惱」。[＊]

ⓘ 「鄰」，宋本作「降」。

ⓙ 「荷」，大正藏原為「花」，今依據宋、元、明、聖四本改作「荷」。

ⓚ 「竭」，大正藏原為「揭」，今依據聖本改作「竭」。

① 人間遊行：遊歷各個地方，隨緣度化。也稱作「遊行人間」、「遊行」、「行腳」。

② 分別：分析；辨別。

③ 依父母：比對相當的《別譯雜阿含經》及南傳經文，可知此處特指依靠父母親照顧的子女，也就是指子女。

• 《別譯雜阿含經》卷七第128經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第11經驢姓經。

如是我聞：

一時，佛在摩竭提①國人間遊行，與千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至那羅聚落好衣菴羅②園ⓐ中。

時，有刀師氏ⓑ聚落主是尼揵弟子，詣尼揵ⓒ所，禮尼揵足，退坐一面。

爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧ⓓ③論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」

聚落主言：「阿梨④！我立何等論為蒺䔧[＊]論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」

尼揵語聚落主言：「汝往詣沙門瞿曇所，作是問：『瞿曇！常願欲令諸家福利具足增長，作如是願、如是說不？』若答汝言不者，汝當問言：『沙門瞿曇！與凡愚夫有何等異？』若言有願有說者，當復問言：『沙門瞿曇！若有如是願、如是說者，今云何於飢饉世，遊行人間，將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損ⓔ費世間，如大雨雹雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應，不類、不似，前後相違。』如是。聚落主！是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」

爾時，刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所恭敬問訊，恭敬問訊已，退坐一面，白佛：「瞿曇！常欲願令諸家福利增長不？」

佛告聚落主：「如來長夜⑤欲令諸家福利增長，亦常作是說。」

聚落主言：「若如是者，云何瞿曇於飢饉世，人間乞食，將諸大眾……」乃至「不似、不類，前後相違？」

佛告聚落主：「我憶九十一劫⑥以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主！ 汝觀布施的果報是富有今日有人家大富，多錢財、多眷屬、多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止⑦，故致斯福利。聚落主！有八因緣，令人損減福利不增。何等為八？王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減⑧、抵債不還⑨、怨憎殘破⑩、惡子費用⑪，有是八種為錢財難聚。聚ⓕ落主！我說無常為第九句。如是，聚落主！汝捨九因九緣，而言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言，不捨惡見，如鐵槍投水，身壞命終，生ⓖ地獄中。」

時，刀師氏聚落主心生恐怖，身毛皆豎，白佛言：「世尊！我今悔過。如愚、如癡，不善、不辯，於瞿曇所，不實欺誑，虛說妄語。」

聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。

ⓐ 「那羅聚落好衣菴羅園」，巴利本作 Nālandāyam Pāvārikambavane。

ⓑ 「刀師氏」，巴利本作 Asibandhakaputta。

ⓒ 「尼揵」，巴利本作 Nigaṇṭha Nātaputta。

ⓓ 「䔧」，聖本作「梨」。[＊]

ⓔ 「損」，大正藏原為「捐」，今依據前後文改作「損」。

ⓕ 宋、元、明、聖四本無「聚」字。

ⓖ 「生」，宋、元、明三本作「至」。

① 摩竭提：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭陀」。

② 菴羅：芒果。

③ 蒺䔧：草本植物名，果實堅硬帶刺，易刺傷人。用以比喻辯論方法能令人感到棘手，左右為難。

④ 阿梨：老師；師長；阿闍梨。

⑤ 劫：時間單位，代表極長的時間。

⑥ 長夜：長時間。

⑦ 真實寂止：

⑧ 藏自消減：藏起的財寶因腐化而消失、減少。

⑨ 抵債不還：借錢給人但對方抵賴著不還錢。相當的南傳經文作「差的企畫與經營失敗」。

⑩ 怨憎殘破：仇人來破壞。

⑪ 惡子費用：不孝子女亂花錢。

• 《別譯雜阿含經》卷七第129經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第9經家經。

• 研討：芒果和餘甘子的譯名

如是我聞：

一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。

時，有刀師①氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。

爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」

聚落主白尼揵：「阿梨！何等為蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」

尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇！不常欲安慰一切眾生、讚歎安慰一切眾生耶？』若言不者，應語言：『瞿曇與凡愚夫有何等異？』若言常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生者，復應問言：『若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法，或不為一種人說法？』作如是問者，是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」

爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生？」

佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常歎說安慰一切眾生。」

聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法，又復不為一種人說法？」

佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。聚落主！譬如有三種田，有一種田沃壤肥澤，第二田ⓐ中，第三田瘠ⓑ薄，云何？聚落主！彼田主先於何田耕治下種？」

聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種。」

「聚落主！復於何田次耕下種？」

聚落主言：「瞿曇！當於中田次耕下種。」

佛告聚落主：「復於何田次耕下種？」

聚落主言：「當於最下瘠[＊]薄之田，次耕下種。」

佛告聚落主：「何故如是？」

聚落主言：「不欲廢田，存種而已②。」

佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤ⓒ肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法，初、中、後善③，善義善味④，純一滿淨⑤，梵行清白⑥，開示顯現⑦。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀我而住⑧，作如是念：『佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益⑨，安隱樂住。』

「聚落主！如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀察我住，作如是念：『世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』

「聚落主！如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學尼揵子輩，亦為說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現，然於彼等少聞法者，亦為其說，多聞法者，亦為其說。然其彼眾於我善說法中，得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住。」

時，聚落主白佛：「甚奇！世尊！善說如是三種田譬。」

佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器，第一器ⓓ不穿不壞，亦不津漏。第二器不穿不壞，而有津漏。第三器者，穿壞津漏。云何？聚落主，彼士夫三種器中，常持淨水著何等器中？」

聚落主言：「瞿曇！當以不穿不壞、不津漏ⓔ者，先以盛水。」

佛告聚落主：「次復應以何器盛水？」

聚落主言：「瞿曇！當持彼器不穿不壞而津漏者，次以盛水。」

佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水？」

聚落主言：「以穿壞津漏之器最後盛水。所以者何？須臾⑩之間，供小用故。」

佛告聚落主：「如彼士夫不穿不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第二器不穿不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住，如第三器穿壞津漏者，外道異學諸尼揵輩亦復如是。我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。多亦為說，少亦為說。彼若於我說一句法，知其義者，亦得長夜安隱樂住。」

時，刀師氏聚落主聞佛所說，心大恐怖，身毛皆豎，前禮佛足悔過：「世尊！如愚、如癡，不善、不辯，於世尊所，不諦真實，虛偽妄說。」

聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

ⓐ 「田」，聖本作「中」。

ⓑ 「瘠」，大正藏原為「𭏩」，今依據宋、元、明、聖四本改作「瘠」。[＊]

ⓒ 「壤」，大正藏原為「捷」，今依據前後文改作「壤」。

ⓓ 大正藏無「第一器」三字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 「津漏」，大正藏原為「漏津」，今依據高麗藏改作「津漏」。

① 刀師：刀匠。

② 不欲廢田，存種而已：不想要讓（最差的）田廢了，因此姑且保持著種些植物。相當的《別譯雜阿含經》經文作「亦復擲子，亦望後時少有所獲」，相當的南傳經文作「至少能成為牛的食物」。

③ 初、中、後善：開頭、中間、結尾都是善的。

④ 善義善味：意義正確，文句正確。

⑤ 純一滿淨：完全清淨。

⑥ 梵行清白：完全清淨的梵行。

⑦ 開示顯現：加以解說使義理明白。

⑧ 我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀我而住：

⑨ 以義饒益：以真義帶來幫助。

⑩ 須臾：片刻；短時間。

• 《別譯雜阿含經》卷七第130經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第7經說教經。

此經中的「漏器」比喻，在後世的論中常出現，比喻資格不夠的人無法好好承受正法。

如是我聞：

一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。

時，有刀師氏聚落主，尼揵弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，世尊告聚落主：「欲何所論？尼揵若提子ⓐ為何所說？」

聚落主言：「彼尼揵若提子說：『殺生者，一切皆墮泥犁ⓑⓒ中①，以多行故，則將至彼；如是盜、邪婬、妄語皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。』」

佛告聚落主：「若如尼犍若提子說殺生者墮泥犁中，以多行故，而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中②。聚落主！於意云何？何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生，乃至何時有心妄語，何時有心不妄語？」

聚落主白佛言：「世尊！人於晝夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語，而多時不有心殺生，乃至妄語。」

佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？如尼揵所說：『有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行③者將往生彼，乃至妄語亦復如是。』聚落主！彼大師出興于世，覺想④籌量⑤，入覺想地住。於凡夫地自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是說法，言殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故ⓓ將往生彼，乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說，言：『我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：「若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故，將往生彼。」我本有心殺生、偷盜、邪婬、妄語，當墮泥犁中。』得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世，不捨殺生，乃至不捨妄語，彼意解脫⑥不滿足，慧解脫⑦亦不滿足。意解脫不滿足、慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見；邪見因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是，聚落主！有因、有緣眾生煩惱，有因、有緣眾生業煩惱。

「聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法，化諸聲聞，令念、樂、信、重，言：『我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語，我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。』雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世，得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語，亦得滿足正意解脫⑧，滿足慧解脫，意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖，正見成就；正見因緣故，得生善趣天上。如是，聚落主！有因、有緣眾生業煩惱清淨。

「聚落主！彼多聞聖弟子作如是學：『隨時晝夜觀察所起少有心殺生、多有心不殺生。』若於有心殺生，當自悔責，不是不類⑨。若不有心殺生，無怨無憎，心生隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已，心猗ⓔ息⑩；心猗[＊]息已，心受樂；受樂已，則心定；心定ⓕ已，聖弟子心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，滿於一方，正受住。二方、三方，乃至四方、四維、上下、一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，善修習，充滿諸方，具足正受住。」

爾時，世尊以爪甲ⓖ抄少土，語刀師氏聚落主言：「云何？聚落主！我爪甲[＊]土多？大地為多？」

聚落主白佛言：「世尊！爪甲[＊]土少少耳，大地土無量無數。」

佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其數無量。如是心與慈俱，修習多修習，諸有量業⑪者，如甲[＊]上土，不能將去⑫，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得為比。」

說是語時，刀師氏聚落主遠塵離垢，得法眼淨，聚落主見法、得法、覺法、知法、深入於法，離諸狐疑不由於他、不隨於他，於正法、律得無所畏。從坐[＊]起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞。世尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾，以為燈炷，欲吹令燃ⓗ，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智，是故我今重歸依佛、歸法、歸僧。從今以去，於彼尼揵愚癡、不善、不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠離。是故，我今第三歸佛、歸法、歸僧，乃至盡壽為優婆塞，自淨其心。」

時，刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓐ 「尼揵若提子」，巴利本作 Nigaṇṭha-Nātaputta。

ⓑ 「犁」，大正藏原為「梨」，今依據前後文改作「犁」。

ⓒ 「泥犁」，巴利本作 Niraya。

ⓓ 大正藏無「故」字，今依據聖本補上。

ⓔ 「猗」，聖本作「倚」。[＊]

ⓕ 「定」，聖本作「定心」。

ⓖ 「甲」，聖本作「押」。[＊]

ⓗ 「燃」，大正藏原為「然」，今依據聖本改作「燃」。[＊]

① 殺生者，一切皆墮泥犁中：殺生的人都一定會墮地獄中。

② 以多行故，而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中：（尼犍外道說）殺生的人自然會多殺生，並因多殺生而墮地獄。如果這個敘述是正確的，那麼沒有眾生會墮地獄。（因為縱使是殺生的人，一天中不殺生的時間通常比殺生的時間來得多。）

③ 習行：

④ 覺想：

⑤ 籌量：審查；思量。

⑥ 意解脫：即「心解脫」，心自由了，解脫於貪愛等束縛。

⑦ 慧解脫：以智慧斷除煩惱而解脫。

⑧ 正意解脫：

⑨ 不是不類：

⑩ 猗息：輕鬆安穩，又譯為「輕安」。「猗」是輕鬆美好的意思，讀音同「依」；「息」是休息、停止的意思。

⑪ 有量業：在此處特指過去曾造的惡業，以惡業的有限制（有量）對應於四無量心的沒有限制。

⑫ 將去：支使；支配。

• 《別譯雜阿含經》卷七第131經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第8經螺貝經。

• 本經中佛陀教導去除殺心，轉作慈心，而慈心可超越過去曾造的殺業，悲心則可超越過去的偷盜，喜心可超越過去的邪婬，捨心可超越過去的妄語。這樣將犯戒的心行轉為持戒的心行，並達成四無量心，也可說是「攝心為戒，因戒生定」。

• 本經所說四無量心與四性戒的對應，可理解如下：

1. 有慈無量心，希望給眾生安樂的人，自然不會殺生。
2. 有悲無量心，能體恤他人失去物品的苦的人，自然不樂偷盜。
3. 有喜無量心，已有更高層次的喜樂的人，自然不貪著低級的邪淫。
4. 有捨無量心，什麼都可放下、沒什麼好隱藏的人，自然不須妄語。

研討：經文說有捨無量心可對治妄語，但聽說梵天曾妄語

《雜阿含經》「馬相應」的內容為本卷第917~918經和卷33第919~926經，是佛陀以馬作比喻的經文。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種調馬。何等為三種？有馬捷疾①具足、色不具足、形體不具足。有馬色具足、捷疾具足形體不具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是有三種調士夫相。何等為三？有士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體具足。

「比丘！何等為不調士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足，有士夫於此苦ⓐ如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，如是觀者三結斷，身見、戒取、疑。此三結斷得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣②三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為非色具足？若有問阿毘曇③、律ⓑ，不能以具足句味④，次第隨順，具足解說，是名色不具足。云何形體不具足？非大德名聞，感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。

「何等為捷疾具足、色具足、形體不具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。何等為色具足？若問阿毘曇、律，乃至能為解說，是名色具足。何等為形體不具足？非大德名聞，不能感致衣被、飲食、臥具⑤、湯藥，是名士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。

「何等為士夫捷疾具足、色具足、形體具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為色具足，若問阿毘曇、律，乃至能解說ⓒ，是名色具足。何等為ⓓ形體具足，大德名聞，乃至臥具、湯藥，是名形體具足，是名士夫捷疾具足、色具足、形體具足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「苦」，宋本作「若」。

ⓑ 「阿毘曇律」，巴利本作 Abhidhamma, abhivinaya。

ⓒ 「說」，大正藏原為「脫」，今依據前後文改作「說」。

ⓓ 宋、元、明、聖四本無「為」字。

① 捷疾：跑得很快。

② 正趣：正確的道路。

③ 阿毘曇：為音譯，義譯作「論藏」，是佛弟子對經的論述。又譯作「阿毘達磨」。

④ 具足句味：

⑤ 臥具：坐、臥時的資具用品，如床榻、棉被等。

• 《雜阿含經》卷三十二第918經。
• 《雜阿含經》卷三十三第919經。
• 《別譯雜阿含經》卷八第143經。
• 《別譯雜阿含經》卷八第144經。
• 《別譯雜阿含經》卷八第145經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈戰士品14〉第137經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈戰士品14〉第138經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈戰士品14〉第139經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集9〈有情居品3〉第22經。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等為三？有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。於正法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。

「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子苦聖諦如實知，苦集聖諦如實知，苦滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知。作如是知、如是見已，斷五下分結①，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚；斷此五下分結已，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若問阿毘曇、律，不能解了句味，次第隨順，決定解說，是名色不具足。云何形體不具足？謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。

「何等為捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有問阿毘曇、律，能以次第句味，隨順決定，而為解說，是名色具足。云何非形體具足？謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。

「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。何等為色具足，若有問阿毘曇、毘尼②，乃至而為解說，是名色具足。何等為形體具足？謂名聞大德能感財利，乃至湯藥、眾具，是ⓐ名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「是」，宋、元、明、聖四本作「足」。

① 五下分結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）、貪欲、瞋恚。斷除五下分結，即為第三果聖者。

② 毘尼：為音譯，義譯作「律藏」，是佛所說戒律的結集。

• 《雜阿含經》卷三十二第917經。
• 《雜阿含經》卷三十三第919經。
• 《別譯雜阿含經》卷八第143經。
• 《別譯雜阿含經》卷八第144經。
• 《別譯雜阿含經》卷八第145經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈戰士品14〉第137經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈戰士品14〉第138經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集3〈戰士品14〉第139經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集9〈有情居品3〉第22經。

ⓐ 聖本在「二」字之後有光明皇后願文。