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agama:雜阿含經卷第三十二 2019/11/07 21:23 agama:雜阿含經卷第三十二 2020/03/26 23:17 目前版本
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@[0226a23]@舍利弗答言:「諸外道!世尊說言,此是無記。」 @[0226a23]@舍利弗答言:「諸外道!世尊說言,此是無記。」
-@[0226a24]@諸外道出家又問尊者舍利弗:「云何所問如來有後生死、無後生死、有後無後、非有後非無後,一切答言:『世尊說言-[5]-,此是無記。』云何為上座,如愚、如癡,不善、不辯,如嬰兒無自性智?」作此語已,從坐起去。+@[0226a24]@諸外道出家又問尊者舍利弗:「云何所問如來有後生死、無後生死、有後無後、非有後非無後,一切答言:『世尊說言-[5]-,此是無記。』云何為上座,如愚、如癡,不善、不辯,如嬰兒無[[自性智]]-[]-?」作此語已,從坐起去。
@[0226a29]@爾時,尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗相去不遠,各坐樹下,晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已,詣尊者摩訶迦葉所,共相問訊慰勞已,退坐一面。以[[向]]-[]-與諸外道出家所論說事,具白尊者摩訶迦葉:「尊者摩訶迦葉!何因何緣世尊不[[記說]]-[]-,後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶?」 @[0226a29]@爾時,尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗相去不遠,各坐樹下,晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已,詣尊者摩訶迦葉所,共相問訊慰勞已,退坐一面。以[[向]]-[]-與諸外道出家所論說事,具白尊者摩訶迦葉:「尊者摩訶迦葉!何因何緣世尊不[[記說]]-[]-,後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶?」
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====[註解]==== ====[註解]====
-[] 有後生死:這一世(死)後還會存在嗎?是為常見。+[] 有後生死:這一世(死)後還會存在嗎?這是常見。
[] 無記:巴利文(avyākata)原意為「無法斷言」,「不足解答」。佛經中共有十四種無記,佛陀認為這些問題不需要討論,也不必回答。 [] 無記:巴利文(avyākata)原意為「無法斷言」,「不足解答」。佛經中共有十四種無記,佛陀認為這些問題不需要討論,也不必回答。
-[] 無後生死:這一世(死)後不會存在嗎?是為斷見。+[] 無後生死:這一世(死)後不會存在嗎?這是斷見。 
 + 
 +[] 自性智:自主的意見。
[] 向:過去。 [] 向:過去。
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@[0226b26]@爾時,尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂,晡時從禪覺,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!何因何緣,世尊先為諸聲聞少制戒時,多有比丘心樂習學;今多為聲聞制戒,而諸比丘少樂習學?」 @[0226b26]@爾時,尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂,晡時從禪覺,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!何因何緣,世尊先為諸聲聞少制戒時,多有比丘心樂習學;今多為聲聞制戒,而諸比丘少樂習學?」
-@[0226c01]@佛言:「如是,迦葉!命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁,眾生善法退減故,[[大師]]-[]-為諸聲聞多制禁戒,少樂習學,迦葉!譬如劫欲壞時,真寶未滅,有諸相似偽寶出於世間;偽寶出已,真寶則沒。如是,迦葉!如來正法欲滅之時,有相似像法生;相似像法-[1]-出世間已,正法則滅。譬如大海中,船載多珍寶,則頓沈沒;如來正法則不如是漸漸消滅-[2]-。如來正法不為地界所壞,不為水、火、風界所壞,乃至惡眾生出世,樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡,非法言法、法言非法、非律言律、律言非律,以相似法,句味熾然-[3]-,如來正法於此則沒。+@[0226c01]@佛言:「如是,迦葉!命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁,眾生善法退減故,[[大師]]-[]-為諸聲聞多制禁戒,少樂習學,迦葉!譬如劫欲壞時,真寶未滅,有諸相似偽寶出於世間;偽寶出已,真寶則沒。如是,迦葉!如來正法欲滅之時,有相似像法生;相似像法-[1]-出世間已,正法則滅。譬如大海中,船載多珍寶,則頓沈沒;如來正法則不如是漸漸消減-[2]-。如來正法不為地界所壞,不為水、火、風界所壞,乃至惡眾生出世,樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡,非法言法、法言非法、非律言律、律言非律,以相似法,[[句味熾燃]]-[3]--[]-,如來正法於此則沒。
-@[0226c13]@「迦葉!有五因緣能令如來正法沈沒。何等為五?若比丘於大師所,不敬不重,不下意供養;於大師所,不敬不重,不下意供養已,[[然復-[4]-依倚-[5]-而住]]-[]-。若法、若[[學]]-[]-、若[[隨順教]]-[]-、若[[諸梵行,大師所稱歎者]]-[]-,不敬不重,不下意供養,而依止住,是名。迦葉!五因緣故,如來正法於此沈沒。+@[0226c13]@「迦葉!有五因緣能令如來正法沈沒。何等為五?若比丘於大師所,不敬不重,不[[下意]]-[]-供養;於大師所,不敬不重,不下意供養已,[[然復-[4]-依倚-[5]-而住]]-[]-。若法、若[[學]]-[]-、若[[隨順教]]-[]-、若[[諸梵行,大師所稱歎者]]-[]-,不敬不重,不下意供養,而依止住,是名。迦葉!五因緣故,如來正法於此沈沒。
@[0226c20]@「迦葉!有五因緣令如來法、律不沒、不忘、不退。何等為五?若比丘於大師所,恭敬尊重,下意供養,依止而住,若法、若學、若隨順教、若諸梵行,大師所稱歎者,恭敬尊重,下意供養,依止而住。迦葉!是名五因緣如來法、律不沒、不忘、不退。是故,迦葉!當如是學:『於大師所,當修恭敬尊重,下意供養,依止而住;若法、若學、若隨順教、若諸梵行,大師所讚歎者,恭敬尊重,下意供養,依止而住。』」 @[0226c20]@「迦葉!有五因緣令如來法、律不沒、不忘、不退。何等為五?若比丘於大師所,恭敬尊重,下意供養,依止而住,若法、若學、若隨順教、若諸梵行,大師所稱歎者,恭敬尊重,下意供養,依止而住。迦葉!是名五因緣如來法、律不沒、不忘、不退。是故,迦葉!當如是學:『於大師所,當修恭敬尊重,下意供養,依止而住;若法、若學、若隨順教、若諸梵行,大師所讚歎者,恭敬尊重,下意供養,依止而住。』」
行 119: 行 121:
[1] 「相似像法」,巴利本作 Saddhamma paṭirūpaka。 [1] 「相似像法」,巴利本作 Saddhamma paṭirūpaka。
-[2] 「滅」,宋、元、明、聖四本作「減」。+[2] 「減」,大正藏原為「滅」,今依據宋、元、明、聖四本改作「減」。
-[3] 「然」,聖本作「燃」。+[3] 「燃」,大正藏原為「然」,今依據聖本改作「燃」。
[4] 「復」,聖本作「後」。 [4] 「復」,聖本作「後」。
行 130: 行 132:
[] 大師:在經中通常指佛陀。 [] 大師:在經中通常指佛陀。
 +
 +[] 句味熾燃:
 +
 +[] 下意:謙遜。
[] 然復依倚而住:然而仍留在僧團中糊口。 [] 然復依倚而住:然而仍留在僧團中糊口。
行 164: 行 170:
由本經也可見,在佛法中「尊師重道」和「依法不依人」不相違背。 由本經也可見,在佛法中「尊師重道」和「依法不依人」不相違背。
 +
 +(因為五濁,因為眾生善法退減,所以「今多為聲聞制戒,而諸比丘少樂習學」。另 evan 認為:這一經表面上是在問「制戒和學習」的關係,而實際上是在探討更深一層面的問題。用現代的話來說,就是動機的問題(道心)。)
 +
行 177: 行 186:
@[0227a02]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0227a02]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
-@[0227a03]@時,有遮羅周羅那羅聚落主-[1]-來詣佛所,面前問訊慰勞,問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說:『若伎兒於大眾中歌舞戲笑,作種種伎-[2]-,令彼大眾歡樂喜笑,以是業緣,身壞命終,生歡喜天-[3]-。』於此,瞿曇法中所說云何?」+@[0227a03]@時,有遮羅周羅那羅[[聚落主]]-[1]--[]-來詣佛所,面前問訊慰勞,問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我聞古昔歌舞戲笑[[耆年宿士]]-[]-作如是說:『若[[伎兒]]-[]-於大眾中歌舞戲笑,作種種伎-[2]-,令彼大眾歡樂喜笑,以是業緣,身壞命終,生歡喜天-[3]-。』於此,瞿曇法中所說云何?」
@[0227a09]@佛告聚落主:「且止,莫問此義。」如是再三,猶請不已。 @[0227a09]@佛告聚落主:「且止,莫問此義。」如是再三,猶請不已。
-@[0227a10]@佛告聚落主:「我今問汝,隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲、貪欲縛所縛,不離瞋恚、瞋恚縛所縛,不離愚癡、愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐[*]中,種種歌舞伎樂嬉戲,令彼眾人歡樂喜笑。聚落主,當其彼人歡樂喜笑者,豈不增長貪、恚、癡縛耶?」+@[0227a10]@佛告聚落主:「我今問汝,隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲、[[貪欲縛]]-[]-所縛,不離瞋恚、瞋恚縛所縛,不離愚癡、愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐[*]中,種種歌舞伎樂嬉戲,令彼眾人歡樂喜笑。聚落主,當其彼人歡樂喜笑者,豈不增長貪、恚、癡縛耶?」
@[0227a16]@聚落主白佛言:「如是,瞿曇!」 @[0227a16]@聚落主白佛言:「如是,瞿曇!」
-@[0227a16]@「聚落主!譬如有人以繩反縛,有人長夜以惡心欲令此人非義饒益,不安不樂,[[數數]]-[]-以水澆所縛繩,此人被縛豈不轉增急耶?」+@[0227a16]@「聚落主!譬如有人以繩反縛,有人長夜以惡心欲令此人[[非義饒益]]-[]-,不安不樂,[[數數]]-[]-以水澆所縛繩,此人被縛豈不轉增急耶?」
@[0227a20]@聚落主言:「如是,瞿曇!」 @[0227a20]@聚落主言:「如是,瞿曇!」
行 216: 行 225:
====[註解]==== ====[註解]====
 +
 +[] 聚落主:村長。
 +
 +[] 耆年宿士:老人家; 年長者。
 +
 +[] 伎兒:表演者; 類似現在的喜劇演員。
 +
 +[] 貪欲縛:
 +
 +[] 非義饒益:對真(實?)義的獲得沒有幫助。
[] 數數:頻繁地。 [] 數數:頻繁地。
-[]  
-[] +
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 250: 行 268:
@[0227b10]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0227b10]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
-@[0227b11]@爾時,戰鬥活聚落主-[1]-來詣佛所,恭敬問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我聞古昔戰鬥活耆年宿士作是言:『若戰鬥活,身被重鎧,手執利器,將士先鋒,堪能[[方便]]摧伏怨敵,緣此業報,生箭降伏天-[2]-。』於瞿曇法中,其義云何?」+@[0227b11]@爾時,[[戰鬥活]]-[]-聚落主-[1]-來詣佛所,恭敬問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我聞古昔戰鬥活耆年宿士作是言:『若戰鬥活,身被重鎧,手執利器,將士先鋒,堪能[[方便]]摧伏怨敵,緣此業報,生箭降伏天-[2]-。』於瞿曇法中,其義云何?」
@[0227b16]@佛告戰鬥活:「且止,莫問此義。」 @[0227b16]@佛告戰鬥活:「且止,莫問此義。」
行 256: 行 274:
@[0227b17]@如是再三問,亦再三止之,猶問不已。 @[0227b17]@如是再三問,亦再三止之,猶問不已。
-@[0227b17]@佛告聚落主:「我今問汝,隨汝意答。聚落主!於意云何?若戰鬥活,身被甲冑,為戰士先鋒,堪能方便摧伏怨敵,此人豈不先起傷害之心,欲攝縛枷[[鏁]]-[]-,斫刺殺害於彼耶?」+@[0227b17]@佛告聚落主:「我今問汝,隨汝意答。聚落主!於意云何?若戰鬥活,身被甲冑,為戰士先鋒,堪能方便摧伏怨敵,此人豈不先起傷害之心,欲攝縛枷[[鏁]]-[]-,[[斫]]-[]-刺殺害於彼耶?」
@[0227b21]@聚落主白佛:「如是,世尊!」 @[0227b21]@聚落主白佛:「如是,世尊!」
行 282: 行 300:
====[註解]==== ====[註解]====
 +
 +[] 戰鬥活:以戰鬥為生的人。
[] 鏁:「鎖」的古字。 [] 鏁:「鎖」的古字。
-[] +[] 斫:以刀斧砍削。讀音同「濁」。
-[]  
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 306: 行 325:
@[0227c12]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0227c12]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
-@[0227c13]@時,有調馬聚落主-[1]-來詣佛所,恭敬問訊,退坐一面。+@[0227c13]@時,有[[調馬]]-[]-聚落主-[1]-來詣佛所,恭敬問訊,退坐一面。
@[0227c14]@爾時,世尊告調馬聚落主:「調伏馬者,有幾種法?」 @[0227c14]@爾時,世尊告調馬聚落主:「調伏馬者,有幾種法?」
行 326: 行 345:
@[0227c25]@調馬聚落主白佛言:「瞿曇法中,殺生者不淨,瞿曇法中不應殺,而今說言:『不調伏者,亦當殺之』?」 @[0227c25]@調馬聚落主白佛言:「瞿曇法中,殺生者不淨,瞿曇法中不應殺,而今說言:『不調伏者,亦當殺之』?」
-@[0227c27]@佛告聚落主:「如汝所言:『如來法中,殺生者不淨,如來不應有殺。』聚落主!然我以三種法調御丈夫,彼不調者,不復與語,不復教授,不復教誡。聚落主,若如來調御丈夫,不復與語,不復教授,不復教誡,豈非殺耶?」+@[0227c27]@佛告聚落主:「如汝所言:『如來法中,殺生者不淨,如來不應有殺。』聚落主!然我以三種法調御丈夫,彼不調者,[[不復與語,不復教授,不復教誡]]-[]-。聚落主,若如來調御丈夫,不復與語,不復教授,不復教誡,豈非殺耶?」
@[0228a03]@調馬聚落主白佛言:「瞿曇!若調御丈夫不復與語,不復教授,不復教誡,真為殺也。是故我從今日,捨諸惡-[2]-業,歸佛、歸法、歸比丘僧。」 @[0228a03]@調馬聚落主白佛言:「瞿曇!若調御丈夫不復與語,不復教授,不復教誡,真為殺也。是故我從今日,捨諸惡-[2]-業,歸佛、歸法、歸比丘僧。」
行 343: 行 362:
====[註解]==== ====[註解]====
-[] +[] 調馬:調伏馬匹;即馴馬師。
-[]  +[] 不復與語,不復教授,不復教誡:不再說話,不再指導,不再勸誡。
- +
-[] +
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 364: 行 381:
@[0228a10]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0228a10]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
-@[0228a11]@時,有兇惡聚落主-[1]-來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!不修何等法故,於他生瞋恚;生瞋恚故,口說惡言,他為其作惡性名字?」+@[0228a11]@時,有兇惡聚落主-[1]-來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!不修何等法故,於他生瞋恚;生瞋恚故,口說惡言,[[他為其作惡性名字]]-[]-?」
@[0228a14]@佛告聚落主:「不修正見故,於他生瞋;生瞋恚已,口說惡言,他為其作惡性名字。不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故,於他生瞋;生瞋恚故,口說惡言,他為其作惡性名字。」 @[0228a14]@佛告聚落主:「不修正見故,於他生瞋;生瞋恚已,口說惡言,他為其作惡性名字。不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故,於他生瞋;生瞋恚故,口說惡言,他為其作惡性名字。」
行 372: 行 389:
@[0228a20]@佛告聚落主:「修正見故,於他不瞋;不瞋恚故,口說善言,他為其作賢善名字。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故,於他不瞋;不瞋恚故,口說善言,他為其作賢善名字。」 @[0228a20]@佛告聚落主:「修正見故,於他不瞋;不瞋恚故,口說善言,他為其作賢善名字。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故,於他不瞋;不瞋恚故,口說善言,他為其作賢善名字。」
-@[0228a24]@兇惡聚落主白佛言:「奇哉!世尊!善說此言。我不修正見故,於他生瞋;生瞋恚已,口說惡言,他為我作惡性名字。我不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故,於他生瞋;生瞋恚故,口說惡言,他為我作惡性名字。是故,我今當捨瞋恚、剛強、麁澁。」+@[0228a24]@兇惡聚落主白佛言:「奇哉!世尊!善說此言。我不修正見故,於他生瞋;生瞋恚已,口說惡言,他為我作惡性名字。我不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故,於他生瞋;生瞋恚故,口說惡言,他為我作惡性名字。是故,我今當捨瞋恚、剛強、[[麁澁]]-[]-。」
@[0228b01]@佛告聚落主:「此真實要。」 @[0228b01]@佛告聚落主:「此真實要。」
行 385: 行 402:
====[註解]==== ====[註解]====
-[] +[] 他為其作惡性名字:他(們)把 那個人(其) 取了惡性這個名字。(prajna)
-[] +[] 麁澁:即「粗澀」。
-[]  
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 420: 行 436:
@[0228c01]@爾時,世尊往詣食堂,大眾前坐,坐已,告諸比丘:「今日有摩尼珠髻聚落主來詣-[2]-我所,作如是言:『先日國王集諸大臣,作如是論議:「沙門釋子自為受畜金銀寶物,為清淨不?」其中有言清淨者,有言不清淨者。今問世尊,言清淨者,為從佛聞?為自妄說?』……」如上廣說。「彼摩尼珠髻聚落主聞我所說,歡喜隨喜,作禮而去。 @[0228c01]@爾時,世尊往詣食堂,大眾前坐,坐已,告諸比丘:「今日有摩尼珠髻聚落主來詣-[2]-我所,作如是言:『先日國王集諸大臣,作如是論議:「沙門釋子自為受畜金銀寶物,為清淨不?」其中有言清淨者,有言不清淨者。今問世尊,言清淨者,為從佛聞?為自妄說?』……」如上廣說。「彼摩尼珠髻聚落主聞我所說,歡喜隨喜,作禮而去。
-@[0228c08]@「諸比丘!國王、大臣共集論議,彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說:『沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。』諸比丘!汝等從今日,須木索木、須草索草、須車索車、須作人索作人,慎勿為己受取金銀種種寶物。」+@[0228c08]@「諸比丘!國王、大臣共集論議,彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說:『沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。』諸比丘!汝等從今日,須木索木、須草索草、須車索車、須[[作人]]-[]-索作人,慎勿為己受取金銀種種寶物。」
@[0228c13]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0228c13]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 438: 行 454:
[] 食堂:吃飯的地方。 [] 食堂:吃飯的地方。
 +
 +[] 作人:
行 453: 行 471:
@[0228c15]@一時,佛住[[瞻婆]]-[]-國[[揭伽池]]-[]-側。時,有王頂聚落主來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。 @[0228c15]@一時,佛住[[瞻婆]]-[]-國[[揭伽池]]-[]-側。時,有王頂聚落主來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
-@[0228c17]@爾時,世尊告王頂聚落主:「今者眾生依於二邊。何等為二?一者樂著卑下、田舍、常人凡夫五欲。二者[[自苦方便]]-[]-,不正、非義饒益。聚落主!有三種樂受欲樂,卑下、田舍、常人凡夫;有三種自苦方便,不正、非義饒益。+@[0228c17]@爾時,世尊告王頂聚落主:「今者眾生依於二邊。何等為二?一者樂著卑下、田舍、常人凡夫五欲。二者[[自苦方便]]-[]-,不正、非義饒益。聚落主!有三種樂受欲樂,卑下、田舍、常人凡夫;有三種自苦方便,不正、[[非義饒益]]。
-@[0228c21]@「聚落主!何等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂?有受欲者,非法濫取,不以安樂自供,不供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識,亦不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天,是名世間第一受欲。+@[0228c21]@「聚落主!何等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂?有受欲者,非法濫取,[[不以安樂自供]]-[]-,不供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識,亦不隨時供養沙門、婆羅門、仰求[[勝處]]-[]-安樂果報、未來生天,是名世間第一受欲。
@[0228c26]@「復次,聚落主!受欲樂者,以法、非法濫取財物,以樂自供,供養父母,給足、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識,而不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天,是名第二受欲樂者。 @[0228c26]@「復次,聚落主!受欲樂者,以法、非法濫取財物,以樂自供,供養父母,給足、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識,而不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天,是名第二受欲樂者。
行 461: 行 479:
@[0229a02]@「復次,聚落主!有受欲樂者,以法求財,不以濫取,以樂自供,供養父母,給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識,隨時供養沙門、婆羅門,仰求勝處安樂果報,未來生天,是名第三受欲樂者。 @[0229a02]@「復次,聚落主!有受欲樂者,以法求財,不以濫取,以樂自供,供養父母,給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識,隨時供養沙門、婆羅門,仰求勝處安樂果報,未來生天,是名第三受欲樂者。
-@[0229a06]@「聚落主!我不一向說-[1]-受欲平等,我說受欲者其人卑下,我說受欲者是其中人,我說受欲者是其勝人。+@[0229a06]@「聚落主!我不[[一向說]]-[1]--[]-受欲平等,我說受欲者其人卑下,我說受欲者是其中人,我說受欲者是其勝人。
@[0229a08]@「何等為卑下受欲者?謂非法濫取,乃至不仰求勝處安樂果報、未來生天,是名我說卑下者受欲。 @[0229a08]@「何等為卑下受欲者?謂非法濫取,乃至不仰求勝處安樂果報、未來生天,是名我說卑下者受欲。
行 469: 行 487:
@[0229a13]@「何等為我說勝人受欲?謂彼以法求財,乃至未來生天,是名我說第三勝人受欲。 @[0229a13]@「何等為我說勝人受欲?謂彼以法求財,乃至未來生天,是名我說第三勝人受欲。
-@[0229a14]@「何等為三種自苦方便?是苦非法、不正、非義饒益?有一自苦枯槁活,初始犯戒、污戒,彼修種種苦行,精勤方便住處住,彼不能現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住。聚落主!是名第一自苦方便枯槁活。+@[0229a14]@「何等為三種自苦方便?是苦非法、不正、非義饒益?有一自苦枯槁活,初始犯戒、污戒,彼修種種苦行,精勤方便住處住,彼不能[[現法]]-[]-得離熾然、[[過人法]]-[]-、[[勝妙知見]]-[]-[[安樂住]]-[]-。聚落主!是名第一自苦方便枯槁活。
@[0229a19]@「復次,自苦方便枯槁活,始不犯戒、污戒,而修種種苦行,亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住,是名第二自苦方便枯槁活。 @[0229a19]@「復次,自苦方便枯槁活,始不犯戒、污戒,而修種種苦行,亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住,是名第二自苦方便枯槁活。
行 485: 行 503:
@[0229b07]@「聚落主!是名三種自苦方便,是苦非法、不正、非義饒益。 @[0229b07]@「聚落主!是名三種自苦方便,是苦非法、不正、非義饒益。
-@[0229b09]@「聚落主!有道有跡,不-[2]-向三種受欲隨順方便,卑下、田舍、常人凡夫,不向三種自苦方便,是苦非法、不正、非義饒益。聚落主!何等為道,何等為跡,不向三種受欲、三種自苦方便?聚落主!為欲貪障閡-[3]-故,或欲自害,或欲害他,或欲俱害,現法後世得斯罪報,心法憂苦。瞋恚、癡所障,或欲自害,或欲害他,或欲俱害,現法後世得斯罪報,心法憂苦。若離貪障,不欲方便自害、害他、自他俱害,不現法後世受斯罪報;彼心、心法常受喜樂,如是離瞋恚、愚癡障閡[*],不欲自害,不欲害他、自他俱害,不現法後世受斯罪報;彼心、心法常受安樂,於現法中,遠離熾然,不待時節,親近涅槃,即此身現,緣自覺知。聚落主!如此現法永離熾然,不待時節,親近涅槃,即此現身,緣自覺知者,為八聖道——正見乃至正定。」+@[0229b09]@「聚落主![[有道有跡]]-[]-,不-[2]-向三種受欲隨順方便,卑下、田舍、常人凡夫,不向三種自苦方便,是苦非法、不正、非義饒益。聚落主!何等為道,何等為跡,不向三種受欲、三種自苦方便?聚落主!為欲貪障礙-[3]-故,或欲自害,或欲害他,或欲俱害,現法後世得斯罪報,心法憂苦。瞋恚、癡所障,或欲自害,或欲害他,或欲俱害,現法後世得斯罪報,心法憂苦。若離貪障,不欲方便自害、害他、自他俱害,不現法後世受斯罪報;彼心、心法常受喜樂,如是離瞋恚、愚癡障礙[*],不欲自害,不欲害他、自他俱害,不現法後世受斯罪報;彼心、心法常受安樂,於現法中,遠離熾然,[[不待時節]]-[]-,親近涅槃,即此身現,緣自覺知。聚落主!如此現法永離熾然,不待時節,親近涅槃,即此現身,[[緣自覺知]]-[]-者,為八聖道——正見乃至正定。」
-@[0229b25]@當其世尊說是法時,王頂聚落主遠塵離垢,得法眼淨。時,王頂聚落主見法、得法、知法、深入於法,度疑不由於他,於正法、律得[[無所畏]]-[]-。即從坐起,整衣服,合掌白佛:「我今已度,世尊!歸佛、歸法、歸比丘僧,從今盡壽為優婆塞。」+@[0229b25]@當其世尊說是法時,王頂聚落主遠塵離垢,得[[法眼淨]]-[]-。時,王頂聚落主[[見法、得法、知法、深入於法,度疑不由於他]]-[]-,於正法、律得[[無所畏]]-[]-。即從坐起,整衣服,合掌白佛:「我今已度,世尊!歸佛、歸法、歸比丘僧,從今盡壽為優婆塞。」
@[0229c01]@時,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 @[0229c01]@時,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
行 497: 行 515:
[2]「不」,宋、元、明三本作「是」。 [2]「不」,宋、元、明三本作「是」。
-[3]「閡」,宋、元、明三本作「礙」。[*]+[3]「礙」,大正藏原為「閡」,今依據宋、元、明三本改作「礙」。[*]
行 507: 行 525:
[] 自苦方便:從事於(無益的)苦行,自找苦吃。 [] 自苦方便:從事於(無益的)苦行,自找苦吃。
 +
 +[] 不以安樂自供:將錢財使用在讓自己無法得到安樂的事情上,例如拿錢財去從事犯法的事。
 +
 +[] 勝處:好的去處;例如升天的善道。
 +
 +[] 一向說:
 +
 +[] 現法:這一生。
 +
 +[] 過人法:超越凡人的解脫或神通。
 +
 +[] 勝妙知見:
 +
 +[] 安樂住:住於安隱快樂的處所。
 +
 +(以上三個註解與下一個註解擇一保留 - cat)
[] 亦不能現法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住:此處經文疑有訛誤,相當的《別譯雜阿含經》經文作「現在之世不離惱熱,有少增進過人之法,或得少智,或得見法,或少禪定」,相當的南傳經文作「而證得善法,且作證足以為聖者智見特質的過人法」。 [] 亦不能現法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住:此處經文疑有訛誤,相當的《別譯雜阿含經》經文作「現在之世不離惱熱,有少增進過人之法,或得少智,或得見法,或少禪定」,相當的南傳經文作「而證得善法,且作證足以為聖者智見特質的過人法」。
 +
 +[] 有道有跡:有方法、有途徑。
 +
 +[] 不待時節:不須等待;即時。
 +
 +[] 緣自覺知:由自己經驗來證知。
 +
 +[] 法眼淨:清楚明白地見到真理(四聖諦)。初果聖者即有法眼淨。
 +
 +[] 見法、得法、知法、深入於法,度疑不由於他:
[] 無所畏:了然於心,有自信而無所畏懼。 [] 無所畏:了然於心,有自信而無所畏懼。
行 575: 行 619:
@[0230a10]@佛告聚落主:「是故當知,若諸眾生所有苦生,一切皆以愛欲為本,欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。」 @[0230a10]@佛告聚落主:「是故當知,若諸眾生所有苦生,一切皆以愛欲為本,欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。」
-@[0230a12]@聚落主言:「奇哉!世尊!善說如此依父母譬。我有依父母,居在異處,我日日遣信問其安否;使未時還,我以憂苦,況復無常,而無憂苦?」+@[0230a12]@聚落主言:「奇哉,世尊!善說如此依父母譬。我有依父母,居在異處,我日日遣信問其安否;使未時還,我以憂苦,況復無常,而無憂苦?」
@[0230a15]@佛告聚落主:「是故我說,其諸眾生所有憂苦,一切皆以欲為根本,欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」 @[0230a15]@佛告聚落主:「是故我說,其諸眾生所有憂苦,一切皆以欲為根本,欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」
行 582: 行 626:
「若無世間愛念者,  則無憂苦塵勞患,\\ 「若無世間愛念者,  則無憂苦塵勞患,\\
- 一切憂苦消滅盡,  猶如蓮花-[10]-不著水。」\\+ 一切憂苦消滅盡,  猶如蓮荷-[10]-不著水。」\\
@[0230a24]@當其世尊說是法時,揭曇聚落主遠塵離垢,得法眼淨,見法得法,深入於法,度諸狐疑不由於他、不由他度,於正法、律得無所畏。從坐起,整衣服,合掌白佛:「已度,世尊!我以超越。我從今日,歸佛、歸法、歸比丘僧,盡其壽命為優婆塞,唯憶持我。」 @[0230a24]@當其世尊說是法時,揭曇聚落主遠塵離垢,得法眼淨,見法得法,深入於法,度諸狐疑不由於他、不由他度,於正法、律得無所畏。從坐起,整衣服,合掌白佛:「已度,世尊!我以超越。我從今日,歸佛、歸法、歸比丘僧,盡其壽命為優婆塞,唯憶持我。」
行 608: 行 652:
[9] 「鄰」,宋本作「降」。 [9] 「鄰」,宋本作「降」。
-[10] 「花」,宋、元、明、聖四本作「荷」。+[10]「荷」,大正藏原為「花」,今依據宋、元、明、聖四本改作「荷」。
[11] 「竭」,大正藏原為「揭」,今依據聖本改作「竭」。 [11] 「竭」,大正藏原為「揭」,今依據聖本改作「竭」。
行 639: 行 683:
@[0230b08]@爾時,尼揵語刀師氏聚落主:「汝能共沙門瞿曇作[[蒺䔧]]-[4]--[]-論,令沙門瞿曇不得語、不得不語耶?」 @[0230b08]@爾時,尼揵語刀師氏聚落主:「汝能共沙門瞿曇作[[蒺䔧]]-[4]--[]-論,令沙門瞿曇不得語、不得不語耶?」
-@[0230b10]@聚落主言:「阿梨!我立何等論為蒺䔧[*]論,令沙門瞿曇不得語、不得不語?」+@[0230b10]@聚落主言:「[[阿梨]]-[]-!我立何等論為蒺䔧[*]論,令沙門瞿曇不得語、不得不語?」
@[0230b12]@尼揵語聚落主言:「汝往詣沙門瞿曇所,作是問:『瞿曇!常願欲令諸家福利具足增長,作如是願、如是說不?』若答汝言不者,汝當問言:『沙門瞿曇!與凡愚夫有何等異?』若言有願有說者,當復問言:『沙門瞿曇!若有如是願、如是說者,今云何於飢饉世,遊行人間,將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人,從城至城,從村至村,損-[5]-費世間,如大雨雹雨已,乃是減損,非增益也。瞿曇所說,殊不相應,不類、不似,前後相違。』如是。聚落主!是名蒺䔧論,令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」 @[0230b12]@尼揵語聚落主言:「汝往詣沙門瞿曇所,作是問:『瞿曇!常願欲令諸家福利具足增長,作如是願、如是說不?』若答汝言不者,汝當問言:『沙門瞿曇!與凡愚夫有何等異?』若言有願有說者,當復問言:『沙門瞿曇!若有如是願、如是說者,今云何於飢饉世,遊行人間,將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人,從城至城,從村至村,損-[5]-費世間,如大雨雹雨已,乃是減損,非增益也。瞿曇所說,殊不相應,不類、不似,前後相違。』如是。聚落主!是名蒺䔧論,令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
行 645: 行 689:
@[0230b23]@爾時,刀師氏聚落主受尼揵勸教已,詣佛所恭敬問訊,恭敬問訊已,退坐一面,白佛:「瞿曇!常欲願令諸家福利增長不?」 @[0230b23]@爾時,刀師氏聚落主受尼揵勸教已,詣佛所恭敬問訊,恭敬問訊已,退坐一面,白佛:「瞿曇!常欲願令諸家福利增長不?」
-@[0230b26]@佛告聚落主:「如來長夜欲令諸家福利增長,亦常作是說。」+@[0230b26]@佛告聚落主:「如來[[長夜]]-[]-欲令諸家福利增長,亦常作是說。」
@[0230b27]@聚落主言:「若如是者,云何瞿曇於飢饉世,人間乞食,將諸大眾……」乃至「不似、不類,前後相違?」 @[0230b27]@聚落主言:「若如是者,云何瞿曇於飢饉世,人間乞食,將諸大眾……」乃至「不似、不類,前後相違?」
-@[0230c01]@佛告聚落主:「我憶九十一[[劫]]-[]-以來,不見一人施一比丘,有盡有減。聚落主! 汝觀-{布施的果報是富有}--<今日有人家大富,多錢財、多眷屬、多僕從,當知其家長夜好施,真實寂止,故致斯福利>-。聚落主!有八因緣,令人損減福利不增。何等為八?王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、[[藏自消減]]-[]-、[[抵債不還]]-[]-、[[怨憎殘破]]-[]-、[[惡子費用]]-[]-,有是八種為錢財難聚。聚-[6]-落主!我說無常為第九句。如是,聚落主!汝捨九因九緣,而言沙門瞿曇破壞他家,不捨惡言,不捨惡見,如鐵槍投水,身壞命終,生-[7]-地獄中。」+@[0230c01]@佛告聚落主:「我憶九十一[[劫]]-[]-以來,不見一人施一比丘,有盡有減。聚落主! 汝觀-{布施的果報是富有}--<今日有人家大富,多錢財、多眷屬、多僕從,當知其家長夜好施,[[真實寂止]]-[]-,故致斯福利>-。聚落主!有八因緣,令人損減福利不增。何等為八?王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、[[藏自消減]]-[]-、[[抵債不還]]-[]-、[[怨憎殘破]]-[]-、[[惡子費用]]-[]-,有是八種為錢財難聚。聚-[6]-落主!我說無常為第九句。如是,聚落主!汝捨九因九緣,而言沙門瞿曇破壞他家,不捨惡言,不捨惡見,如鐵槍投水,身壞命終,生-[7]-地獄中。」
@[0230c11]@時,刀師氏聚落主心生恐怖,身毛皆豎,白佛言:「世尊!我今悔過。如愚、如癡,不善、不辯,於瞿曇所,不實欺誑,虛說妄語。」 @[0230c11]@時,刀師氏聚落主心生恐怖,身毛皆豎,白佛言:「世尊!我今悔過。如愚、如癡,不善、不辯,於瞿曇所,不實欺誑,虛說妄語。」
行 680: 行 724:
{{ http://www.nses.cyc.edu.tw/html/fish/e892bae8979ce88d89.jpg?540x405|蒺䔧}} {{ http://www.nses.cyc.edu.tw/html/fish/e892bae8979ce88d89.jpg?540x405|蒺䔧}}
[] 蒺䔧:草本植物名,果實堅硬帶刺,易刺傷人。用以比喻辯論方法能令人感到棘手,左右為難。 [] 蒺䔧:草本植物名,果實堅硬帶刺,易刺傷人。用以比喻辯論方法能令人感到棘手,左右為難。
 +
 +[] 阿梨:老師;師長;阿闍梨。
[] 劫:時間單位,代表極長的時間。 [] 劫:時間單位,代表極長的時間。
 +
 +[] 長夜:長時間。
 +
 +[] 真實寂止:
[] 藏自消減:藏起的財寶因腐化而消失、減少。 [] 藏自消減:藏起的財寶因腐化而消失、減少。
行 709: 行 759:
@[0230c16]@一時,佛住那羅聚落好衣菴羅園中。 @[0230c16]@一時,佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
-@[0230c17]@時,有刀師氏聚落主,先是尼揵弟子,詣尼揵所,禮尼揵足,退坐一面。+@[0230c17]@時,有[[刀師]]-[]-氏聚落主,先是尼揵弟子,詣尼揵所,禮尼揵足,退坐一面。
@[0230c18]@爾時,尼揵語聚落主:「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論,令沙門瞿曇不得語、不得不語?」 @[0230c18]@爾時,尼揵語聚落主:「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論,令沙門瞿曇不得語、不得不語?」
行 723: 行 773:
@[0231a06]@聚落主白佛言:「若然者,如來何故為一種人說法,又復不為一種人說法?」 @[0231a06]@聚落主白佛言:「若然者,如來何故為一種人說法,又復不為一種人說法?」
-@[0231a07]@佛告聚落主:「我今問汝,隨意答我。聚落主!譬如有三種田,有一種田沃壤肥澤,第二田-[1]-中,第三田[塉-月+目]-[2]-薄,云何?聚落主!彼田主先於何田耕治下種?」+@[0231a07]@佛告聚落主:「我今問汝,隨意答我。聚落主!譬如有三種田,有一種田沃壤肥澤,第二田-[1]-中,第三田瘠-[2]-薄,云何?聚落主!彼田主先於何田耕治下種?」
@[0231a11]@聚落主言:「瞿曇!於最沃壤肥澤者,先耕下種。」 @[0231a11]@聚落主言:「瞿曇!於最沃壤肥澤者,先耕下種。」
行 733: 行 783:
@[0231a14]@佛告聚落主:「復於何田次耕下種?」 @[0231a14]@佛告聚落主:「復於何田次耕下種?」
-@[0231a14]@聚落主言:「當於最下[塉-月+目][*]薄之田,次耕下種。」+@[0231a14]@聚落主言:「當於最下瘠[*]薄之田,次耕下種。」
@[0231a15]@佛告聚落主:「何故如是?」 @[0231a15]@佛告聚落主:「何故如是?」
行 739: 行 789:
@[0231a16]@聚落主言:「[[不欲廢田,存種而已]]-[]-。」 @[0231a16]@聚落主言:「[[不欲廢田,存種而已]]-[]-。」
-@[0231a17]@佛告聚落主:「我亦如是,如彼沃壤-[3]-肥澤田者,我諸比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,開示顯現。彼聞法已,依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣,常以淨眼,觀我而住,作如是念:『佛所說法,我悉受持,令我長夜以義饒益,安隱樂住。』+@[0231a17]@佛告聚落主:「我亦如是,如彼沃壤-[3]-肥澤田者,我諸比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法,[[初、中、後善]]-[]-,[[善義善味]]-[]-,[[純一滿淨]]-[]-,[[梵行清白]]-[]-,[[開示顯現]]-[]-。彼聞法已,依於[[我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣,常以淨眼,觀我而住]]-[]-,作如是念:『佛所說法,我悉受持,令我長夜[[以義饒益]]-[]-,安隱樂住。』
-@[0231a23]@「聚落主!如彼中田者,我弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我亦為彼演說正法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,開發顯示。彼聞法已,依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣,常以淨眼,觀察我住,作如是念:『世尊說法,我悉受持,令我長夜以義饒益,安隱樂住。』+@[0231a23]@「聚落主!如彼中田者,我弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我亦為彼演說正法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,開發顯示。彼聞法已,依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣,常以淨眼,觀察我住,作如是念:『世尊說法,我悉受持,令我[[長夜]]以義饒益,安隱樂住。』
@[0231a29]@「聚落主!如彼田家最下田者,如是我為諸外道異學尼揵子輩,亦為說法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,開示顯現,然於彼等少聞法者,亦為其說,多聞法者,亦為其說。然其彼眾於我善說法中,得一句法,知其義者,亦復長夜以義饒益,安隱樂住。」 @[0231a29]@「聚落主!如彼田家最下田者,如是我為諸外道異學尼揵子輩,亦為說法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,開示顯現,然於彼等少聞法者,亦為其說,多聞法者,亦為其說。然其彼眾於我善說法中,得一句法,知其義者,亦復長夜以義饒益,安隱樂住。」
行 769: 行 819:
[1] 「田」,聖本作「中」。 [1] 「田」,聖本作「中」。
-[2] 「[塉-月+目]」,宋、元、明、聖四本作「瘠」。[*]+[2] 「瘠」,大正藏原為「𭏩」,今依據宋、元、明、聖四本改作「瘠」。[*]
[3]「壤」,大正藏原為「捷」,今依據前後文改作「壤」。 [3]「壤」,大正藏原為「捷」,今依據前後文改作「壤」。
行 776: 行 826:
[5]「津漏」,大正藏原為「漏津」,今依據高麗藏改作「津漏」。 [5]「津漏」,大正藏原為「漏津」,今依據高麗藏改作「津漏」。
 +
====[註解]==== ====[註解]====
 +
 +[] 刀師:刀匠。
[] 不欲廢田,存種而已:不想要讓(最差的)田廢了,因此姑且保持著種些植物。相當的《別譯雜阿含經》經文作「亦復擲子,亦望後時少有所獲」,相當的南傳經文作「至少能成為牛的食物」。 [] 不欲廢田,存種而已:不想要讓(最差的)田廢了,因此姑且保持著種些植物。相當的《別譯雜阿含經》經文作「亦復擲子,亦望後時少有所獲」,相當的南傳經文作「至少能成為牛的食物」。
 +
 +[] 初、中、後善:開頭、中間、結尾都是善的。
 +
 +[] 善義善味:意義正確,文句正確。
 +
 +[] 純一滿淨:完全清淨。
 +
 +[] 梵行清白:完全清淨的梵行。
 +
 +[] 開示顯現:加以解說使義理明白。
 +
 +[] 我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣,常以淨眼,觀我而住:
 +
 +[] 以義饒益:以真義帶來幫助。
[] 須臾:片刻;短時間。 [] 須臾:片刻;短時間。
-[]  
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 809: 行 875:
@[0231c15]@聚落主白佛言:「世尊!人於晝夜,少時有心殺生,乃至少時有心妄語,而多時不有心殺生,乃至妄語。」 @[0231c15]@聚落主白佛言:「世尊!人於晝夜,少時有心殺生,乃至少時有心妄語,而多時不有心殺生,乃至妄語。」
-@[0231c17]@佛告聚落主:「若如是者,豈非無有人墮於泥犁中耶?如尼揵所說:『有人殺生者,一切墮泥犁中,多習行者將往生彼,乃至妄語亦復如是。』聚落主!彼大師出興于世,覺想[[籌量]]-[]-,入覺想地住。於凡夫地自辯所說,隨意籌量,為諸弟子作如是說法,言殺生者,一切皆墮泥犁中,多習行故-[4]-將往生彼,乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說,言:『我大師知其所知,見其所見,能為弟子作如是說:「若殺生者,一切皆墮泥犁中,多習行故,將往生彼。」我本有心殺生、偷盜、邪婬、妄語,當墮泥犁中。』得如是見,乃至不捨此見,不厭彼業,不覺彼悔,於未來世,不捨殺生,乃至不捨妄語,彼意解脫不滿足,慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足、慧解脫不滿足故,則為謗聖邪見;邪見因緣故,身壞命終,生惡趣泥犁中。如是,聚落主!有因、有緣眾生煩惱,有因、有緣眾生業煩惱。+@[0231c17]@佛告聚落主:「若如是者,豈非無有人墮於泥犁中耶?如尼揵所說:『有人殺生者,一切墮泥犁中,多[[習行]]-[]-者將往生彼,乃至妄語亦復如是。』聚落主!彼大師出興于世,[[覺想]]-[]-[[籌量]]-[]-,入覺想地住。於凡夫地自辯所說,隨意籌量,為諸弟子作如是說法,言殺生者,一切皆墮泥犁中,多習行故-[4]-將往生彼,乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說,言:『我大師知其所知,見其所見,能為弟子作如是說:「若殺生者,一切皆墮泥犁中,多習行故,將往生彼。」我本有心殺生、偷盜、邪婬、妄語,當墮泥犁中。』得如是見,乃至不捨此見,不厭彼業,不覺彼悔,於未來世,不捨殺生,乃至不捨妄語,彼[[意解脫]]-[]-不滿足,[[慧解脫]]-[]-亦不滿足。意解脫不滿足、慧解脫不滿足故,則為謗聖邪見;邪見因緣故,身壞命終,生惡趣泥犁中。如是,聚落主!有因、有緣眾生煩惱,有因、有緣眾生業煩惱。
-@[0232a06]@「聚落主!如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出興於世,常為眾生呵責殺生,讚歎不殺;呵責偷盜、邪婬、妄語,讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法,化諸聲聞,令念、樂、信、重,言:『我大師知其所知,見其所見,呵責殺生,讚歎不殺,乃至呵責妄語,讚歎不妄語,我從昔來,以愚癡無慧,有心殺生,我緣是故,今自悔責。』雖不能令彼業不為,且因此悔責故,於未來世,得離殺生,乃至得離盜、婬、妄語,亦得滿足正意解脫,滿足慧解脫,意解脫、慧解脫滿足已,得不謗賢聖,正見成就;正見因緣故,得生善趣天上。如是,聚落主!有因、有緣眾生業煩惱清淨。+@[0232a06]@「聚落主!如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出興於世,常為眾生呵責殺生,讚歎不殺;呵責偷盜、邪婬、妄語,讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法,化諸聲聞,令念、樂、信、重,言:『我大師知其所知,見其所見,呵責殺生,讚歎不殺,乃至呵責妄語,讚歎不妄語,我從昔來,以愚癡無慧,有心殺生,我緣是故,今自悔責。』雖不能令彼業不為,且因此悔責故,於未來世,得離殺生,乃至得離盜、婬、妄語,亦得滿足[[正意解脫]]-[]-,滿足慧解脫,意解脫、慧解脫滿足已,得不謗賢聖,正見成就;正見因緣故,得生善趣天上。如是,聚落主!有因、有緣眾生業煩惱清淨。
-@[0232a19]@「聚落主!彼多聞聖弟子作如是學:『隨時晝夜觀察所起少有心殺生、多有心不殺生。』若於有心殺生,當自悔責,不是不類。若不有心殺生,無怨無憎,心生隨喜;隨喜已,歡喜生;歡喜已,心[[猗-[5]-息]]-[]-;心猗[*]息已,心受樂;受樂已,則心定;心定-[6]-已,聖弟子心與慈俱,無怨無嫉,無有瞋恚,廣大無量,滿於一方,正受住。二方、三方,乃至四方、四維、上下、一切世間,心與慈俱,無怨無嫉,無有瞋恚,廣大無量,善修習,充滿諸方,具足正受住。」+@[0232a19]@「聚落主!彼多聞聖弟子作如是學:『隨時晝夜觀察所起少有心殺生、多有心不殺生。』若於有心殺生,當自悔責,[[不是不類]]-[]-。若不有心殺生,無怨無憎,心生隨喜;隨喜已,歡喜生;歡喜已,心[[猗-[5]-息]]-[]-;心猗[*]息已,心受樂;受樂已,則心定;心定-[6]-已,聖弟子心與慈俱,無怨無嫉,無有瞋恚,廣大無量,滿於一方,正受住。二方、三方,乃至四方、四維、上下、一切世間,心與慈俱,無怨無嫉,無有瞋恚,廣大無量,善修習,充滿諸方,具足[[正受]]住。」
@[0232a29]@爾時,世尊以爪甲-[7]-抄少土,語刀師氏聚落主言:「云何?聚落主!我爪甲[*]土多?大地為多?」 @[0232a29]@爾時,世尊以爪甲-[7]-抄少土,語刀師氏聚落主言:「云何?聚落主!我爪甲[*]土多?大地為多?」
行 821: 行 887:
@[0232b03]@佛告聚落主:「如甲上之土甚少,大地之土其數無量。如是心與慈俱,修習多修習,諸[[有量業]]-[]-者,如甲[*]上土,不能[[將去]]-[]-,不能令住。如是偷盜對以悲心,邪婬對以喜心,妄語對以捨心,不得為比。」 @[0232b03]@佛告聚落主:「如甲上之土甚少,大地之土其數無量。如是心與慈俱,修習多修習,諸[[有量業]]-[]-者,如甲[*]上土,不能[[將去]]-[]-,不能令住。如是偷盜對以悲心,邪婬對以喜心,妄語對以捨心,不得為比。」
-@[0232b07]@說是語時,刀師氏聚落主遠塵離垢,得法眼淨,聚落主見法、得法、覺法、知法、深入於法,離諸狐疑不由於他、不隨於他,於正法、律得無所畏。從坐[*]起,整衣服,右膝著地,合掌白佛:「我已度,世尊!已越,世尊!我今歸佛、歸法、歸比丘僧,盡其壽命為優婆塞。世尊!譬如士夫欲求燈明,取其馬尾,以為燈炷,欲吹令然-[8]-,終不得明,徒自疲勞,燈竟不然。我亦如是,欲求明智,於諸愚癡尼揵子所,愚癡習近,愚癡和合,愚癡奉事,徒自勞苦,不得明智,是故我今重歸依佛、歸法、歸僧。從今以去,於彼尼揵愚癡、不善、不辯者所,少信、少敬、少愛、少念,於今遠離。是故,我今第三歸佛、歸法、歸僧,乃至盡壽為優婆塞,自淨其心。」+@[0232b07]@說是語時,刀師氏聚落主遠塵離垢,得法眼淨,聚落主見法、得法、覺法、知法、深入於法,離諸狐疑不由於他、不隨於他,於正法、律得無所畏。從坐[*]起,整衣服,右膝著地,合掌白佛:「我已度,世尊!已越,世尊!我今歸佛、歸法、歸比丘僧,盡其壽命為優婆塞。世尊!譬如士夫欲求燈明,取其馬尾,以為燈炷,欲吹令燃-[8]-,終不得明,徒自疲勞,燈竟不然。我亦如是,欲求明智,於諸愚癡尼揵子所,愚癡習近,愚癡和合,愚癡奉事,徒自勞苦,不得明智,是故我今重歸依佛、歸法、歸僧。從今以去,於彼尼揵愚癡、不善、不辯者所,少信、少敬、少愛、少念,於今遠離。是故,我今第三歸佛、歸法、歸僧,乃至盡壽為優婆塞,自淨其心。」
@[0232b22]@時,刀師氏聚落主聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 @[0232b22]@時,刀師氏聚落主聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
行 841: 行 907:
[7]「甲」,聖本作「押」。[*] [7]「甲」,聖本作「押」。[*]
-[8]「然」,聖本作「燃」。[*]+[8]「燃」,大正藏原為「然」,今依據聖本改作「燃」。[*]
====[註解]==== ====[註解]====
行 848: 行 914:
[] 以多行故,而往生彼者,則無有眾生墮泥犁中:(尼犍外道說)殺生的人自然會多殺生,並因多殺生而墮地獄。如果這個敘述是正確的,那麼沒有眾生會墮地獄。(因為縱使是殺生的人,一天中不殺生的時間通常比殺生的時間來得多。) [] 以多行故,而往生彼者,則無有眾生墮泥犁中:(尼犍外道說)殺生的人自然會多殺生,並因多殺生而墮地獄。如果這個敘述是正確的,那麼沒有眾生會墮地獄。(因為縱使是殺生的人,一天中不殺生的時間通常比殺生的時間來得多。)
 +
 +[] 習行:
 +
 +[] 覺想:
[] 籌量:審查;思量。 [] 籌量:審查;思量。
-[] 猗息:輕鬆安穩,又譯為「輕安」。「猗」通「倚」,依的意思;「息」為休息、停止的意思。+[] 意解脫:即「心解脫」,心自由了,解脫於貪愛等束縛。 
 + 
 +[] 慧解脫:以智慧斷除煩惱而解脫。 
 + 
 +[] 正意解脫: 
 + 
 +[] 不是不類: 
 + 
 +[] 猗息:輕鬆安穩,又譯為「輕安」。「猗」是輕鬆美好的意思,讀音同「依」;「息」是休息、停止的意思。
[] 有量業:在此處特指過去曾造的惡業,以惡業的有限制(有量)對應於四無量心的沒有限制。 [] 有量業:在此處特指過去曾造的惡業,以惡業的有限制(有量)對應於四無量心的沒有限制。
行 887: 行 965:
@[0232b24]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0232b24]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0232b25]@爾時,世尊告諸比丘:「世間有三種調馬。何等為三種?有馬捷疾具足、色不具足、形體不具足。有馬色具足、捷疾具足形體不具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是有三種調士夫相。何等為三?有士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體具足。+@[0232b25]@爾時,世尊告諸比丘:「世間有三種調馬。何等為三種?有馬[[捷疾]]-[]-具足、色不具足、形體不具足。有馬色具足、捷疾具足形體不具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是有三種調士夫相。何等為三?有士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體具足。
-@[0232c03]@「比丘!何等為不調士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足,有士夫於此苦-[1]-如實知,此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知,如是觀者三結斷,身見、戒取、疑。此三結斷得須陀洹,不墮惡趣法,決定[[正趣]]-[]-三菩提,七有天人往生,究竟苦邊,是名捷疾具足。何等為非色具足?若有問阿毘曇、律-[2]-,不能以具足句味,次第隨順,具足解說,是名色不具足。云何形體不具足?非大德名聞,感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具,是名士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。+@[0232c03]@「比丘!何等為不調士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足,有士夫於此苦-[1]-如實知,此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知,如是觀者[[三結]]斷,[[身見]]、[[戒取]]、[[疑]]。此三結斷得須陀洹,不墮惡趣法,決定[[正趣]]-[]-三菩提,七有天人往生,究竟苦邊,是名捷疾具足。何等為非色具足?若有問[[阿毘曇]]-[]-、[[律]]-[2]-,不能以[[具足句味]]-[]-,次第隨順,具足解說,是名色不具足。云何形體不具足?非大德名聞,感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具,是名士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。
@[0232c14]@「何等為捷疾具足、色具足、形體不具足?謂士夫此苦如實知,此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知,乃至究竟苦邊,是捷疾具足。何等為色具足?若問阿毘曇、律,乃至能為解說,是名色具足。何等為形體不具足?非大德名聞,不能感致衣被、飲食、[[臥具]]-[]-、湯藥,是名士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。 @[0232c14]@「何等為捷疾具足、色具足、形體不具足?謂士夫此苦如實知,此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知,乃至究竟苦邊,是捷疾具足。何等為色具足?若問阿毘曇、律,乃至能為解說,是名色具足。何等為形體不具足?非大德名聞,不能感致衣被、飲食、[[臥具]]-[]-、湯藥,是名士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。
行 909: 行 987:
====[註解]==== ====[註解]====
 +
 +[] 捷疾:跑得很快。
[] 正趣:正確的道路。 [] 正趣:正確的道路。
 +
 +[] 阿毘曇:為音譯,義譯作「論藏」,是佛弟子對經的論述。又譯作「阿毘達磨」。
 +
 +[] 具足句味:
[] 臥具:坐、臥時的資具用品,如床榻、棉被等。 [] 臥具:坐、臥時的資具用品,如床榻、棉被等。
行 936: 行 1020:
@[0233a01]@爾時,世尊告諸比丘:「世間有三種良馬。何等為三?有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體具足,有馬捷疾具足、色具足、形體具足。於正法、律有三種善男子。何等為三?有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足,有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足,有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。 @[0233a01]@爾時,世尊告諸比丘:「世間有三種良馬。何等為三?有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體具足,有馬捷疾具足、色具足、形體具足。於正法、律有三種善男子。何等為三?有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足,有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足,有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
-@[0233a08]@「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足?謂善男子苦聖諦如實知,苦集聖諦如實知,苦滅聖諦如實知,苦滅道跡聖諦如實知。作如是知、如是見已,斷[[五下分結]]-[]-,謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚;斷此五下分結已,得生般涅槃阿那含,不復還生此世,是名善男子捷疾具足。云何色不具足?若問阿毘曇、律,不能解了句味,次第隨順,決定解說,是名色不具足。云何形體不具足?謂非名聞大德,能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥,是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。+@[0233a08]@「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足?謂善男子苦聖諦如實知,苦集聖諦如實知,苦滅聖諦如實知,苦滅道跡聖諦如實知。作如是知、如是見已,斷[[五下分結]]-[]-,謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚;斷此五下分結已,得生般涅槃阿那含,不復還生此世,是名善男子捷疾具足。云何色不具足?若問[[阿毘曇]]、律,不能解了句味,次第隨順,決定解說,是名色不具足。云何形體不具足?謂非名聞大德,能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥,是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
@[0233a19]@「何等為捷疾具足、色具足、非形體具足?謂善男子此苦聖諦如實知,乃至得生般涅槃阿那含,不復還生此世,是名捷疾具足。云何色具足?若有問阿毘曇、律,能以次第句味,隨順決定,而為解說,是名色具足。云何非形體具足?謂非名聞大德,能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥,是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。 @[0233a19]@「何等為捷疾具足、色具足、非形體具足?謂善男子此苦聖諦如實知,乃至得生般涅槃阿那含,不復還生此世,是名捷疾具足。云何色具足?若有問阿毘曇、律,能以次第句味,隨順決定,而為解說,是名色具足。云何非形體具足?謂非名聞大德,能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥,是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。
-@[0233a27]@「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足?謂善男子此苦聖諦如實知,乃至得阿那含生般涅槃,不復還生此世,是名捷疾具足。何等為色具足,若有問[[阿毘曇]]-[]-、[[毘尼]]-[]-,乃至而為解說,是名色具足。何等為形體具足?謂名聞大德能感財利,乃至湯藥、眾具,是-[1]-名形體具足,是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」+@[0233a27]@「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足?謂善男子此苦聖諦如實知,乃至得阿那含生般涅槃,不復還生此世,是名捷疾具足。何等為色具足,若有問阿毘曇、[[毘尼]]-[]-,乃至而為解說,是名色具足。何等為形體具足?謂名聞大德能感財利,乃至湯藥、眾具,是-[1]-名形體具足,是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」
@[0233b05]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0233b05]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 951: 行 1035:
[] 五下分結:身見(執著於有恆常不變的自我)、戒取(執著於無益解脫的禁戒、禁忌)、疑(對於真理的懷疑猶豫;對佛法僧戒的疑惑)、貪欲、瞋恚。斷除五下分結,即為第三果聖者。 [] 五下分結:身見(執著於有恆常不變的自我)、戒取(執著於無益解脫的禁戒、禁忌)、疑(對於真理的懷疑猶豫;對佛法僧戒的疑惑)、貪欲、瞋恚。斷除五下分結,即為第三果聖者。
- 
-[] 阿毘曇:為音譯,義譯作「論藏」,是佛弟子對經的論述。又譯作「阿毘達磨」。 
[] 毘尼:為音譯,義譯作「律藏」,是佛所說戒律的結集。 [] 毘尼:為音譯,義譯作「律藏」,是佛所說戒律的結集。
 
agama/雜阿含經卷第三十二.1573133013.txt.gz · 上一次變更: 2019/11/07 21:23
 
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