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agama:雜阿含經卷第三十七 2020/03/22 00:09 agama:雜阿含經卷第三十七 2020/05/17 09:50 目前版本
行 292: 行 292:
@[0268b14]@比丘白佛:「為離貪欲故,於世尊所修梵行;為離瞋恚、愚癡故,於世尊所修梵行。」 @[0268b14]@比丘白佛:「為離貪欲故,於世尊所修梵行;為離瞋恚、愚癡故,於世尊所修梵行。」
-@[0268b16]@佛告比丘:「如是,如是。汝正應為離貪欲故,於我所修梵行;離瞋恚、愚癡故,於我所修梵行。比丘!貪欲纏故,不得離欲;無明纏故,慧不清淨。是故,比丘!於欲離欲-[1]-心解脫,離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證,離無明故慧解脫,是名比丘斷諸愛欲,轉-[2]-結縛,止-[3]-慢無間等,究竟苦邊。是故,比丘!於此法善思惟……」如前廣說,乃至「[*]受第一記。」+@[0268b16]@佛告比丘:「如是,如是。汝正應為離貪欲故,於我所修梵行;離瞋恚、愚癡故,於我所修梵行。比丘!貪欲纏故,不得離欲;無明纏故,慧不清淨。是故,比丘!於欲離欲-[1]-心解脫,離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證,離無明故慧解脫,是名比丘斷諸愛欲,轉-[2]-結縛,止-[3]-慢無間等,究竟苦邊。是故,比丘!於此法善思惟……」如前廣說,乃至「受[*]第一記。」
@[0268b25]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 @[0268b25]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
行 325: 行 325:
@[0268b29]@爾時,世尊晡時從禪覺,往至伽梨隸講堂,於大眾前敷座而坐-[2]-。坐已,告諸比丘:「當正念、正智以[[待時]]-[一]-,是則為我隨順之教。比丘!云何為正念?謂比丘內身身觀念處,[[精勤方便,正念、正智,調伏世間貪憂]]-[二]-;外身身觀念處、內外身身觀念處,內受、外受、內外受,內心、外心、內外心,內法、外法、內外法法觀念處,精勤方便,正念、正智,調伏世間貪憂,是名比丘正憶念。 @[0268b29]@爾時,世尊晡時從禪覺,往至伽梨隸講堂,於大眾前敷座而坐-[2]-。坐已,告諸比丘:「當正念、正智以[[待時]]-[一]-,是則為我隨順之教。比丘!云何為正念?謂比丘內身身觀念處,[[精勤方便,正念、正智,調伏世間貪憂]]-[二]-;外身身觀念處、內外身身觀念處,內受、外受、內外受,內心、外心、內外心,內法、外法、內外法法觀念處,精勤方便,正念、正智,調伏世間貪憂,是名比丘正憶念。
-@[0268c07]@「云何正智?謂比丘若來若去,正知-[3]-而住,瞻視-[4]-觀察,屈申-[5]-俯仰,執持衣鉢,行、住、坐、臥、眠、覺,[[乃至五十、六十]]-[三]-,依語默正智行。比丘!是名正智。+@[0268c07]@「云何正智?謂比丘若來若去,正知-[3]-而住,瞻視-[4]-觀察,屈伸-[5]-俯仰,執持衣鉢,行、住、坐、臥、眠、覺,[[乃至五十、六十]]-[三]-,依語默正智行。比丘!是名正智。
@[0268c10]@「如是,比丘!正念、正智住者能起樂受,有因緣,非無因緣。云何因緣?謂-<緣於身,作是思惟:『我此身無常、有為、心因緣生;樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及樂-[6]-受觀察無常,觀察生滅,觀察離欲,觀察滅盡,觀察捨彼,觀察身及樂受無常,乃至捨已,若於身及樂受貪欲使者永不復使。>- @[0268c10]@「如是,比丘!正念、正智住者能起樂受,有因緣,非無因緣。云何因緣?謂-<緣於身,作是思惟:『我此身無常、有為、心因緣生;樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及樂-[6]-受觀察無常,觀察生滅,觀察離欲,觀察滅盡,觀察捨彼,觀察身及樂受無常,乃至捨已,若於身及樂受貪欲使者永不復使。>-
行 358: 行 358:
[4] 「瞻視」,宋、元、明三本作「視瞻」。 [4] 「瞻視」,宋、元、明三本作「視瞻」。
-[5] 「申」,宋、元、明三本作「伸」。+[5] 「伸」,大正藏原為「申」,今依據宋、元、明三本改作「伸」。
[6] 「樂」,宋、元、明三本作「樂受樂」。 [6] 「樂」,宋、元、明三本作「樂受樂」。
行 619: 行 619:
@[0270b02]@童子白佛言:「如世尊說,依四不壞淨,修習六明分想,我今悉有。然我作是念:『我命終後,不知我祖父樹提長者當云何?』」 @[0270b02]@童子白佛言:「如世尊說,依四不壞淨,修習六明分想,我今悉有。然我作是念:『我命終後,不知我祖父樹提長者當云何?』」
-@[0270b05]@爾時,樹提長者語長壽童子言:「汝於我所,故-[3]-念且停。汝今且聽世尊說法,思惟憶念,可得長夜福利安樂饒益。」+@[0270b05]@爾時,樹提長者語長壽童子言:「汝於我所,[[顧-[3]-念]]且停。汝今且聽世尊說法,思惟憶念,可得長夜福利安樂饒益。」
@[0270b07]@時,長壽童子言:「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想,常現在前。」 @[0270b07]@時,長壽童子言:「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想,常現在前。」
行 635: 行 635:
[2]「樹提」,巴利本作 Jatika。 [2]「樹提」,巴利本作 Jatika。
-[3] 「故」,元、明二本作「顧」。+[3] 「顧」,大正藏原為「故」,今依據元、明二本改作「顧」。
行 739: 行 739:
[1] 「委」,明本作「痿」。 [1] 「委」,明本作「痿」。
-[2] 「委」,元、明二本作「痿」。*+[2] 「委」,元、明二本作「痿」。[*]
-[3] 「乃至「患苦但增不損。是故,釋氏沙羅」十四字,宋、元、明三本無「乃至「患苦但增不損。是故,釋氏沙羅」十四字。+[3] 「乃至患苦但增不損是故釋氏沙羅」十四字,宋、元、明三本無此十四字。
行 789: 行 789:
@[0270c15]@一時,佛住[[瞻婆國]][[竭伽池]]側。時,有摩那提那長者疾病新差。 @[0270c15]@一時,佛住[[瞻婆國]][[竭伽池]]側。時,有摩那提那長者疾病新差。
-@[0270c16]@時,摩那提-[1]-長者語一士夫言:「善男子!汝往-[2]-尊者阿那律所,為我稽首阿那律足,問訊[[起居輕利]]、安樂住不?明日[[通身四人]]-[一]-願受我請。若受請者,汝復為我白言:『我俗人多有王家事,不能得自往奉迎,唯願尊者時到,通身四人來赴我請,哀愍故。』」+@[0270c16]@時,摩那提那-[1]-長者語一士夫言:「善男子!汝往-[2]-尊者阿那律所,為我稽首阿那律足,問訊[[起居輕利]]、安樂住不?明日[[通身四人]]-[一]-願受我請。若受請者,汝復為我白言:『我俗人多有王家事,不能得自往奉迎,唯願尊者時到,通身四人來赴我請,哀愍故。』」
@[0270c22]@時,彼男子受長者教,詣尊者阿那律所,稽首禮足。白言尊者:「摩那提那長者敬禮問訊:『少病少惱、起居輕利、安樂住不?唯願尊者通身四人明日日中,哀受我請。』」時,尊者阿那律默然受請。 @[0270c22]@時,彼男子受長者教,詣尊者阿那律所,稽首禮足。白言尊者:「摩那提那長者敬禮問訊:『少病少惱、起居輕利、安樂住不?唯願尊者通身四人明日日中,哀受我請。』」時,尊者阿那律默然受請。
行 813: 行 813:
@[0271a15]@尊者阿那律問-[3]-長者言:「汝住何住,能令疾病苦患時得除差?」 @[0271a15]@尊者阿那律問-[3]-長者言:「汝住何住,能令疾病苦患時得除差?」
-@[0271a16]@長者白言:「尊者阿那律!我住四念處,專修繫念故,身諸苦患時得休息。何等為四?謂內身身觀念住,精勤方便,正念、正智,調伏世間貪憂-[4]-。外身、內外身,內受、外受、內外受,內心、外心、內外心,內法、外法、內外法法觀念住,精勤方便,正念、正智,調伏世間貪憂。如是,尊者阿那律!我於四念處繫心住故,身諸苦患時得休息,尊者阿那律!住故,身諸苦患時得休息。」+@[0271a16]@長者白言:「尊者阿那律!我住四念處,專修繫念故,身諸苦患時得休息。何等為四?謂內身身觀念住,精勤方便,正念、正智,調伏世間貪憂。內身-[4]-、外身、內外身,內受、外受、內外受,內心、外心、內外心,內法、外法、內外法法觀念住,精勤方便,正念、正智,調伏世間貪憂。如是,尊者阿那律!我於四念處繫心住故,身諸苦患時得休息,尊者阿那律!住故,身諸苦患時得休息。」
@[0271a24]@尊者阿那律告長者言:「汝今自記阿那含果。」 @[0271a24]@尊者阿那律告長者言:「汝今自記阿那含果。」
行 821: 行 821:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 「提」,宋、元、明三本作「提那」。+[1] 大正藏無「那」字,今依據宋、元、明三本補上。
[2] 「往」,明本作「住」。 [2] 「往」,明本作「住」。
行 827: 行 827:
[3] 「問」,宋、元、明三本作「答」。 [3] 「問」,宋、元、明三本作「答」。
-[4] 「憂」,宋、元、明三本作「憂內身」。+[4] 大正藏無「內身」二字,今依據宋、元、明三本補上。
[5] 大正藏無「妙」字,今依據宋、元、明三本補上。 [5] 大正藏無「妙」字,今依據宋、元、明三本補上。
行 891: 行 891:
@[0271b03]@爾時,世尊問淳陀長者:「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行?」 @[0271b03]@爾時,世尊問淳陀長者:「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行?」
-@[0271b04]@淳陀白佛:「有沙門、婆羅門,奉事於水,事毘濕波天,[[執杖澡罐]]-[一]-,常淨-[1]-其手。如是正士能善說法言:『善男子!月十五日,以胡麻屑、[[菴摩羅屑]]-[]-以澡其髮,修行齋法,被著新淨長鬘-[2]-白[[㲲]],牛糞塗地而臥其上-[3]-。善男子!晨朝早起,以手觸地,作如是言:「此地清淨,我如是淨。」手執牛糞團并把生草,口說是言:「此是清淨,我如是淨。」若如是者,見為清淨,不如是者,永不清淨。』世尊!如是[[像類]]沙門、婆羅門,若為清淨,我所宗仰。」+@[0271b04]@淳陀白佛:「有沙門、婆羅門,奉事於水,事毘濕波天,[[執杖澡罐]]-[一]-,常淨-[1]-其手。如是正士能善說法言:『善男子!月十五日,以胡麻屑、[[菴摩羅屑]]-[]-以澡其髮,修行齋法,被著新淨長鬘-[2]-白[[㲲]],牛糞塗地而臥其上。言-[3]-:善男子!晨朝早起,以手觸地,作如是言:「此地清淨,我如是淨。」手執牛糞團并把生草,口說是言:「此是清淨,我如是淨。」若如是者,見為清淨,不如是者,永不清淨。』世尊!如是[[像類]]沙門、婆羅門,若為清淨,我所宗仰。」
-@[0271b14]@佛告淳陀:「有黑法、黑報,不淨、不淨果,負重向下。成就如此諸惡法者,雖復晨朝早起,以手觸地,唱言清淨,猶是不淨;正復不觸,亦不清淨。執牛糞團,并及生草,唱言清淨,亦復不淨;正復不觸,亦不清淨。+@[0271b14]@佛告淳陀:「有黑法、黑報,不淨、不淨果,負重向下。成就如此諸惡法者,雖復晨朝早起,以手觸地,唱言清淨,猶是不淨;[[正復]]-[]-不觸,亦不清淨。執牛糞團,并及生草,唱言清淨,亦復不淨;正復不觸,亦不清淨。
-@[0271b18]@「淳陀!何等為黑、黑報,不淨、不淨果,負重向下,乃至觸以不觸,悉皆不淨?淳陀!謂-{殺生}-殺生惡業,手常血腥,心常思惟撾捶殺害,無慚無愧,慳貪悋惜,於一切眾生乃至昆蟲,不離於殺。-{偷盜}-於他財物、聚落、空地,皆不離盜。-{邪淫}-行諸邪婬,若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族,乃至授花鬘者,如是等護,以力強干-[4]-,不離邪婬。-{妄語}-不實妄-[5]-語,或於王家、真實言家、多眾聚集,求當言處,作不實說:不見言見,見言不見,不聞言聞,聞言不聞,知言不知,不知言知,因自因他,或因財利,知而妄語,而不捨離,是名妄語。-{兩舌}-兩舌乖-[6]-離,傳此向彼,傳彼向此, 遞-[7]-相破壞,令和合者離,[[離者歡喜]]-[二]-,是名兩舌。-{惡口}-不離惡口罵詈-[8]-,若人軟語說-[9]-:悅耳、心喜、方正、易知、樂聞、[[無依說]]-[三]-、多人愛念、適意、隨順三昧。捨如是等,而作剛強,多人所惡、不愛、不適意、不順三昧說。如是等言,不離麁澁,是名惡口-[10]-。-{綺語}-綺-[11]-飾[[壞語]]-[四]-,不時言、不實言、無義言、非法言、[[不思言]]-[五]-,如是等,名壞語。+@[0271b18]@「淳陀!何等為黑、黑報,不淨、不淨果,負重向下,乃至觸以不觸,悉皆不淨?淳陀!謂-{殺生}-殺生惡業,手常血腥,心常思惟撾捶殺害,無慚無愧,慳貪悋惜,於一切眾生乃至昆蟲,不離於殺。-{偷盜}-於他財物、聚落、空地,皆不離盜。-{邪淫}-行諸邪婬,若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族,乃至授花鬘者,如是等護,以力強干-[4]-,不離邪婬。-{妄語}-不實妄-[5]-語,或於王家、真實言家、多眾聚集,求當言處,作不實說:不見言見,見言不見,不聞言聞,聞言不聞,知言不知,不知言知,因自因他,或因財利,知而妄語,而不捨離,是名妄語。-{兩舌}-兩舌[[乖-[6]-離]]-[]-,傳此向彼,傳彼向此, 遞-[7]-相破壞,令和合者離,[[離者歡喜]]-[二]-,是名兩舌。-{惡口}-不離惡口罵[[詈]]-[8]-,若人軟語-[9]-,悅耳、心喜、方正、易知、樂聞、[[無依說]]-[三]-、多人愛念、適意、隨順三昧。捨如是等,而作剛強,多人所惡、不愛、不適意、不順三昧說。如是等言,不離麁澁,是名惡口-[10]-。-{綺語}-綺-[11]-飾[[壞語]]-[四]-,不時言、不實言、無義言、非法言、[[不思言]]-[五]-,如是等,名壞語。
@[0271c08]@「-{貪欲}-不捨離貪,於他財物而起貪欲,言:『此物我有者好。』-{瞋恚}-不捨瞋恚弊惡,心思惟言:『彼眾生應縛、應鞭、應杖-[12]-、應殺,欲為生難。』-{邪見}-不捨邪見顛倒,如是見、如是說:『無施、無報-[13]-、無福,無善行惡行、無善惡業果報,無此世、無他世,無父母、無眾生生世間,無世阿羅漢[[等趣]]-[14]--[六]-等向、此世他世自知作證:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」』淳陀!是名黑、黑報,不淨、不淨果,乃至觸以不觸,皆悉不淨。 @[0271c08]@「-{貪欲}-不捨離貪,於他財物而起貪欲,言:『此物我有者好。』-{瞋恚}-不捨瞋恚弊惡,心思惟言:『彼眾生應縛、應鞭、應杖-[12]-、應殺,欲為生難。』-{邪見}-不捨邪見顛倒,如是見、如是說:『無施、無報-[13]-、無福,無善行惡行、無善惡業果報,無此世、無他世,無父母、無眾生生世間,無世阿羅漢[[等趣]]-[14]--[六]-等向、此世他世自知作證:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」』淳陀!是名黑、黑報,不淨、不淨果,乃至觸以不觸,皆悉不淨。
行 909: 行 909:
[1] 「淨」,宋、元、明三本作「冷」。 [1] 「淨」,宋、元、明三本作「冷」。
-[2] 大正藏原為「髮」,宋本作「鬚」,今依據元、明二本改作「鬘」。*+[2] 大正藏原為「髮」,宋本作「鬚」,今依據元、明二本改作「鬘」。[*]
-[3] 「上」,宋、元、明三本作「上言」。+[3] 大正藏無「言」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[4] 「干」,明本作「于」。*+[4] 「干」,明本作「于」。[*]
[5]「妄」,大正藏原為「忘」,今依據前後文改作「妄」。 [5]「妄」,大正藏原為「忘」,今依據前後文改作「妄」。
行 923: 行 923:
[8] 大正藏無「詈」字,今依據宋、元、明三本補上。 [8] 大正藏無「詈」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[9]   宋、元、明三本無「說」字。+[9] 大正藏在「語」字之下有一「說」字,今依據宋、元、明三本刪去。
[10] 「口」,大正藏原為「心」,今依據元、明二本改作「口」。 [10] 「口」,大正藏原為「心」,今依據元、明二本改作「口」。
行 946: 行 946:
[] 菴摩羅屑:餘甘子皂化製作而成的肥皂粉。又譯為「菴羅摩羅屑」、「菴摩羅末」。「菴摩羅」是音譯,即「[[http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%A4%98%E7%94%98%E5%AD%90|餘甘子]]」,又譯為「阿摩勒」。 [] 菴摩羅屑:餘甘子皂化製作而成的肥皂粉。又譯為「菴羅摩羅屑」、「菴摩羅末」。「菴摩羅」是音譯,即「[[http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%A4%98%E7%94%98%E5%AD%90|餘甘子]]」,又譯為「阿摩勒」。
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 +[] 正復:縱使,即使。
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 +[] 乖離:「乖」,不合常理之行為、違背、不合、分離,乖離,意思為遠離。????
[二] 離者歡喜:對於離間了他人,感到高興。 [二] 離者歡喜:對於離間了他人,感到高興。
行 973: 行 977:
| (不)妄語 | 不實妄語,或於王家、真實言家、多眾聚集,求當言處,作不實說:不見言見,見言不見,不聞言聞,聞言不聞,知言不知,不知言知,因自因他,或因財利,知而妄語,而不捨離。 | 審諦實說。 | | (不)妄語 | 不實妄語,或於王家、真實言家、多眾聚集,求當言處,作不實說:不見言見,見言不見,不聞言聞,聞言不聞,知言不知,不知言知,因自因他,或因財利,知而妄語,而不捨離。 | 審諦實說。 |
| (不)兩舌 | 兩舌乖離,傳此向彼,傳彼向此,遞相破壞,令和合者離,離者歡喜。 | 不傳此向彼,傳彼向此,共相破壞,離者令和,和者隨喜。 | | (不)兩舌 | 兩舌乖離,傳此向彼,傳彼向此,遞相破壞,令和合者離,離者歡喜。 | 不傳此向彼,傳彼向此,共相破壞,離者令和,和者隨喜。 |
-| (不)惡口 | 不離惡口罵詈,捨軟語等,而作剛強,多人所惡、不愛、不適意、不順三昧說。如是等言,不離麁澁。 | 不剛強,多人樂其所說;軟語說:悅耳、心喜、方正、易知、樂聞、無依說、多人愛念、適意、隨順三昧。 |+| (不)惡口 | 不離惡口罵詈,捨軟語等,而作剛強,多人所惡、不愛、不適意、不順三昧說。如是等言,不離麁澁。 | 不剛強,多人樂其所說;軟語,悅耳、心喜、方正、易知、樂聞、無依說、多人愛念、適意、隨順三昧。 |
| (不)綺語 | 綺飾壞語,不時言、不實言、無義言、非法言、不思言。 | 離於壞語,諦說、時說、實說、義說、法說、見說。 | | (不)綺語 | 綺飾壞語,不時言、不實言、無義言、非法言、不思言。 | 離於壞語,諦說、時說、實說、義說、法說、見說。 |
| (不)貪欲 | 不捨離貪,於他財物而起貪欲,言:『此物我有者好。』 | 不於他財、他眾具作己有想,而生貪著。 | | (不)貪欲 | 不捨離貪,於他財物而起貪欲,言:『此物我有者好。』 | 不於他財、他眾具作己有想,而生貪著。 |
行 1043: 行 1047:
@[0272b09]@時,有[[生聞]]-[1]--[一]-[[梵志]]-[二]-來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我有親族,極所愛念,忽然命終,我為彼故,[[信心布施]]-[三]-。云何?世尊!彼得受不?」 @[0272b09]@時,有[[生聞]]-[1]--[一]-[[梵志]]-[二]-來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我有親族,極所愛念,忽然命終,我為彼故,[[信心布施]]-[三]-。云何?世尊!彼得受不?」
-@[0272b12]@佛告婆羅門:「非一向得。若汝親族生地獄中者,得彼地獄眾生食,以活其命,不得汝所信施飲食;若生畜生、餓鬼、人中者,得彼人中飲食,不得汝所施者。婆羅門,餓鬼趣中有一處,名為入處餓鬼,若汝親族生彼入處餓鬼中者,得汝施食。」+@[0272b12]@佛告婆羅門:「[[非一向得]]-[]-。若汝親族生地獄中者,得彼地獄眾生食,以活其命,不得汝所信施飲食;若生畜生、餓鬼、人中者,得彼人中飲食,不得汝所施者。婆羅門,餓鬼趣中有一處,名為入處餓鬼,若汝親族生彼入處餓鬼中者,得汝施食。」
@[0272b18]@婆羅門白佛:「若我親族不生入處餓鬼趣中者,我信施,誰應食之?」 @[0272b18]@婆羅門白佛:「若我親族不生入處餓鬼趣中者,我信施,誰應食之?」
行 1051: 行 1055:
@[0272b22]@婆羅門白佛:「瞿曇!若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中,亦更無-[2]-餘親族知識生入處餓鬼趣者,此信施食,誰當食之?」 @[0272b22]@婆羅門白佛:「瞿曇!若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中,亦更無-[2]-餘親族知識生入處餓鬼趣者,此信施食,誰當食之?」
-@[0272b25]@佛告婆羅門:「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中,復無諸餘知識生餓鬼者,且信施而-[3]-自得其福,彼施者所作信施,而彼施者不失-[4]-[[達-[5]-嚫]]-[]-。」+@[0272b25]@佛告婆羅門:「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中,復無諸餘知識生餓鬼者,且信施者-[3]-自得其福,彼施者所作信施,而彼施者不失-[4]-[[達-[5]-嚫]]-[]-。」
@[0272b28]@婆羅門白佛:「云何施者[[行施]],施者得彼達[*]嚫?」 @[0272b28]@婆羅門白佛:「云何施者[[行施]],施者得彼達[*]嚫?」
行 1057: 行 1061:
@[0272b29]@佛告婆羅門:「有人殺生行惡,手常血腥,乃至[[十不善業跡]]-[四]-……」如[[淳陀修多羅]]-[五]-廣說,「而復施諸沙門、婆羅門,乃至貧窮、乞士,悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門!彼惠施主若復犯戒,生象中者,以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食,乃至莊嚴眾具故,雖在象中,亦得受彼施報,衣服、飲食,乃至種種莊嚴眾具。 @[0272b29]@佛告婆羅門:「有人殺生行惡,手常血腥,乃至[[十不善業跡]]-[四]-……」如[[淳陀修多羅]]-[五]-廣說,「而復施諸沙門、婆羅門,乃至貧窮、乞士,悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門!彼惠施主若復犯戒,生象中者,以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食,乃至莊嚴眾具故,雖在象中,亦得受彼施報,衣服、飲食,乃至種種莊嚴眾具。
-@[0272c07]@「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中,以本施惠功德,悉受其報,隨彼生處所應受用,皆悉得之。婆羅門!若復施主持戒,不殺、不盜,乃至正見,布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食,乃至燈明,緣斯功德,生人道中,坐受其報,衣被、飲食,乃至燈明眾具。+@[0272c07]@「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中,以本施惠功德,悉受其報,隨彼生處所應受用,皆悉得之。婆羅門!若復施主持戒,不殺、不盜,乃至正見,布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食,乃至燈明,緣斯功德,生人道中,[[坐受其報]]-[]-,衣被、飲食,乃至燈明眾具。
@[0272c13]@「復次,婆羅門!若復持戒生天上者,彼諸惠施天上受報,財寶、衣服、飲食,乃至莊嚴眾具。婆羅門!是名施者行施,施者受達[*]嚫,果報不失。」 @[0272c13]@「復次,婆羅門!若復持戒生天上者,彼諸惠施天上受報,財寶、衣服、飲食,乃至莊嚴眾具。婆羅門!是名施者行施,施者受達[*]嚫,果報不失。」
行 1069: 行 1073:
[2] 「更無」,大正藏原為「無更」,今依據宋、元、明三本改作「更無」。 [2] 「更無」,大正藏原為「無更」,今依據宋、元、明三本改作「更無」。
-[3] 「而」,宋本作「其」,元、明二本作「者」+[3] 「者」,大正藏原為「而」,宋本作「其」,今依據元、明二本改作「者」。
[4] 「失」,宋本作「大」。 [4] 「失」,宋本作「大」。
-[5]「達」,宋、元二本作「噠」。*+[5]「達」,宋、元二本作「噠」。[*]
[6] 「去」,元本作「起」。 [6] 「去」,元本作「起」。
行 1086: 行 1090:
[三] 信心布施:以信心施與祭祀(亡者)。相當的南傳經文作「亡者供養會」。 [三] 信心布施:以信心施與祭祀(亡者)。相當的南傳經文作「亡者供養會」。
-[] 達嚫:供養僧眾時,所供養的財物叫做達嚫,而受供的僧人會回報說法或咒願,也叫達嚫。有轉(施主的)財施成為(僧人的)法施的意義。+[] 非一向得: 
 + 
 +[] 達嚫:供養僧眾時,所供養的財物叫做達嚫,而受供的僧人會回報說法或咒願,也叫達嚫。有轉(施主的)財施成為(僧人的)法施的意義。
[四] 十不善業跡:殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。又譯為「十惡業道」、「十惡業」、「十業跡」。 [四] 十不善業跡:殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。又譯為「十惡業道」、「十惡業」、「十業跡」。
行 1092: 行 1098:
[五] 淳陀修多羅:即本卷第1039經。 [五] 淳陀修多羅:即本卷第1039經。
 +[] 坐受其報:
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1099: 行 1106:
布施祭祀已投生六道的親屬,只有投生於入處餓鬼道的親屬能直接收到布施的食物;另一方面,布施的人本身果報不失,於未來世還是會受到布施的善報。 布施祭祀已投生六道的親屬,只有投生於入處餓鬼道的親屬能直接收到布施的食物;另一方面,布施的人本身果報不失,於未來世還是會受到布施的善報。
 +
====[進階辨正]==== ====[進階辨正]====
行 1112: 行 1120:
@[0272c19]@鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中,聞已,共相招集,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!何因、何緣有眾生身壞命終,生地獄中?」 @[0272c19]@鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中,聞已,共相招集,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!何因、何緣有眾生身壞命終,生地獄中?」
-@[0272c23]@佛告諸婆羅門長者:「行非法行、行危[[嶮]]行因緣故,身壞命終,生地獄中。」諸婆羅門長者白佛:「行何等非法行-[2]-、危嶮行,身壞命終,生地獄中?」+@[0272c23]@佛告諸婆羅門長者:「行非法行、行危[[嶮]]行因緣故,身壞命終,生地獄中。」諸婆羅門長者白佛:「行何等非法行、行-[2]-危嶮行,身壞命終,生地獄中?」
@[0272c26]@佛告婆羅門長者:「殺生,乃至邪見,具足十不善業因緣故。婆羅門!是非法行、危嶮行,身壞命終,生地獄中。」 @[0272c26]@佛告婆羅門長者:「殺生,乃至邪見,具足十不善業因緣故。婆羅門!是非法行、危嶮行,身壞命終,生地獄中。」
行 1142: 行 1150:
[1] 「磨」,宋、元、明三本作「摩」。 [1] 「磨」,宋、元、明三本作「摩」。
-[2] 「行」,宋、元、明三本作「行行」。+[2] 大正藏無「行」字,今依據宋、元、明三本補上。
[3]「姓」,大正藏原為「性」,今依據宋、元、明三本改作「姓」。[*] [3]「姓」,大正藏原為「性」,今依據宋、元、明三本改作「姓」。[*]
行 1325: 行 1333:
@[0274a16]@「婆羅門!云何為善業?謂離殺生、不樂殺生,乃至不綺語,是名善業。云何善心?謂不貪、不恚,是名心善。云何為見善-[3]-?謂正見不顛倒,乃至見不受後有,是名見善[*]。是名業善因、心善因、見善因,身壞命終,得生天上。譬如四方摩尼珠-[4]-,擲著空中,隨墮則安;如是彼三善因,所在受生,隨處則安。」 @[0274a16]@「婆羅門!云何為善業?謂離殺生、不樂殺生,乃至不綺語,是名善業。云何善心?謂不貪、不恚,是名心善。云何為見善-[3]-?謂正見不顛倒,乃至見不受後有,是名見善[*]。是名業善因、心善因、見善因,身壞命終,得生天上。譬如四方摩尼珠-[4]-,擲著空中,隨墮則安;如是彼三善因,所在受生,隨處則安。」
-@[0274a23]@佛說是如-[5]-經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。+@[0274a23]@佛說是-[5]-經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
====[校勘]==== ====[校勘]====
行 1333: 行 1341:
[2] 「泥犁」,巴利本作 Niraya。 [2] 「泥犁」,巴利本作 Niraya。
-[3] 「見善」,元、明二本作「善見」。*+[3] 「見善」,元、明二本作「善見」。[*]
[4] 「摩尼珠」,巴利本作 Maṇi。 [4] 「摩尼珠」,巴利本作 Maṇi。
-[5] 「如」,宋、元、明三本無「如」字。+[5] 大正藏在「是」字之下有一「如」字,今依據宋、元、明三本刪去。
行 1364: 行 1372:
@[0274a26]@爾時,世尊告諸比丘:「若殺生人多習多行,生地獄中;若生人中,必得短壽。不與取多習多行,生地獄中;若生人中,錢財多難。邪婬多習多行,生地獄中;若生人中,所有妻室為人所圖。妄語多習多行,生地獄中;若生人中,多被譏論。兩舌多習多行,生地獄中,若生人中,親友乖離。惡口多習多行,生地獄中;若生人中,常聞醜聲。綺語多習多行,生地獄中;若生人中,言無信用。-{貪瞋癡習性本身也是惡報}--<貪欲多習多行,生地獄中;若生人中,增其貪欲。瞋恚多習多行,生地獄中;若生人中,增其瞋恚。邪見多習多行,生地獄中,若生人中,增其愚癡。>- @[0274a26]@爾時,世尊告諸比丘:「若殺生人多習多行,生地獄中;若生人中,必得短壽。不與取多習多行,生地獄中;若生人中,錢財多難。邪婬多習多行,生地獄中;若生人中,所有妻室為人所圖。妄語多習多行,生地獄中;若生人中,多被譏論。兩舌多習多行,生地獄中,若生人中,親友乖離。惡口多習多行,生地獄中;若生人中,常聞醜聲。綺語多習多行,生地獄中;若生人中,言無信用。-{貪瞋癡習性本身也是惡報}--<貪欲多習多行,生地獄中;若生人中,增其貪欲。瞋恚多習多行,生地獄中;若生人中,增其瞋恚。邪見多習多行,生地獄中,若生人中,增其愚癡。>-
-@[0274b09]@「若離殺生修習多修習,得生天上;若生人中,必得長壽。不盜修習多修習,得生天上;若生人中,錢財不喪。不邪婬修習多修習,得生天上;若生人中,妻室循-[1]-良。不妄語修習多修習,得生天上;若生人中,不被譏論。不兩舌修習多修習,得生天上;若生人中,親友堅固。不惡口修習多修習,得生天上;若生人中,常聞妙音。不綺語修習多修習,得生天上;若生人中,言見信用。-<不貪修習多修習,得生天上;若生人中,不增愛欲。不恚修習多修習,得生天上;若生人中,不增瞋恚。正見修習多修習,得生天上;若生人中,不增愚癡。>-」+@[0274b09]@「若離殺生修習多修習,得生天上;若生人中,必得長壽。不盜修習多修習,得生天上;若生人中,錢財不喪。不邪婬修習多修習,得生天上;若生人中,妻室[[循-[1]-良]]-[]-。不妄語修習多修習,得生天上;若生人中,不被譏論。不兩舌修習多修習,得生天上;若生人中,親友堅固。不惡口修習多修習,得生天上;若生人中,常聞妙音。不綺語修習多修習,得生天上;若生人中,言見信用。-<不貪修習多修習,得生天上;若生人中,不增愛欲。不恚修習多修習,得生天上;若生人中,不增瞋恚。正見修習多修習,得生天上;若生人中,不增愚癡。>-」
@[0274b21]@佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0274b21]@佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 1375: 行 1383:
====[註解]==== ====[註解]====
-[] +[] 循良:「循」,善的意思。循良,善良的意思。
-[] +[]
-[] +[]
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1671: 行 1679:
@[0275a27]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0275a27]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0275a28]@爾時,世尊告諸比丘:「若成就十法者,如鐵鉾鑽-[1]-水,身壞命終,下入惡趣泥犁-[2]-中。何等為十?謂殺生,乃至邪見。若成就十法,譬如鐵鉾仰鑽[*]虛空,身壞命終,上生天上。何等為十?謂不殺生,乃至正見。」+@[0275a28]@爾時,世尊告諸比丘:「若成就十法者,如鐵[[鉾]]-[]-鑽-[1]-水,身壞命終,下入惡趣泥犁-[2]-中。何等為十?謂殺生,乃至邪見。若成就十法,譬如鐵鉾仰鑽[*]虛空,身壞命終,上生天上。何等為十?謂不殺生,乃至正見。」
@[0275b03]@佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0275b03]@佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 1677: 行 1685:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 「鑽」,宋、元、明三本作「䂎」。*+[1] 「鑽」,宋、元、明三本作「䂎」。[*]
[2] 「泥犁」,巴利本作 Niraya。 [2] 「泥犁」,巴利本作 Niraya。
行 1684: 行 1692:
====[註解]==== ====[註解]====
-[] +[] 鉾:「矛」的異體字。讀音同「矛」。
[二] [二]
行 1732: 行 1740:
@[0275b17]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0275b17]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0275b18]@爾時,世尊告諸比丘:「三十法成就者,如鐵鉾鑽[*]水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為三十法?謂自手殺生,教人令殺,讚歎殺生,乃至自行邪見,復以邪見教人令行,常復讚歎行邪見者,是名三十法,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。有三十法成就者,如鐵鉾仰-[1]-鑽[*]虛-[2]-空,身壞命終,上生天上。何等為三十法?謂自不殺生,教人不殺,常復讚歎不殺功德;乃至自行正見,復以正見教人令行,常復讚歎正見功德,是名三十法成就,如鐵鉾鑽[*]空,身壞命終,上生天上。」+@[0275b18]@爾時,世尊告諸比丘:「三十法成就者,如鐵鉾鑽[*]水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為三十法?謂自手殺生,教人令殺,讚歎殺生,乃至自行邪見,復以邪見教人令行,常復讚歎行邪見者,是名三十法,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。有三十法成就者,如鐵鉾仰-[1]-鑽[*]虛-[2]-空,身壞命終,上生天上。何等為三十法?謂自不殺生,教人不殺,常復讚歎不殺功德;乃至自行正見,復以正見教人令行,常復讚歎正見功德,是名三十法成就,如鐵鉾鑽[*]虛[*]空,身壞命終,上生天上。」
@[0275b29]@諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0275b29]@諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 1740: 行 1748:
[1] 大正藏無「仰」字,今依據宋、元、明三本補上。 [1] 大正藏無「仰」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[2] 大正藏無「虛」字,今依據宋、元、明三本補上。+[2] 大正藏無「虛」字,今依據宋、元、明三本補上。[*]
行 1763: 行 1771:
@[0275c01]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0275c01]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0275c02]@爾時,世尊告諸比丘:「有四十法成就,如鐵槍投水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為四十法?謂手自殺生,教人令殺,讚歎殺生,見人殺生心隨歡喜,乃至自行邪見,教人令行,讚歎邪見,見行邪見心隨歡喜,是名四十法成就,如鐵槍投水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。有四十法成就,如鐵槍鑽[*]空,身壞命終,上生天上。何等為四十?謂不殺生,教人不殺,口常讚歎不殺功德,見不殺者心隨歡喜;乃至自行正見,教人令行,亦常讚歎正見功德,見人行者心隨歡喜,是名四十法成就,如鐵槍-[1]-鑽[*]空,身壞命終,上生天上。」+@[0275c02]@爾時,世尊告諸比丘:「有四十法成就,如鐵槍投水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為四十法?謂手自殺生,教人令殺,讚歎殺生,見人殺生心隨歡喜,乃至自行邪見,教人令行,讚歎邪見,見行邪見心隨歡喜,是名四十法成就,如鐵槍投水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。有四十法成就,如鐵鉾[*]鑽[*]空,身壞命終,上生天上。何等為四十?謂不殺生,教人不殺,口常讚歎不殺功德,見不殺者心隨歡喜;乃至自行正見,教人令行,亦常讚歎正見功德,見人行者心隨歡喜,是名四十法成就,如鐵鉾-[1]-鑽[*]空,身壞命終,上生天上。」
@[0275c14]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0275c14]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 1769: 行 1777:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 「槍」,宋、元、明三本作「鉾」。*+[1] 「鉾」,大正藏原為「槍」,今依據宋、元、明三本改作「鉾」。[*]
 
agama/雜阿含經卷第三十七.1584806966.txt.gz · 上一次變更: 2020/03/22 00:09
 
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