agama:雜阿含經卷第四十五 2019/03/16 20:44 |
agama:雜阿含經卷第四十五 2023/02/04 20:34 目前版本 |
| 《雜阿含經》「比丘尼相應」的內容為本卷第1198~1207經,記載比丘尼眾在禪修時,魔波旬如何以似是而非的話試圖干擾其修行,而有正見的比丘尼則如何一一退魔。 | | 《雜阿含經》「比丘尼相應」的內容為本卷第1198~1207經,記載比丘尼眾在禪修時,魔波旬如何以似是而非的話試圖干擾其修行,而有正見的比丘尼則如何一一退魔。 |
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| @[0325c16]@如是我聞: | | @[0325c16]@如是我聞: |
| @[0325c16]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0325c16]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0325c17]@時,有-[11]-阿臈毘比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時,阿臈毘比丘尼晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,[[舉]]衣鉢,洗足,持[[尼師壇]],著右肩上,入安陀林坐禪。 | + | @[0325c17]@時,有阿臈毘-[1]-比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時,阿臈毘比丘尼晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,[[舉]]衣鉢,洗足,持[[尼師壇]],著右肩上,入安陀林坐禪。 |
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- | @[0325c21]@時,-[12]-魔波旬作是念:「今沙門[[瞿曇]]住舍衛國祇樹給孤獨園,有弟子阿臈毘比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足已,持尼師壇,著右肩上,入[[安陀林]]坐禪。我今當往,為作[[留難]]。」即化作年少,容貌端正,往詣彼比丘尼所,語比丘尼言:「[[阿姨]]-[]-!欲何處去?」 | + | @[0325c21]@時,魔波旬-[2]-作是念:「今沙門[[瞿曇]]住舍衛國祇樹給孤獨園,有弟子阿臈毘比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足已,持尼師壇,著右肩上,入[[安陀林]]坐禪。我今當往,為作[[留難]]。」即化作年少,容貌端正,往詣彼比丘尼所,語比丘尼言:「[[阿姨]]-[]-!欲何處去?」 |
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| @[0325c28]@比丘尼答言:「賢者!到[[遠離]]處去。」 | | @[0325c28]@比丘尼答言:「賢者!到[[遠離]]處去。」 |
| 鄙下之惡魔, 汝不知其道。\\ | | 鄙下之惡魔, 汝不知其道。\\ |
| 譬如利刀害, 五欲亦如是,\\ | | 譬如利刀害, 五欲亦如是,\\ |
- | 譬如斬肉-[1]-形, [[苦受陰]]-[]-亦然。\\ | + | 譬如斬肉刑-[3]-, [[苦受陰]]-[]-亦然。\\ |
| 如汝向所說, 服樂五欲者,\\ | | 如汝向所說, 服樂五欲者,\\ |
| 是則不可樂, 大恐怖之處。\\ | | 是則不可樂, 大恐怖之處。\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
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- | [10] S. 5. 1. Āḷavikā.,[No. 100(214)] | + | [1]「阿臈毘」,巴利本作 Aḷavikā。 |
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- | [11] [>阿臈毘]Aḷavikā. | + | [2] 「魔波旬」,巴利本作 Māra pāpimant。 |
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- | [12] 魔波旬Māra pāpimant. | + | [3] 「刑」,大正藏原為「形」,今依據宋、元、明三本改作「刑」。 |
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- | [1] 形=刑【宋】【元】【明】 | + | |
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| [] 阿姨:對年長女性的尊稱。 | | [] 阿姨:對年長女性的尊稱。 |
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- | [] 出要:出離生死的要道。 | + | [] 出要:出離;離欲。 |
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- | [] 苦受陰:會產生苦的五受陰。 按:也可以解釋為受陰中苦受的部分,但這個解釋比較狹義,故解釋為產生苦的五受陰(色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰) | + | [] 苦受陰:會產生苦的五受陰。 案:也可以解釋為受陰中苦受的部分,但這個解釋比較狹義,故解釋為產生苦的五受陰(色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰) |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | =====-[2]-(一一九九)@@[0326a17]@@===== | + | =====(一一九九)@@[0326a17]@@===== |
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| @[0326a17]@如是我聞: | | @[0326a17]@如是我聞: |
| @[0326a18]@時,有蘇摩比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著右肩上,至安陀林坐禪。 | | @[0326a18]@時,有蘇摩比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著右肩上,至安陀林坐禪。 |
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- | @[0326a21]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持[[尼師檀]]-[]-,著-[3]-右肩上,入安陀林坐禪。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往至蘇摩比丘尼所,問言:「阿姨!欲至何所?」 | + | @[0326a21]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持[[尼師檀]]-[]-,著右-[1]-肩上,入安陀林坐禪。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往至蘇摩比丘尼所,問言:「阿姨!欲至何所?」 |
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| @[0326a28]@答言:「賢者!欲至遠離處去。」 | | @[0326a28]@答言:「賢者!欲至遠離處去。」 |
| 彼即隨魔說, 汝應往[[語彼]]-[]-。\\ | | 彼即隨魔說, 汝應往[[語彼]]-[]-。\\ |
| 離於一切苦, 捨一切闇冥,\\ | | 離於一切苦, 捨一切闇冥,\\ |
- | 逮得滅盡證, -[4]-安住諸漏盡。\\ | + | 逮得滅盡證, 安-[2]-住諸漏盡。\\ |
- | 覺知汝-[5]-惡魔, -[6]-即自磨滅去。」\\ | + | 覺知汝惡魔-[3]-, 即自磨滅去-[4]-。」\\ |
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- | @[0326b13]@時,魔波旬作是-[7]-念:「蘇摩比丘尼已知我心。」內懷憂悔,即沒不現。 | + | @[0326b13]@時,魔波旬作是念-[5]-:「蘇摩比丘尼已知我心。」內懷憂悔,即沒不現。 |
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| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
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- | [2] S. 5. 2. Somā.,[No. 100(215)] | + | [1]宋、元、明三本無「右」字。 |
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- | [3] 〔右〕-【宋】【元】【明】 | + | [2] 「安」,聖本作「女」。 |
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- | [4] 安=女【聖】 | + | [3] 「惡魔」,宋本作「應」,元、明、聖三本作「應去」。 |
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- | [5] 惡魔=應【宋】,=應去【元】【明】【聖】 | + | [4] 宋、元、明、聖四本無「即自磨滅去」五字。 |
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- | [6] 〔即自磨滅去〕-【宋】【元】【明】【聖】 | + | |
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- | [7] 念+(即時磨滅去)【宋】【元】【明】【聖】 | + | |
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| + | [5] 「念」,宋、元、明、聖四本作「念即時磨滅去」。 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [] 尼師檀:跟衣服的質料一樣,坐時或臥時墊在身下,以保持衣服乾淨的長方形布。又音譯為尼師壇,義譯為敷具、坐具、臥具。 | + | [] 尼師檀:坐時或臥時墊在身下,以保持衣服乾淨的長方形布。又音譯為尼師壇,義譯為敷具、坐具。 |
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| [] 仙人:超凡的修行人。 | | [] 仙人:超凡的修行人。 |
| 不管佛弟子的出身為何,佛陀都善護念佛弟子,鼓勵他們精進,縱使目標看似遙遠,佛陀總會解說一步步的次第讓弟子能日漸增上。魔波旬則反之,主張目標遙遠所以應該放棄。 | | 不管佛弟子的出身為何,佛陀都善護念佛弟子,鼓勵他們精進,縱使目標看似遙遠,佛陀總會解說一步步的次第讓弟子能日漸增上。魔波旬則反之,主張目標遙遠所以應該放棄。 |
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- | =====-[8]-(一二〇〇)@@[0326b15]@@===== | + | =====(一二〇〇)@@[0326b15]@@===== |
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| @[0326b15]@如是我聞: | | @[0326b15]@如是我聞: |
| @[0326b15]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0326b15]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0326b16]@時,有-[9]-吉離舍瞿曇彌比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,至舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師-[10]-壇,著肩上,入安陀林,於一樹下結跏趺坐,入-[11]-[[晝正受]]。 | + | @[0326b16]@時,有吉離舍瞿曇彌-[1]-比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,至舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇-[2]-,著肩上,入安陀林,於一樹下結跏趺坐,入[[晝-[3]-正受]]。 |
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- | @[0326b20]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時,吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。-[12]-食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,於一樹下結跏趺坐,入[*]晝正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所,而說偈言: | + | @[0326b20]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時,吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食-[4]-已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,於一樹下結跏趺坐,入晝[*]正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所,而說偈言: |
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| 「汝何喪其子, 涕泣憂愁貌,\\ | | 「汝何喪其子, 涕泣憂愁貌,\\ |
| 獨坐於樹下, 何求於男子?」\\ | | 獨坐於樹下, 何求於男子?」\\ |
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- | @[0326c02]@時,吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念:「為誰恐怖我?為人?為非人?為姦狡者?」如是思惟,生決定-[13]-智:「惡魔波旬來嬈我耳。」即說偈言: | + | @[0326c02]@時,吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念:「為誰恐怖我?為人?為非人?為姦狡者?」如是思惟,生決定智知-[5]-:「惡魔波旬來嬈我耳。」即說偈言: |
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| 「無邊際諸子, 一切皆亡失,\\ | | 「無邊際諸子, 一切皆亡失,\\ |
| 此則男子[[邊]]-[一]-, [[已度男子表]]-[二]-。\\ | | 此則男子[[邊]]-[一]-, [[已度男子表]]-[二]-。\\ |
| 不惱不憂愁, 佛教作已作,\\ | | 不惱不憂愁, 佛教作已作,\\ |
- | 一切離-[14]-愛苦, 捨一切闇冥。\\ | + | 一切離愛-[6]-苦, 捨一切闇冥。\\ |
| 已滅盡作證, 安隱盡諸漏,\\ | | 已滅盡作證, 安隱盡諸漏,\\ |
| 已知汝弊魔, 於此自滅去。」\\ | | 已知汝弊魔, 於此自滅去。」\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
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- | [8] S. 5. 3. Gotamī.,[No. 100(216)] | + | [1] 「吉離舍瞿曇彌」,巴利本作 Kisā-gotamī。 |
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- | [9] 吉離舍瞿曇彌Kisā-gotamī. | + | [2] 「壇」,聖本作「檀」。[*] |
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- | [10] 壇=檀【聖】* | + | [3] 「晝」,聖本作「盡」。[*] |
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- | [11] 晝=盡【聖】* | + | [4] 聖本無「食」字。 |
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- | [12] 〔食〕-【聖】 | + | [5] 「智知」,大正藏原為「智」,宋、元、明三本作「智知」,聖本作「知」,今依據宋、元、明三本改作「智知」。。 |
- | | + | |
- | [13] 智+(知)【宋】【元】【明】,智=知【聖】 | + | |
- | | + | |
- | [14] 愛=憂【宋】【元】【明】 | + | |
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| + | [6] 「愛」,宋、元、明三本作「憂」。 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | =====-[15]-(一二〇一)@@[0326c13]@@===== | + | =====(一二〇一)@@[0326c13]@@===== |
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| @[0326c13]@如是我聞: | | @[0326c13]@如是我聞: |
| @[0326c13]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0326c13]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0326c14]@時,有-[16]-優鉢羅色比丘尼,住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。 | + | @[0326c14]@時,有優鉢羅色-[1]-比丘尼,住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。 |
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- | @[0326c18]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,至優鉢羅色比丘尼所,而說偈言: | + | @[0326c18]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,至優鉢羅色比丘尼所,而說偈言: |
| | | |
| 「[[妙華堅固樹]]-[]-, 依止其樹下,\\ | | 「[[妙華堅固樹]]-[]-, 依止其樹下,\\ |
| 我已吐[[三垢]]-[]-, 恐怖之根本,\\ | | 我已吐[[三垢]]-[]-, 恐怖之根本,\\ |
| 住於不恐地, 不畏於魔軍。\\ | | 住於不恐地, 不畏於魔軍。\\ |
- | 於一切-[1]-愛喜, 離一切闇冥,\\ | + | 於一切愛-[2]-喜, 離一切闇冥,\\ |
| 已證於寂滅, 安住諸漏盡。\\ | | 已證於寂滅, 安住諸漏盡。\\ |
| 覺知汝惡魔, 自當消滅去。」\\ | | 覺知汝惡魔, 自當消滅去。」\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
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- | [15] S. 5. 5. Uppalavaṇṇā.,[No. 100(217)] | + | [1] 「優鉢羅色」,巴利本作 Uppalavaṇṇā。 |
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- | [16] 優鉢羅色Uppalavaṇṇā. | + | |
- | | + | |
- | [1] 愛=受【聖】* | + | |
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| + | [2]「愛」,聖本作「受」。[*] |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| [] 三垢:貪、瞋、癡,又譯為「三毒」。 | | [] 三垢:貪、瞋、癡,又譯為「三毒」。 |
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- | [] 妙華堅固樹:一棵盛開花朵的沙羅樹。 按:在漢譯雜阿含中只提到優鉢羅色比丘坐在一棵樹下,對應的南傳經文則提到那是盛開花朵的沙羅樹下。 | + | [] 妙華堅固樹:一棵盛開花朵的沙羅樹。案:在漢譯雜阿含中只提到優鉢羅色比丘坐在一棵樹下,對應的南傳經文則提到那是盛開花朵的沙羅樹下。 |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | =====-[2]-(一二〇二)@@[0327a19]@@===== | + | =====(一二〇二)@@[0327a19]@@===== |
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| @[0327a19]@如是我聞: | | @[0327a19]@如是我聞: |
| @[0327a19]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0327a19]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0327a20]@時,尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。 | + | @[0327a20]@時,尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。 |
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- | @[0327a23]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往到尸羅比丘尼前而說偈言: | + | @[0327a23]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往到尸羅比丘尼前而說偈言: |
| | | |
| 「眾生云何生? 誰為其作者?\\ | | 「眾生云何生? 誰為其作者?\\ |
| @[0327b04]@尸羅比丘尼作是念:「此是何人?欲恐怖我。為人?為非人?為姦狡人?」作是思惟已,即生知覺:「此是惡魔欲作留難。」即說偈言: | | @[0327b04]@尸羅比丘尼作是念:「此是何人?欲恐怖我。為人?為非人?為姦狡人?」作是思惟已,即生知覺:「此是惡魔欲作留難。」即說偈言: |
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- | 「-[3]-汝謂有眾生, 此則惡魔見,\\ | + | 「汝-[1]-謂有眾生, 此則惡魔見,\\ |
| -<唯有[[空陰聚]]-[一]-, 無是眾生者。>-\\ | | -<唯有[[空陰聚]]-[一]-, 無是眾生者。>-\\ |
| -<如和合眾材, 世名之為車,>-\\ | | -<如和合眾材, 世名之為車,>-\\ |
| -<其生則苦生, 住亦即苦住,>-\\ | | -<其生則苦生, 住亦即苦住,>-\\ |
| -<[[無餘法生苦]]-[二]-, 苦生苦自滅。>-\\ | | -<[[無餘法生苦]]-[二]-, 苦生苦自滅。>-\\ |
- | -[4]-捨一切-[5]-愛苦, 離一切闇冥,\\ | + | 於-[2]-一切愛-[3]-苦, 離一切闇冥,\\ |
| 已證於寂滅, 安住諸漏盡。\\ | | 已證於寂滅, 安住諸漏盡。\\ |
| 已知汝惡魔, 則自消滅去。」\\ | | 已知汝惡魔, 則自消滅去。」\\ |
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- | @[0327b16]@時,魔波旬作是念:「尸羅比丘尼已-[6]-知我心。」內懷憂慼,即沒不現。 | + | @[0327b16]@時,魔波旬作是念:「尸羅比丘尼已知-[4]-我心。」內懷憂慼,即沒不現。 |
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| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
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- | [2] S. 5. 10. Vajirā.,[No. 100(218)] | + | [1] 「汝」,聖本作「女」。 |
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- | [3] 汝=女【聖】 | + | [2] 「於」,大正藏原為「捨」,今依據宋、元、明、聖四本改作「於」。 |
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- | [4] 捨=於【宋】【元】【明】【聖】 | + | |
- | | + | |
- | [5] 愛=憂【宋】*【元】*【明】* | + | |
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- | [6] 知=為【宋】【元】 | + | |
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| + | [3]「愛」,宋、元、明三本作「憂」。[*] |
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| + | [4]「知」,宋、元二本作「為」。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | =====-[7]-(一二〇三)@@[0327b18]@@===== | + | =====(一二〇三)@@[0327b18]@@===== |
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| @[0327b18]@如是我聞: | | @[0327b18]@如是我聞: |
| @[0327b18]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0327b18]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0327b19]@時,毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。 | + | @[0327b19]@時,毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。 |
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- | @[0327b22]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。我當往彼,為作留難。」即化作年少,容貌端正,至毘羅比丘尼所而說偈言: | + | @[0327b22]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。我當往彼,為作留難。」即化作年少,容貌端正,至毘羅比丘尼所而說偈言: |
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| 「云何作[[此形]]-[]-? 誰為其作者?\\ | | 「云何作[[此形]]-[]-? 誰為其作者?\\ |
| 因地水火風, [[陰界]]-[]-入亦然。\\ | | 因地水火風, [[陰界]]-[]-入亦然。\\ |
| 因緣和合生, 緣離則磨滅,\\ | | 因緣和合生, 緣離則磨滅,\\ |
- | 捨一切[*]愛苦, 離一切闇冥。\\ | + | 捨一切愛[*]苦, 離一切闇冥。\\ |
| 已證於寂滅, 安住諸漏盡,\\ | | 已證於寂滅, 安住諸漏盡,\\ |
| 惡魔以知汝, 即自磨滅去。」\\ | | 惡魔以知汝, 即自磨滅去。」\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
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- | [7] S. 5. 9. Selā.,[No. 100(219)] | |
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| @[0327c16]@如是我聞: | | @[0327c16]@如是我聞: |
| @[0327c16]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0327c16]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0327c17]@時,有毘闍耶比丘尼,住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。 | + | @[0327c17]@時,有毘闍耶比丘尼,住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。 |
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- | @[0327c21]@時,魔波旬作是念:「此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往至其前而說偈言: | + | @[0327c21]@時,魔波旬作是念:「此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往至其前而說偈言: |
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| 「汝今年幼少, 我亦是年少,\\ | | 「汝今年幼少, 我亦是年少,\\ |
| @[0328a02]@時,毘闍耶比丘尼作是念:「此何等人?欲恐怖我。為是人耶?為非人耶?為姦狡人耶?」如是思惟已,即得知覺:「是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言: | | @[0328a02]@時,毘闍耶比丘尼作是念:「此何等人?欲恐怖我。為是人耶?為非人耶?為姦狡人耶?」如是思惟已,即得知覺:「是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言: |
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- | 「歌舞作眾-[1]-伎, 種種相娛樂,\\ | + | 「歌舞作眾伎-[1]-, 種種相娛樂,\\ |
- | [[今悉-[2]-已惠汝]]-[]-, 非我之所須。\\ | + | [[今悉已-[2]-惠汝]]-[]-, 非我之所須。\\ |
| [[若寂滅正受]]-[]-, 及天人五欲,\\ | | [[若寂滅正受]]-[]-, 及天人五欲,\\ |
| 一切持相與, 亦非我所須。\\ | | 一切持相與, 亦非我所須。\\ |
- | 捨一切喜-[3]-歡, 離一切闇冥,\\ | + | 捨一切喜樂-[3]-, 離一切闇冥,\\ |
| 寂滅以作證, 安住諸漏盡。\\ | | 寂滅以作證, 安住諸漏盡。\\ |
| 已知汝惡魔, 當自消滅去。」\\ | | 已知汝惡魔, 當自消滅去。」\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
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- | [8] S. 5. 4. Vijayā.(毘闍耶),[No. 100(220)] | + | [1] 「伎」,元、明二本作「妓」。 |
- | | + | |
- | [1] 伎=妓【元】【明】 | + | |
| | | |
- | [2] 已=以【宋】【元】【明】 | + | [2] 「已」,宋、元、明三本作「以」。 |
| | | |
- | [3] 歡=樂【宋】【元】【明】【聖】 | + | [3]「樂」,大正藏原為「歡」,今依據宋、元、明、聖四本改作「樂」。 |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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| @[0328a15]@如是我聞: | | @[0328a15]@如是我聞: |
| @[0328a15]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0328a15]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0328a16]@時,[[遮羅]]-[]-比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,至安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。 | + | @[0328a16]@時,[[遮羅]]-[]-比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,至安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。 |
| | | |
- | @[0328a19]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,洗足畢,舉衣鉢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。我今當往,為作留難。」-[5]-化作年少,容貌端正,至遮羅比丘尼前而說偈言: | + | @[0328a19]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,洗足畢,舉衣鉢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。我今當往,為作留難。」即-[1]-化作年少,容貌端正,至遮羅比丘尼前而說偈言: |
| | | |
| 「覺受生為樂, 生服受五欲,\\ | | 「覺受生為樂, 生服受五欲,\\ |
- | 為誰教-[6]-受汝, 令厭離於生。」\\ | + | 為誰教授-[2]-汝, 令厭離於生。」\\ |
| | | |
- | @[0328a29]@時,遮羅比丘尼作是念:「此是何人?欲作恐怖?為人?為非人?為姦狡人?而來-[7]-至此,欲作嬈亂。」即說偈言: | + | @[0328a29]@時,遮羅比丘尼作是念:「此是何人?欲作恐怖?為人?為非人?為姦狡人?而來至-[3]-此,欲作嬈亂。」即說偈言: |
| | | |
| 「生者必有死, 生則受諸苦,\\ | | 「生者必有死, 生則受諸苦,\\ |
| 當斷一切苦, 超越一切生,\\ | | 當斷一切苦, 超越一切生,\\ |
| 慧眼觀聖諦, 牟尼所說法。\\ | | 慧眼觀聖諦, 牟尼所說法。\\ |
- | [[苦苦]]-[]-及[[苦-[8]-集]]-[]-, 滅盡離諸苦,\\ | + | [[苦苦]]-[]-及[[苦集-[4]-]]-[]-, 滅盡離諸苦,\\ |
| 修習[[八正道]]-[]-, 安隱趣涅槃。\\ | | 修習[[八正道]]-[]-, 安隱趣涅槃。\\ |
| [[大師平等法]]-[]-, 我欣樂彼法,\\ | | [[大師平等法]]-[]-, 我欣樂彼法,\\ |
| 我知彼法故, 不復樂受生。\\ | | 我知彼法故, 不復樂受生。\\ |
- | 一切離[*]愛喜, 捨一切闇冥,\\ | + | 一切離愛[*]喜, 捨一切闇冥,\\ |
| 寂滅以作證, 安住諸漏盡。\\ | | 寂滅以作證, 安住諸漏盡。\\ |
| 覺知汝惡魔, 自當消滅去。」\\ | | 覺知汝惡魔, 自當消滅去。」\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [4] S. 5. 6. Cālā.(遮羅),[No. 100(221)] | + | [1] 大正藏無「即」字,今依據宋、元、明三本補上。 |
| | | |
- | [5] (即)+化【宋】【元】【明】 | + | [2] 「授」,大正藏原為「受」,今依據宋、元、明、聖四本改作「授」。 |
| | | |
- | [6] 受=授【宋】【元】【明】【聖】 | + | [3] 「至」,宋、元、明、聖四本作「到」。 |
- | | + | |
- | [7] 至=到【宋】【元】【明】【聖】 | + | |
- | | + | |
- | [8] 集=業【宋】【元】【明】 | + | |
| | | |
| + | [4] 「集」,宋、元、明三本作「業」。 |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| [] 苦集:(術語)四諦之二。苦者業煩惱之結果生死之苦患,即一切生死之果報也。其集成生死苦果之業煩惱謂之集,即生死之原因也。 | | [] 苦集:(術語)四諦之二。苦者業煩惱之結果生死之苦患,即一切生死之果報也。其集成生死苦果之業煩惱謂之集,即生死之原因也。 |
| | | |
- | [] 八正道:邁向解脫的八個正確途徑 (1)正見、(2)正志、(3)正語、(4)正業、(5)正命、(6)正精進、(7)正念、(8)正定。 | + | [] 八正道:邁向解脫的八個正確途徑:(1)正見、(2)正志、(3)正語、(4)正業、(5)正命、(6)正精進、(7)正念、(8)正定。 |
| | | |
| [] 大師平等法:佛陀所教的沒有執著的法。 | | [] 大師平等法:佛陀所教的沒有執著的法。 |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| | | |
- | =====-[9]-(一二〇六)@@[0328b16]@@===== | + | =====(一二〇六)@@[0328b16]@@===== |
| | | |
| @[0328b16]@如是我聞: | | @[0328b16]@如是我聞: |
| @[0328b16]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0328b16]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
| | | |
- | @[0328b17]@時,[[優波遮羅]]-[]-比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。 | + | @[0328b17]@時,[[優波遮羅]]-[]-比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。 |
| | | |
- | @[0328b21]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,至優波遮羅比丘尼所而說偈言: | + | @[0328b21]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,至優波遮羅比丘尼所而說偈言: |
| | | |
- | 「三十三天上, -[10]-[[炎魔]]-[]--[11]-[[兜率陀]]-[]-,\\ | + | 「三十三天上, [[炎魔]]-[1]--[]-[[兜率陀]]-[2]--[]-,\\ |
- | 化樂-[12]-他自在-[13]-, 發願得往生。」\\ | + | 化樂-[3]-他自在-[4]-, 發願得往生。」\\ |
| | | |
| @[0328c02]@優波遮羅比丘尼作是念:「此何等人?欲恐怖我?為人?為非人?為是姦狡人?」自思覺悟:「必是惡魔欲作嬈亂。」而說偈言: | | @[0328c02]@優波遮羅比丘尼作是念:「此何等人?欲恐怖我?為人?為非人?為是姦狡人?」自思覺悟:「必是惡魔欲作嬈亂。」而說偈言: |
| 一切諸世間, 悉皆煙塵起,\\ | | 一切諸世間, 悉皆煙塵起,\\ |
| 不動亦不搖, 不習近凡夫。\\ | | 不動亦不搖, 不習近凡夫。\\ |
- | 不-[14]-隨於魔趣, 於是處娛樂,\\ | + | 不墮-[5]-於魔趣, 於是處娛樂,\\ |
- | 離一切-[15]-愛苦, 捨一切闇冥。\\ | + | 離一切愛-[6]-苦, 捨一切闇冥。\\ |
| 寂滅以作證, 安住諸漏盡,\\ | | 寂滅以作證, 安住諸漏盡,\\ |
| 已覺汝惡魔, 則自磨滅去。」\\ | | 已覺汝惡魔, 則自磨滅去。」\\ |
| | | |
- | @[0328c17]@時,魔波旬作是念:「優波遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼,即沒不現。 | + | @[0328c17]@時,魔波旬作是念:「優波遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼-[7]-,即沒不現。 |
| | | |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [9] S. 5. 7. Upacālā.(優波遮羅),[No. 100(222)] | + | [1] 「炎魔」,巴利本作 Yāmā。 |
| | | |
- | [10] [>炎魔]Yāmā. | + | [2] 「兜率陀」,巴利本作 Tusitā。 |
| | | |
- | [11] [>兜率陀]Tusitā. | + | [3] 「化樂」,巴利本作 Nimmānaratin。 |
| | | |
- | [12] 「化樂」,巴利本作 Nimmānaratin。 | + | [4] 「他自在」,巴利本作 [Paranimmita-]Vasavattin。 |
| | | |
- | [13] 他自在 [Paranimmita-]Vasavattin. | + | [5] 「墮」,大正藏原為「隨」,今依據宋、元、明三本改作「墮」。 |
- | | + | |
- | [14] 隨=墮【宋】【元】【明】 | + | |
- | | + | |
- | [15] 愛=憂【宋】【元】【明】 | + | |
| | | |
| + | [6] 「愛」,宋、元、明三本作「憂」。 |
| | | |
| + | [7] 「慼」,大正藏原作「寂」,今依據高麗藏改作「慼」。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
| [] 炎魔:欲界六天的第三天。又譯為「夜摩天」、「焰摩天」。 | | [] 炎魔:欲界六天的第三天。又譯為「夜摩天」、「焰摩天」。 |
| | | |
- | [] 兜率陀:(界名)即兜率天。欲界諸天之一。其義為妙足。亦譯知足。謂此天人。於五欲皆知足也。 | + | [] 兜率陀:欲界六天的第四天。又譯為「兜率天」、「兜率哆天」,義譯為「知足天」。 |
| | | |
| [] 眾行聚:眾多因緣和合的會聚。此處的「行」指「有為法」,也就是一切因緣和合的事物。 | | [] 眾行聚:眾多因緣和合的會聚。此處的「行」指「有為法」,也就是一切因緣和合的事物。 |
| | | |
- | [] 動搖法:會轉變更易、無常的事物。按: apajjalitaṃ 從 calati 來 這個字是 (移)動,搖動.aor.cali,caliṃsu; pp.calita; caus.cāleti,caleti 使(移)動,搖動。 | + | [] 動搖法:會轉變更易、無常的事物。案: apajjalitaṃ 從 calati 來 這個字是 (移)動,搖動.aor.cali,caliṃsu; pp.calita; caus.cāleti,caleti 使(移)動,搖動。 |
| | | |
| {{ :agama:decoration:garden-1020504_640.jpg?240|}} | | {{ :agama:decoration:garden-1020504_640.jpg?240|}} |
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- | =====-[16]-(一二〇七)@@[0328c19]@@===== | + | =====(一二〇七)@@[0328c19]@@===== |
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| @[0328c19]@如是我聞: | | @[0328c19]@如是我聞: |
| @[0328c19]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0328c19]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
| | | |
- | @[0328c20]@時,[[尸利沙遮羅]]-[]-比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。 | + | @[0328c20]@時,[[尸利沙遮羅]]-[]-比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。 |
| | | |
- | @[0328c24]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時,尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[*]壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入[*]晝正受。我當往彼,為作留難。」-[17]-化作年少,容貌端正,往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言:「阿姨!汝樂何等諸道?」 | + | @[0328c24]@時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時,尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇[*],著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝[*]正受。我當往彼,為作留難。」即-[1]-化作年少,容貌端正,往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言:「阿姨!汝樂何等諸道?」 |
| | | |
| @[0329a02]@比丘尼答言:「我都無所樂。」 | | @[0329a02]@比丘尼答言:「我都無所樂。」 |
| 彼則我大師, 我唯樂彼法,\\ | | 彼則我大師, 我唯樂彼法,\\ |
| 我入彼法已, 得遠離寂滅。\\ | | 我入彼法已, 得遠離寂滅。\\ |
- | 離一切愛喜, 捨一切-[1]-闇冥,\\ | + | 離一切愛喜, 捨一切闇冥-[2]-,\\ |
| 寂滅以作證, 安住諸漏盡。\\ | | 寂滅以作證, 安住諸漏盡。\\ |
| 已知汝惡魔, 如是自滅去。」\\ | | 已知汝惡魔, 如是自滅去。」\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [16] S. 5. 8. Sīsupacālā.(尸利沙遮羅),[No. 100(223)] | + | [1] 大正藏無「即」字,今依據宋、元、明三本補上。 |
- | | + | |
- | [17] (即)+化【宋】【元】【明】 | + | |
| | | |
- | [1] 闇冥=耶導【聖】 | + | [2] 「闇冥」,聖本作「耶導」。 |
| | | |
| | | |
| 從這些記載也可見到婆耆舍尊者的修學歷程,從讚佛、讚僧,到觀察自己的心念並捨去惡念,乃至親自證得三明,甚至卷三十六中他滅度前也不忘說偈,不愧是佛陀稱讚能造偈頌的詩人兼修行人。 | | 從這些記載也可見到婆耆舍尊者的修學歷程,從讚佛、讚僧,到觀察自己的心念並捨去惡念,乃至親自證得三明,甚至卷三十六中他滅度前也不忘說偈,不愧是佛陀稱讚能造偈頌的詩人兼修行人。 |
| | | |
- | =====-[2]-(一二〇八)@@[0329a23]@@===== | + | =====(一二〇八)@@[0329a23]@@===== |
| | | |
| @[0329a23]@如是我聞: | | @[0329a23]@如是我聞: |
| | | |
- | @[0329a23]@一時,佛住-[3]-[[瞻婆]]-[一]-國-[4]-[[揭伽池]]-[二]-側。 | + | @[0329a23]@一時,佛住[[瞻婆]]-[1]--[一]-國[[揭伽-[2]-池]]-[二]-側。 |
| | | |
- | @[0329a24]@爾時,世尊月十五日[[布薩]]時,於大眾前坐。月初出時。時,有尊者-[5]-[[婆耆舍]]-[三]-於大眾中,作是念:「我今欲於佛前歎月譬偈。」作是念已,即從-[6]-坐起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!欲有所說。善逝!欲有所說。」 | + | @[0329a24]@爾時,世尊月十五日[[布薩]]時,於大眾前坐。月初出時。時,有尊者[[婆耆舍]]-[3]--[三]-於大眾中,作是念:「我今欲於佛前歎月譬偈。」作是念已,即從座-[4]-起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!欲有所說。善逝!欲有所說。」 |
| | | |
| @[0329a28]@佛告婆耆舍:「欲說者便說。」 | | @[0329a28]@佛告婆耆舍:「欲說者便說。」 |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [2] S. 8. 11. Gaggarā.,[No. 100(224)] | + | [1] 「瞻婆」,巴利本作 Campā。 |
| | | |
- | [3] [>瞻婆]Campā. | + | [2]「揭伽」,巴利本作 Gaggarā。 |
| | | |
- | [4] [>揭伽]Gaggarā. | + | [3] 「婆耆舍」巴利本作 Vaṅgīsa。 |
| | | |
- | [5] [>婆耆舍]Vaṅgīsa. | + | [4] 「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。[*] |
- | | + | |
- | [6] 坐=座【宋】*【元】*【明】* | + | |
| | | |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 瞻婆:古代印度六大都市之一,是鴦伽國的首都,位於恆河南岸。當時有以首都名作為國號的習慣,因此鴦伽國又稱為瞻波國,為十六大國之一,位於中印度恆河沿岸,曾隸屬於摩竭陀國。又譯為「瞻波」、「占波」。 | + | [一] 瞻婆:古代印度六大都市之一,是鴦伽國的首都,位於恆河南岸。當時有以首都名作為國號的習慣,因此鴦伽國又稱為瞻波國,為十六大國之一,位於當時的中印度,摩竭陀國的東北邊,曾隸屬於摩竭陀國。又譯為「瞻波」、「占波」。 |
| | | |
| [二] 揭伽池:瞻婆國的蓮花池名,池旁的樹林是佛陀及弟子的修行場所之一。又譯為「伽伽池」。 | | [二] 揭伽池:瞻婆國的蓮花池名,池旁的樹林是佛陀及弟子的修行場所之一。又譯為「伽伽池」。 |
| | | |
- | [三] 婆耆舍:比丘名,佛弟子中最著名的詩人,常以即興的詩偈讚嘆三寶,佛陀稱讚他「能造偈頌嘆如來德」、「言論辯了而無疑滯」第一。又譯作「婆耆奢」、「鵬耆舍」。 | + | [三] 婆耆舍:比丘名,佛弟子中最著名的詩人,常以即興的詩偈讚嘆三寶,佛陀稱讚他「能造偈頌嘆如來德」、「言論辯了而無疑滯」第一。又譯作「婆耆奢」、「鵬耆舍」、「傍耆舍」。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| | | |
- | =====-[7]-(一二〇九)@@[0329b08]@@===== | + | =====(一二〇九)@@[0329b08]@@===== |
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| @[0329b08]@如是我聞: | | @[0329b08]@如是我聞: |
| @[0329b08]@一時,佛住瞻婆國揭伽池側。 | | @[0329b08]@一時,佛住瞻婆國揭伽池側。 |
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- | @[0329b09]@爾時,尊者-[8]-[[阿若憍陳如]]-[]-久住空閑[[阿練若]]-[]-處,來詣佛所,稽首佛足,以面掩佛足上,而說是言:「久不見世尊,久不見善逝。」 | + | @[0329b09]@爾時,尊者[[阿若憍陳如]]-[1]--[]-久住空閑[[阿練若]]-[]-處,來詣佛所,稽首佛足,以面掩佛足上,而說是言:「久不見世尊,久不見善逝。」 |
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- | @[0329b11]@爾時,尊者-[9]-婆耆舍在於-[10]-會中,作是念:「我今當於尊者阿若憍陳如面前,以上座譬而讚歎之。」作此念已,即從[*]坐起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛:「世尊!欲有所說。善逝!欲有所說。」 | + | @[0329b11]@爾時,尊者婆耆舍-[2]-在於會-[3]-中,作是念:「我今當於尊者阿若憍陳如面前,以上座譬而讚歎之。」作此念已,即從座[*]起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛:「世尊!欲有所說。善逝!欲有所說。」 |
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| @[0329b16]@佛告婆耆舍:「欲說時便說。」 | | @[0329b16]@佛告婆耆舍:「欲說時便說。」 |
| [[聲聞]]-[]-之所應, 大師正法教。\\ | | [[聲聞]]-[]-之所應, 大師正法教。\\ |
| 一切悉皆陳, 正受不放逸,\\ | | 一切悉皆陳, 正受不放逸,\\ |
- | [[大德力三明]]-[]-, 他心智明了。\\ | + | [[大德力三明]]-[]-, [[他心智]]明了。\\ |
- | 上座憍陳如, 護持佛法-[11]-財,\\ | + | 上座憍陳如, 護持佛法教-[4]-,\\ |
| 增上恭敬心, [[頭面禮佛足]]-[]-。」\\ | | 增上恭敬心, [[頭面禮佛足]]-[]-。」\\ |
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| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
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- | [7] S. 8. 9. Koṇḍañña.,[No. 100(225)] | + | [1] 「阿若憍陳如」,巴利本作 Aññāsi-Koṇḍañña。 |
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- | [8] 阿若憍陳如Aññāsi-Koṇḍañña. | + | [2] 「婆耆舍」,巴利本作 Vangīsa。 |
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- | [9] 婆耆舍Vangīsa. | + | [3] 「會」,聖本作「舍」。 |
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- | [10] 會=舍【聖】 | + | [4] 「教」,大正藏原為「財」,今依據明本改作「教」。 |
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- | [11] 財=教【明】 | + | |
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| [] 阿若憍陳如:比丘名,以「寬仁博識,善能勸化,將養聖眾,不失威儀」聞名,為佛陀最早度化的五比丘之一,也是五比丘當中第一位證果的。又譯為「阿若拘隣」。 | | [] 阿若憍陳如:比丘名,以「寬仁博識,善能勸化,將養聖眾,不失威儀」聞名,為佛陀最早度化的五比丘之一,也是五比丘當中第一位證果的。又譯為「阿若拘隣」。 |
| | | |
- | [] 阿練若:離開聚落,寂靜而適合修行的地方。十二頭陀行之一。 | + | [] 阿練若:離開聚落,寂靜而適合修行的地方。又譯為「阿蘭若」、「空閑」、「空閑處」、「無事」。 |
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| [] 聲聞:從佛聽法而修行的佛弟子。另譯為「弟子」。 | | [] 聲聞:從佛聽法而修行的佛弟子。另譯為「弟子」。 |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | =====-[12]-(一二一〇)@@[0329b28]@@===== | + | =====(一二一〇)@@[0329b28]@@===== |
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| @[0329b28]@如是我聞: | | @[0329b28]@如是我聞: |
| @[0329b28]@一時,佛住瞻婆國揭伽池側。 | | @[0329b28]@一時,佛住瞻婆國揭伽池側。 |
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- | @[0329b29]@時,尊者舍利弗在供養堂,有眾多比丘集會而為說法,句味滿足,辯才簡淨,易解樂聞,不-[13]-閡不斷,深義顯現。彼諸比丘專至樂聽,尊重憶念,一心側聽。 | + | @[0329b29]@時,尊者舍利弗在供養堂,有眾多比丘集會而為說法,句味滿足,辯才簡淨,易解樂聞,不礙-[1]-不斷-[]-,深義顯現。彼諸比丘專至樂聽,尊重憶念,一心側聽。 |
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| @[0329c03]@時,尊者婆耆舍在於會中,作是念:「我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。」作是念已,即起,合掌白尊者舍利弗:「我欲有所說。」 | | @[0329c03]@時,尊者婆耆舍在於會中,作是念:「我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。」作是念已,即起,合掌白尊者舍利弗:「我欲有所說。」 |
| @[0329c06]@尊者婆耆舍即說偈言: | | @[0329c06]@尊者婆耆舍即說偈言: |
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- | 「善能[[略說法]]-[一]-, 令眾廣開解,\\ | + | 「善能[[略說法]]-[]-, 令眾廣開解,\\ |
- | 賢[[優-[14]-婆提舍]]-[二]-, 於大眾宣暢。\\ | + | 賢[[優婆-[2]-提舍]]-[]-, 於大眾宣暢。\\ |
| 當所說法時, 咽喉出美聲,\\ | | 當所說法時, 咽喉出美聲,\\ |
| 悅樂愛念聲, 調和漸進聲。\\ | | 悅樂愛念聲, 調和漸進聲。\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [12] [>]S. 8. 6. Sāriputta.,[No. 100(226)] | + | [1]「礙」,大正藏原為「閡」,今依據宋、元、明三本改作「礙」。 |
| | | |
- | [13] 閡=礙【宋】【元】【明】 | + | [2]「婆」,聖本作「波」。 |
- | | + | |
- | [14] 婆=波【聖】 | + | |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 略說法:深入淺出地說法。 | + | []不閡不斷 |
| + | |
| + | [] 略說法:深入淺出地說法。 |
| + | |
| + | [] 優婆提舍:舍利弗俗家父親的名字,人們有時也會從父名而以之稱呼舍利弗。義譯為「論議」。此處一語雙關。 |
| | | |
- | [二] 優婆提舍:舍利弗俗家父親的名字,人們有時也會從父名而以之稱呼舍利弗。義譯為「論議」。此處一語雙關。 | |
| | | |
- | [三] | |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | =====-[15]-(一二一一)@@[0329c15]@@===== | + | =====(一二一一)@@[0329c15]@@===== |
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| @[0329c15]@如是我聞: | | @[0329c15]@如是我聞: |
| @[0329c23]@時,尊者婆耆舍即說偈言: | | @[0329c23]@時,尊者婆耆舍即說偈言: |
| | | |
- | 「導師無上士, 住-[16]-那伽山側,\\ | + | 「導師無上士, 住那伽-[1]-山側,\\ |
| 五百比丘眾, 親奉於大師。\\ | | 五百比丘眾, 親奉於大師。\\ |
- | 尊者大目連, 神通諦明了,\\ | + | 尊者大目連, [[神通諦明了,\\ |
- | 觀彼大眾心, 悉皆離貪欲。\\ | + | 觀彼大眾心]]-[]-, 悉皆離貪欲。\\ |
- | 如是[[具足度]]-[]-, -[17]-牟尼度彼岸,\\ | + | 如是[[具足度]]-[]-, 牟尼-[2]-度彼岸,\\ |
| 持此[[最後身]]-[]-, 我今稽首禮。」\\ | | 持此[[最後身]]-[]-, 我今稽首禮。」\\ |
| | | |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [15] S. 8. 10. Moggallāna.,[No. 100(227)] | + | [1]「那伽」,巴利本作 Nāga。 |
| | | |
- | [16] [>那伽]Nāga. | + | [2] 「牟尼」,巴利本作 Muni。 |
- | | + | |
- | [17] [>牟尼]Muni. | + | |
| | | |
| | | |
| | | |
| [] 所作已作:應當完成的都已完成。 | | [] 所作已作:應當完成的都已完成。 |
| + | |
| + | [] 神通諦明了,觀彼大眾心:以神通真實不虛、明明白白地觀察那眾人的內心。「諦」是真實不虛的意思。 |
| | | |
| [] 具足度:?? | | [] 具足度:?? |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | =====-[1]-(一二一二)@@[0330a04]@@===== | + | =====(一二一二)@@[0330a04]@@===== |
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| @[0330a04]@如是我聞: | | @[0330a04]@如是我聞: |
| @[0330a26]@「我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所,乞願懷受見聞疑罪,若身、口、心有嫌責事。」 | | @[0330a26]@「我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所,乞願懷受見聞疑罪,若身、口、心有嫌責事。」 |
| | | |
- | @[0330a28]@佛告舍利弗:「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何?汝舍利弗持戒多聞,少欲知足,修行遠離,精勤方便,正念正受,[[捷疾]]-[]-智慧、[[明利]]-[]-智慧、[[出要]]智慧、[[厭離]]-[]-智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧,智-[2]-寶成就,示、教、照、喜,亦常讚歎示、教、照、喜,為眾說法,未曾疲倦。 | + | @[0330a28]@佛告舍利弗:「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何?汝舍利弗持戒多聞,少欲知足,修行遠離,精勤方便,正念正受,[[捷疾]]-[]-智慧、[[明利]]-[]-智慧、[[出要]]智慧、[[厭離]]-[]-智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧,智實-[1]-成就,示、教、照、喜,亦常讚歎示、教、照、喜,為眾說法,未曾疲倦。 |
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- | @[0330b06]@「譬如[[轉輪聖王]],第一長子[[應受灌頂而-[3]-未灌頂]]-[]-,已住灌頂儀法,如父之法,所可轉者亦當隨轉。汝今如是,為我長子,-[4]-鄰受灌頂而未灌頂,住於儀法,我所應轉-[5]-法輪,汝亦隨轉,得無所起,盡諸有漏,心善解脫。如是,舍利弗!我於汝所,都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」 | + | @[0330b06]@「譬如[[轉輪聖王]],第一長子[[應受灌頂而未-[2]-灌頂]]-[]-,已住灌頂儀法,如父之法,所可轉者亦當隨轉。汝今如是,為我長子,應-[3]-受灌頂而未灌頂,住於儀法,我所應轉法輪-[4]-,汝亦隨轉,得無所起,盡諸有漏,心善解脫。如是,舍利弗!我於汝所,都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」 |
| | | |
- | @[0330b12]@舍利弗白佛言:「世尊!若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事,此-[6]-諸五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶?」 | + | @[0330b12]@舍利弗白佛言:「世尊!若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事,此-[5]-五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶?」 |
| | | |
| @[0330b15]@佛告舍利弗:「我於此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何?此五百比丘皆是阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,已捨重擔,斷諸有結,正智心善解脫,除一比丘,謂尊者阿難,我記說彼於現法中得無知證。是故,諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」 | | @[0330b15]@佛告舍利弗:「我於此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何?此五百比丘皆是阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,已捨重擔,斷諸有結,正智心善解脫,除一比丘,謂尊者阿難,我記說彼於現法中得無知證。是故,諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」 |
| @[0330b24]@佛告舍利弗:「此五百比丘中,九十比丘得三明,九十比丘得俱解脫,餘者慧解脫。舍利弗,此諸比丘[[離諸飄轉,無有皮膚,真實堅固]]-[]-。」 | | @[0330b24]@佛告舍利弗:「此五百比丘中,九十比丘得三明,九十比丘得俱解脫,餘者慧解脫。舍利弗,此諸比丘[[離諸飄轉,無有皮膚,真實堅固]]-[]-。」 |
| | | |
- | @[0330b27]@時,尊者婆耆舍在眾會中,作是念:「我今當於世尊及大眾面前歎說-[7]-懷受偈。」作是念已,即從座起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「世尊!欲有所說。善逝!欲有所說。」 | + | @[0330b27]@時,尊者婆耆舍在眾會中,作是念:「我今當於世尊及大眾面前歎說懷-[6]-受偈。」作是念已,即從座起-[7]-,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「世尊!欲有所說。善逝!欲有所說。」 |
| | | |
| @[0330c02]@佛告婆耆舍:「隨所樂說。」 | | @[0330c02]@佛告婆耆舍:「隨所樂說。」 |
| 不更受諸有, 生死已永絕。\\ | | 不更受諸有, 生死已永絕。\\ |
| 所作者已作, 得一切漏盡,\\ | | 所作者已作, 得一切漏盡,\\ |
- | [[五蓋]]-[]-已雲除, 拔刺根本[*]愛。\\ | + | [[五蓋]]-[]-已雲除, 拔刺根本愛[*]。\\ |
| 師子無所畏, 離一切有餘,\\ | | 師子無所畏, 離一切有餘,\\ |
| 害諸有怨結, 超越有餘境。\\ | | 害諸有怨結, 超越有餘境。\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [1] Pravāraṇa (Hoernle, Ms. Remains, p. 36) S. 8. 7. Pavāraṇā.,〔Nos. 100 (228,) 26 (121), 125 (32.5), 61-63, 分別功德論中〕 | + | [1] 「實」,大正藏原為「寶」,今依據宋、元、明三本改作「實」。 |
| | | |
- | [2] 寶=實【宋】【元】【明】 | + | [2] 「未」,聖本作「來」。 |
| | | |
- | [3] 未=來【聖】 | + | [3] 「應」,大正藏原為「鄰」,今依據聖本改作「應」。 |
| | | |
- | [4] 鄰=應【聖】 | + | [4] 聖本無「法輪」二字。 |
| | | |
- | [5] 〔法輪〕-【聖】 | + | [5] 大正藏在「此」字之下有一「諸」字,今依據宋、元、明三本刪去。 |
- | | + | |
- | [6] 〔諸〕-【宋】【元】【明】 | + | |
- | | + | |
- | [7] 懷=聽【聖】 | + | |
| | | |
| + | [6]「懷」,聖本作「聽」。 |
| | | |
| + | [7] 「起」,大正藏原為「超」,今依據前後文改作「起」。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
| [] 可嫌責事: | | [] 可嫌責事: |
| | | |
- | [] 捷疾:於一切之法沒有滯礙。 | + | [] 捷疾: |
| | | |
| [] 明利:聰明銳利。 | | [] 明利:聰明銳利。 |
| | | |
| [] 厭離:捨棄。 | | [] 厭離:捨棄。 |
- | | |
- | [] 離諸飄轉,無有皮膚,真實堅固:離於煩惱,不膚淺,真材實料。相當的《別譯雜阿含經》經文作「離諸塵垢,無有腐敗,悉皆貞實」,相當的《中阿含經》經文作「無枝無葉,亦無節戾,清淨真實,得正住立」,相當的南傳經文無這幾個字。 | |
| | | |
| [] 應受灌頂而未灌頂: | | [] 應受灌頂而未灌頂: |
| + | |
| + | [] 離諸飄轉,無有皮膚,真實堅固:離於煩惱,不膚淺,真材實料。相當的《別譯雜阿含經》經文作「離諸塵垢,無有腐敗,悉皆貞實」,相當的《中阿含經》經文作「無枝無葉,亦無節戾,清淨真實,得正住立」,相當的南傳經文無這幾個字。 |
| | | |
| [] 五蓋:貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。 | | [] 五蓋:貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。 |
| [[http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/BudaFeeling/L/F001000L&num=1|研討:由「從佛口生,從法化生」談阿含至法華之一氣呵成]] | | [[http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/BudaFeeling/L/F001000L&num=1|研討:由「從佛口生,從法化生」談阿含至法華之一氣呵成]] |
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- | =====-[8]-(一二一三)@@[0330c20]@@===== | + | =====(一二一三)@@[0330c20]@@===== |
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| @[0330c20]@如是我聞: | | @[0330c20]@如是我聞: |
| @[0330c20]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 | | @[0330c20]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 |
| | | |
- | @[0330c21]@爾時,尊者[[尼拘律想-[2]--[3]-]]-[]-住於-[10]-[[曠野禽獸住處]]-[]-,尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀:依聚落城邑住,晨朝著衣持鉢,於彼聚落城邑乞食,善護其身,守諸根門,攝心繫念。食已,還住處,舉衣鉢,洗足畢,入室坐禪,[[速從禪覺,不著乞食]]-[]-。[[而彼無有隨時教授、無有教-[11]-誡者,心不安樂,周圓隱覆,如是深住]]-[]-。 | + | @[0330c21]@爾時,尊者[[尼拘律想-[1]--[2]-]]-[]-住於[[曠-[3]-野禽獸住處]]-[]-,尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀:依聚落城邑住,晨朝著衣持鉢,於彼聚落城邑乞食,善護其身,守諸根門,攝心繫念。食已,還住處,舉衣鉢,洗足畢,入室坐禪,[[速從禪覺,不著乞食]]-[]-。[[而彼無有隨時教授、無有教誡-[4]-者,心不安樂,周圓隱覆,如是深住]]-[]-。 |
| | | |
- | @[0330c28]@時,尊者婆耆舍作是念:「我不得利,難得非易得。-[12]-我不隨時得教授、教[*]誡,不得欣樂,周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之偈。」即說偈言: | + | @[0330c28]@時,尊者婆耆舍作是念:「我不得利,難得非易得。我-[5]-不隨時得教授、教誡[*],不得欣樂,周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之偈-[6]-。」即說偈言: |
| | | |
| 「當捨樂不樂, 及一切貪覺,\\ | | 「當捨樂不樂, 及一切貪覺,\\ |
- | 於-[1]-[[鄰]]-[]-無所作, 離染名比丘。\\ | + | 於[[鄰]]-[7]--[]-無所作, 離染名比丘。\\ |
| [[於六覺心想]]-[]-, 馳騁於世間,\\ | | [[於六覺心想]]-[]-, 馳騁於世間,\\ |
- | [[惡不善隱覆, 不能去皮膚]]-[]-。\\ | + | [[惡不善隱覆, 不能去皮膚]]-[]-,\\ |
- | 穢污樂於心, 是不名比丘,\\ | + | 穢污樂於心, 是不名比丘。\\ |
- | 有餘縛所縛, [[見聞覺識]]-[]-俱。\\ | + | 有餘縛所縛, [[見聞覺識]]-[]-俱,\\ |
| 於欲覺悟者, 彼處不復染,\\ | | 於欲覺悟者, 彼處不復染,\\ |
| 如是不染者, 是則為牟尼。\\ | | 如是不染者, 是則為牟尼。\\ |
| 大地及虛空, 世間諸色像,\\ | | 大地及虛空, 世間諸色像,\\ |
| 斯皆磨滅法, 寂然自決定。\\ | | 斯皆磨滅法, 寂然自決定。\\ |
- | 法器久修習, 而得-[2]-[[三摩提]]-[]-,\\ | + | 法器久修習, 而得[[三摩提]]-[8]--[]-,\\ |
| 不觸不諂偽, 其心極專至。\\ | | 不觸不諂偽, 其心極專至。\\ |
| [[彼聖久涅槃, 繫念待時滅]]-[]-。」\\ | | [[彼聖久涅槃, 繫念待時滅]]-[]-。」\\ |
| | | |
- | @[0331a16]@時,尊者婆耆舍說自厭離偈,心自開覺,於不樂等-[3]-開覺已,欣樂心住。 | + | @[0331a16]@時,尊者婆耆舍說自厭離偈,心自開覺,於不樂等開-[9]-覺已,欣樂心住。 |
| | | |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [8] S. 8. 2. Arati.,[No. 100(229)] | + | [1] 「想」,大正藏原為「相」,今依據宋、元、明三本改作「想」。 |
| | | |
- | [2] 「想」,大正藏原為「相」,今依據宋、元、明三本改作「想」。 | + | [2] 「尼拘律想」,巴利本作 Nigrodha-Kappa。 |
| | | |
- | [3] 「尼拘律想」,巴利本作 Nigrodha-Kappa。 | + | [3] 「曠」,聖本作「廣」。 |
| | | |
- | [10] 曠=廣【聖】 | + | [4] 「誡」,聖本作「戒」。[*] |
| | | |
- | [11] 誡=戒【聖】* | + | [5] 「我」,宋、元、明三本作「非」。 |
| | | |
- | [12] 我=非【宋】【元】【明】 | + | [6] 「偈」,大正藏原無此字,今依據前後文補上。 |
| | | |
- | [1] 鄰=憐【聖】 | + | [7] 「鄰」,聖本作「憐」。 |
| | | |
- | [2] [>三摩提]Samāhita. | + | [8] 「三摩提」,巴利本作 Samāhita。 |
| | | |
- | [3] 開=聞【聖】 | + | [9]「開」,聖本作「聞」。 |
| | | |
| | | |
| [] 於六覺心想:心念投向於色、聲、香、味、觸、法而起各種想法。此處的「覺」為「尋」的舊譯。相當的《別譯雜阿含經》經文作「第六意出覺」,相當的南傳經文作「而依止六十者有尋」。 | | [] 於六覺心想:心念投向於色、聲、香、味、觸、法而起各種想法。此處的「覺」為「尋」的舊譯。相當的《別譯雜阿含經》經文作「第六意出覺」,相當的南傳經文作「而依止六十者有尋」。 |
| | | |
- | [] 惡不善隱覆,不能去皮膚:XXX | + | [] 惡不善隱覆,不能去皮膚:隱藏覆蓋自己惡的、不善的事情,而不能發露(表白自己所犯的過失)懺悔。相當的《別譯雜阿含經》及南傳經文無這句。 |
| | | |
| [] 見聞覺識:看、聽、感覺、知道。又譯為「見、聞、覺、知」,其中「見」是眼識的作用,「聞」是耳識的作用,「覺」是鼻舌身三識的作用,「識(知)」是意識的作用。 | | [] 見聞覺識:看、聽、感覺、知道。又譯為「見、聞、覺、知」,其中「見」是眼識的作用,「聞」是耳識的作用,「覺」是鼻舌身三識的作用,「識(知)」是意識的作用。 |
| | | |
- | [] 三摩提:心定於一處(或一境)而不動。又譯為三昧,義譯為正定、正受。 | + | [] 三摩提:心專注於一境而不散亂。又譯為三昧,義譯為正定、正受。 |
| | | |
| [] 彼聖久涅槃,繫念待時滅:這樣的聖人久已滅除煩惱,正念繫心直到滅度的時候。相當的《別譯雜阿含經》經文作「雖求念存身,為有所利益,若能如是者,同彼入涅槃」,相當的南傳經文作「賢達寂靜道,牟尼依涅槃,以滅除煩惱,待般涅槃時」。 | | [] 彼聖久涅槃,繫念待時滅:這樣的聖人久已滅除煩惱,正念繫心直到滅度的時候。相當的《別譯雜阿含經》經文作「雖求念存身,為有所利益,若能如是者,同彼入涅槃」,相當的南傳經文作「賢達寂靜道,牟尼依涅槃,以滅除煩惱,待般涅槃時」。 |
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- | =====-[4]-(一二一四)@@[0331a18]@@===== | + | =====(一二一四)@@[0331a18]@@===== |
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| @[0331a18]@如是我聞: | | @[0331a18]@如是我聞: |
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| 「貪欲所覆故, 熾然燒我心,\\ | | 「貪欲所覆故, 熾然燒我心,\\ |
- | -[5]-今尊者阿難, 為我滅貪火。\\ | + | 令-[1]-尊者阿難, 為我滅貪火。\\ |
- | 慈心哀愍故, 方便為我說。」\\ | + | 慈心[[哀愍故]], 方便為我說。」\\ |
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| @[0331a28]@尊者阿難說偈答言: | | @[0331a28]@尊者阿難說偈答言: |
| 當修[[不淨觀]]-[]-, 常一心正受,\\ | | 當修[[不淨觀]]-[]-, 常一心正受,\\ |
| 速滅貪欲火, 莫令燒其心。\\ | | 速滅貪欲火, 莫令燒其心。\\ |
- | 諦觀察諸行, 苦空非-[6]-有我,\\ | + | 諦觀察諸行, 苦空非有我-[2]-,\\ |
| 繫念正觀身, 多修習厭離。\\ | | 繫念正觀身, 多修習厭離。\\ |
- | 修習於無相, 滅除-[7]-[[憍慢使]]-[]-,\\ | + | 修習於無相, 滅除[[憍-[3]-慢使]]-[]-,\\ |
- | 得[[慢無間等]]-[]-, 究竟於苦-[8]-邊。」\\ | + | 得[[慢無間等]]-[]-, 究竟於苦邊-[4]-。」\\ |
| | | |
| @[0331b08]@尊者阿難說是語時,尊者婆耆舍聞其所說,歡喜奉行。 | | @[0331b08]@尊者阿難說是語時,尊者婆耆舍聞其所說,歡喜奉行。 |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [4] S. 8. 4. Ānanda.,[No. 100(230)] | + | [1] 「令」,大正藏原為「今」,今依據宋、元、明、聖四本改作「令」。 |
| | | |
- | [5] 今=令【宋】【元】【明】【聖】 | + | [2] 「有我」,聖本作「我有」。 |
| | | |
- | [6] 有我=我有【聖】 | + | [3] 「憍」,宋、元、明三本作「高」。[*] |
| | | |
- | [7] 憍=高【宋】*【元】*【明】* | + | [4]「邊」,宋、聖二本作「道」。 |
- | | + | |
- | [8] 邊=道【宋】【聖】 | + | |
| | | |
| | | |
| [] 不淨觀:觀察身體是由皮膚、不同的血肉器官、乃至骨頭組成的,而得知美麗的外表只是幻象,其實是不淨的。不淨觀可以對治貪欲。 | | [] 不淨觀:觀察身體是由皮膚、不同的血肉器官、乃至骨頭組成的,而得知美麗的外表只是幻象,其實是不淨的。不淨觀可以對治貪欲。 |
| | | |
- | [] 憍慢使:XXX | + | [] 憍慢使:?? |
| | | |
- | [] 慢無間等:(洞察而)完全地破除我慢。這邊的「無間等」是止滅的意思。 | + | [] 慢無間等:洞察而完全地破除我慢。又譯為「正慢無間等」、「正無間等」。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| | | |
- | 本經婆耆舍尊者和阿難尊者一起在舍衛城乞食,路上見到容貌極美之女子,升起了貪欲心。 | + | 婆耆舍尊者和阿難尊者一起在舍衛城乞食,路上見到容貌極美的女子,生起了貪欲心。 |
| | | |
| 婆耆舍尊者察覺到自己的心念,心想: 「我現在心念雜亂,是苦,不是樂。」 | | 婆耆舍尊者察覺到自己的心念,心想: 「我現在心念雜亂,是苦,不是樂。」 |
| [[什麼是「慢無間等」]] | | [[什麼是「慢無間等」]] |
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- | =====-[9]-(一二一五)@@[0331b10]@@===== | + | =====(一二一五)@@[0331b10]@@===== |
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| @[0331b10]@如是我聞: | | @[0331b10]@如是我聞: |
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| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
- | | |
- | [9] S. 8. 1. Nikkhanta.,[No. 100(250)] | |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | =====-[10]-(一二一六)@@[0331c02]@@===== | + | =====(一二一六)@@[0331c02]@@===== |
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| @[0331c02]@如是我聞: | | @[0331c02]@如是我聞: |
| @[0331c02]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0331c02]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0331c03]@時,尊者婆耆舍自以智慧堪能善說,於-[11]-法聰明梵行所生[*]憍慢心,即自心念:「[[我不利,不得利]]-[]-,得苦不得樂,我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者,我今當說能生厭離偈。」即說偈言: | + | @[0331c03]@時,尊者婆耆舍自以智慧堪能善說,於彼-[1]-聰明梵行所生憍[*]慢心,即自心念:「[[我不利,不得利]]-[]-,得苦不得樂,我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者,我今當說能生厭離偈。」即說偈言: |
| | | |
| 「[[瞿曇]]-[]-莫生慢, 斷慢令無餘,\\ | | 「[[瞿曇]]-[]-莫生慢, 斷慢令無餘,\\ |
| 莫起慢覺想, 莫退生變悔。\\ | | 莫起慢覺想, 莫退生變悔。\\ |
- | 莫隱覆於他, -[12]-[[埿犁殺慢墮]]-[]-,\\ | + | 莫隱覆於他, [[埿犁殺慢墮]]-[2]--[]-,\\ |
| 正受能除憂, 見道住正道。\\ | | 正受能除憂, 見道住正道。\\ |
| 其心得喜樂, 見道自攝持,\\ | | 其心得喜樂, 見道自攝持,\\ |
- | 是故無-[13]-礙辯, 清淨離諸蓋。\\ | + | 是故無礙-[3]-辯, 清淨離諸蓋。\\ |
| 斷一切諸慢, 起一切明處,\\ | | 斷一切諸慢, 起一切明處,\\ |
| 正念於三明, [[神足]]-[]-[[他心]]-[]-智。」\\ | | 正念於三明, [[神足]]-[]-[[他心]]-[]-智。」\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [10] S. 8. 3. Pesalātimaññanā.,[No. 100(251)] | + | [1] 「彼」,大正藏原為「法」,今依據明本改作「彼」。 |
- | | + | |
- | [11] 法=彼【明】 | + | |
| | | |
- | [12] 埿犁殺慢墮Māngatā nirayam upapannā. | + | [2] 「埿犁殺慢墮」,巴利本作 Māngatā nirayam upapannā。 |
| | | |
- | [13] 礙=閡【聖】 | + | [3] 「礙」,聖本作「閡」。 |
| | | |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | =====-[14]-(一二一七)@@[0331c18]@@===== | + | =====(一二一七)@@[0331c18]@@===== |
| | | |
| @[0331c18]@如是我聞: | | @[0331c18]@如是我聞: |
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| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
- | | |
- | [14] S. 8. 12. Vaṅgīsa.,[No. 100(252)] | |
| | | |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | =====-[1]-(一二一八)@@[0332a08]@@===== | + | =====(一二一八)@@[0332a08]@@===== |
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| @[0332a08]@如是我聞: | | @[0332a08]@如是我聞: |
| @[0332a09]@爾時,世尊告諸比丘:「我今當說[[四法句]]-[一]-。諦聽,善思,當為汝說。何等為四?\\ | | @[0332a09]@爾時,世尊告諸比丘:「我今當說[[四法句]]-[一]-。諦聽,善思,當為汝說。何等為四?\\ |
| \\ | | \\ |
- | 「-<-[2]-賢聖[[善說]]-[二]-法,>- 是則為最上。\\ | + | 「-<賢聖-[1]-[[善說]]-[二]-法,>- 是則為最上。\\ |
- | -<[*][[愛說非不愛]]-[三]-,>- 是則為第二。\\ | + | -<[[愛[*]說非不愛]]-[三]-,>- 是則為第二。\\ |
| -<[[諦說非虛妄]]-[四]-,>- 是則第三說。\\ | | -<[[諦說非虛妄]]-[四]-,>- 是則第三說。\\ |
| -<[[法說不異言]]-[五]-,>- 是則為第四。\\ | | -<[[法說不異言]]-[五]-,>- 是則為第四。\\ |
| 「若善說法者, 於己不惱迫,\\ | | 「若善說法者, 於己不惱迫,\\ |
| 亦不恐怖他, 是則為善說。\\ | | 亦不恐怖他, 是則為善說。\\ |
- | 所說[*]愛說者, 說令彼歡喜,\\ | + | 所說愛[*]說者, 說令彼歡喜,\\ |
- | 不令彼為惡, 是則為[*]愛說。\\ | + | 不令彼為惡, 是則為愛[*]說。\\ |
| 諦說知[[甘露]], 諦說知無上,\\ | | 諦說知[[甘露]], 諦說知無上,\\ |
| 諦義說法說, 正士建立處。\\ | | 諦義說法說, 正士建立處。\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [1] S. 8. 5. Subhāsitā.,[No. 100(253)] | |
| | | |
- | [2] 賢聖=聖賢【明】 | + | [1] 「賢聖」,明本作「聖賢」。 |
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| [[研討:善說最上]] | | [[研討:善說最上]] |
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- | =====-[3]-(一二一九)@@[0332b01]@@===== | + | =====(一二一九)@@[0332b01]@@===== |
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| @[0332b01]@如是我聞: | | @[0332b01]@如是我聞: |
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- | @[0332b01]@一時,佛住王舍城那伽山側,與千比丘俱,皆是阿羅漢,盡諸有漏,所作已-[4]-作,離諸重擔,逮得己利,盡諸有結,正智心善解脫。 | + | @[0332b01]@一時,佛住王舍城那伽山側,與千比丘俱,皆是阿羅漢,盡諸有漏,所作已作-[1]-,離諸重擔,逮得己-[2]-利,盡諸有結,正智心善解脫。 |
| | | |
| @[0332b04]@爾時,尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塜間,作是念:「今世尊住王舍城那伽山側,與千比丘俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,離諸重擔,逮得己利,盡諸有結,正智心善解脫。我今當往,各別讚歎世尊及比丘僧。」作是念已,即往詣佛所,稽首禮足,退住一面。而說偈言: | | @[0332b04]@爾時,尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塜間,作是念:「今世尊住王舍城那伽山側,與千比丘俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,離諸重擔,逮得己利,盡諸有結,正智心善解脫。我今當往,各別讚歎世尊及比丘僧。」作是念已,即往詣佛所,稽首禮足,退住一面。而說偈言: |
| 德陰之大龍, 仙人之上首。\\ | | 德陰之大龍, 仙人之上首。\\ |
| 興功德密雲, 普雨聲聞眾,\\ | | 興功德密雲, 普雨聲聞眾,\\ |
- | 起於[*]晝正受, 來奉-[5]-覲大師。\\ | + | 起於晝[*]正受, 來奉覲-[3]-大師。\\ |
- | 弟子婆耆舍, 稽首而-[6]-頂禮。\\ | + | 弟子婆耆舍, 稽首而頂-[4]-禮。\\ |
| | | |
| @[0332b20]@「世尊!欲有所說。唯然,善逝!欲有所說。」 | | @[0332b20]@「世尊!欲有所說。唯然,善逝!欲有所說。」 |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [3] S. 8. 8. Parosahassa. | + | [1] 「作」,宋、元、明三本作「辦」。 |
| | | |
- | [4] 作=辦【宋】【元】【明】 | + | [2]「己」,大正藏原為「已」,今依據後文改作「己」。 |
| | | |
- | [5] 覲=現【聖】 | + | [3] 「覲」,聖本作「現」。 |
| | | |
- | [6] 頂=現【宋】【元】【明】 | + | [4]「頂」,宋、元、明三本作「現」。 |
| | | |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | =====-[7]-(一二二〇)@@[0332c07]@@===== | + | =====(一二二〇)@@[0332c07]@@===== |
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| @[0332c07]@如是我聞: | | @[0332c07]@如是我聞: |
| | | |
- | @[0332c07]@一時,佛住波羅-[8]-㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時,世尊為比丘眾說[[四聖諦]]-[]-[[相應]]-[]-法,謂此[[苦聖諦]]-[]-、此[[苦集聖諦]]-[]-、此[[苦滅聖諦]]-[]-、此[[苦滅道跡聖諦]]-[]-。 | + | @[0332c07]@一時,佛住波羅㮈-[1]-國仙人住處鹿野苑中。爾時,世尊為比丘眾說[[四聖諦]]-[]-[[相應]]-[]-法,謂此[[苦聖諦]]-[]-、此[[苦集聖諦]]-[]-、此[[苦滅聖諦]]-[]-、此[[苦滅道跡聖諦]]-[]-。 |
| | | |
| @[0332c10]@時,尊者婆耆舍在會中,作是念:「我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。」如是念已,即從座起,整衣服,合掌白佛言:「唯然,世尊!欲有所說。唯然,善逝!欲有所說。」 | | @[0332c10]@時,尊者婆耆舍在會中,作是念:「我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。」如是念已,即從座起,整衣服,合掌白佛言:「唯然,世尊!欲有所說。唯然,善逝!欲有所說。」 |
| 「我今敬禮佛, 哀愍諸眾生,\\ | | 「我今敬禮佛, 哀愍諸眾生,\\ |
| 第一拔利箭, 善解治眾病。\\ | | 第一拔利箭, 善解治眾病。\\ |
- | [[迦露]]-[]-醫投藥, [[波睺羅]]-[]--[9]-治藥,\\ | + | [[迦露]]-[]-醫投藥, [[波睺羅]]-[]-治藥-[2]-,\\ |
- | 及彼[[瞻婆耆]]-[]-, [[耆婆]]-[]-醫療-[10]-病。\\ | + | 及彼[[瞻婆耆]]-[]-, [[耆婆]]-[]-醫療病-[3]-。\\ |
- | 或有病小-[11]-差, 名為善治病,\\ | + | 或有病小瘥-[4]-, 名為善治病,\\ |
| 後時病還發, 抱病遂至死。\\ | | 後時病還發, 抱病遂至死。\\ |
| 正覺大醫王, 善投眾生藥,\\ | | 正覺大醫王, 善投眾生藥,\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [7] [No. 100(254)] | + | [1] 「㮈」,宋、元、明三本作「柰」。 |
| | | |
- | [8] 㮈=柰【宋】【元】【明】 | + | [2]「治藥」,聖本作「醫藥」。 |
| | | |
- | [9] 治藥=醫藥【聖】 | + | [3] 「病」,聖本作「治」。 |
- | | + | |
- | [10] 病=治【聖】 | + | |
- | | + | |
- | [11] 差=瘥【宋】【元】【明】 | + | |
| | | |
| + | [4] 「瘥」,大正藏原為「差」,今依據宋、元、明三本改作「瘥」。 |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| [] 相應:這裡指與眼、耳、鼻、舌、身、意相應。 | | [] 相應:這裡指與眼、耳、鼻、舌、身、意相應。 |
| | | |
- | [] 苦聖諦:聖者所證的苦的真理;生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎會(遇見仇人)是苦、愛別離(和所愛的離別)是苦、所求不得是苦,簡言之會令人執著的五陰是苦;無常即是苦,會受到逼迫因此是苦。 | + | [] 苦聖諦:聖者所證的苦的真理;生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎會(遇見仇人)是苦、愛別離(和所愛的離別)是苦、所求不得是苦,簡言之五受陰是苦;無常即是苦,會受到逼迫因此是苦。 |
| | | |
- | [] 苦集聖諦:聖者所證的苦的起因的真理;苦是由於沒有智慧、貪愛等因緣而來。 | + | [] 苦集聖諦:聖者所證的苦的起因的真理;苦是由於無明(沒有智慧)、貪愛等因緣而來。 |
| | | |
| [] 苦滅聖諦:聖者所證的苦的止息的真理,即煩惱熄滅的涅槃。 | | [] 苦滅聖諦:聖者所證的苦的止息的真理,即煩惱熄滅的涅槃。 |
| [[http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/Buddhism/U/F00101OU&num=2|研討:說說不可說]] | | [[http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/Buddhism/U/F00101OU&num=2|研討:說說不可說]] |
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- | =====-[1]-(一二二一)@@[0333a03]@@===== | + | =====(一二二一)@@[0333a03]@@===== |
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| @[0333a03]@如是我聞: | | @[0333a03]@如是我聞: |
| @[0333a03]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 | | @[0333a03]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 |
| | | |
- | @[0333a04]@時,有尊者尼拘律想-[2]-住於曠野禽獸之處,疾病委篤,尊者婆耆舍為看病人,瞻視供養。 | + | @[0333a04]@時,有尊者尼拘律想-[1]-住於曠野禽獸之處,疾病委篤,尊者婆耆舍為看病人,瞻視供養。 |
| | | |
| @[0333a06]@彼尊者尼拘律想以疾病故,遂般涅槃。 | | @[0333a06]@彼尊者尼拘律想以疾病故,遂般涅槃。 |
| | | |
- | @[0333a07]@時,尊者婆耆舍作是念:「我-[3]-和上為[[有餘涅槃]]-[]-?[[無餘涅槃]]-[]-?我今[[當求其相]]-[]-。」 | + | @[0333a07]@時,尊者婆耆舍作是念:「我和尚-[2]-為[[有餘涅槃]]-[]-?[[無餘涅槃]]?我今[[當求其相]]-[]-。」 |
| | | |
| @[0333a08]@爾時,尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已,持衣鉢,向王舍城。次第到王舍城,舉衣鉢,洗足已,詣佛所,稽首禮足,退住一面。而說偈言: | | @[0333a08]@爾時,尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已,持衣鉢,向王舍城。次第到王舍城,舉衣鉢,洗足已,詣佛所,稽首禮足,退住一面。而說偈言: |
| | | |
- | 「我今禮大師, 等正覺無-[4]-滅,\\ | + | 「我今禮大師, 等正覺無減-[3]-,\\ |
| 於此現法中, 一切疑網斷。\\ | | 於此現法中, 一切疑網斷。\\ |
| 曠野住比丘, 命終般涅槃,\\ | | 曠野住比丘, 命終般涅槃,\\ |
| 我等住於此, 一切皆欲聞。\\ | | 我等住於此, 一切皆欲聞。\\ |
| 世尊為大師, 無上救世間,\\ | | 世尊為大師, 無上救世間,\\ |
- | 斷疑大牟尼, 智慧已具-[5]-備。\\ | + | 斷疑大牟尼, 智慧已具備-[4]-。\\ |
| 圓照神道眼, 光明顯四眾,\\ | | 圓照神道眼, 光明顯四眾,\\ |
| 猶如天帝釋, 曜三十三天。\\ | | 猶如天帝釋, 曜三十三天。\\ |
| 若得遇如來, 斷滅悉無餘。\\ | | 若得遇如來, 斷滅悉無餘。\\ |
| 世尊神道眼, 世間為最上,\\ | | 世尊神道眼, 世間為最上,\\ |
- | 滅除眾生-[6]-愚, 如風飄遊塵。\\ | + | 滅除眾生愚-[5]-, 如風飄遊塵。\\ |
| 一切諸世間, 煩惱覆隱沒,\\ | | 一切諸世間, 煩惱覆隱沒,\\ |
- | -[7]-設餘悉無有, 明目如佛者。\\ | + | 諸-[6]-餘悉無有, 明目如佛者。\\ |
| 慧光照一切, 令同大精進,\\ | | 慧光照一切, 令同大精進,\\ |
| 唯願大智尊, 當為眾記說。\\ | | 唯願大智尊, 當為眾記說。\\ |
| 柔軟音演說, 諸世間普聞。\\ | | 柔軟音演說, 諸世間普聞。\\ |
| 猶如熱渴逼, 求索清涼水,\\ | | 猶如熱渴逼, 求索清涼水,\\ |
- | 如佛無-[8]-減知, 我等亦求知。」\\ | + | 如佛無減-[7]-知, 我等亦求知。」\\ |
| | | |
| @[0333b09]@尊者婆耆舍復說偈言: | | @[0333b09]@尊者婆耆舍復說偈言: |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [1] Sn. II. 12. Vaṅgīsa.,[No. 100(255)] | + | [1] 「尼拘律想」,巴利本作 Nigrodha-Kappa。 |
| | | |
- | [2] 「尼拘律想」,巴利本作 Nigrodha-Kappa。 | + | [2]「和尚」,大正藏原為「和上」,今依據宋、元、明三本改作「和尚」。 |
| | | |
- | [3] 和上=和尚【宋】【元】【明】 | + | [3] 「減」,大正藏原為「滅」,今依據宋、元、明三本改作「減」。 |
| | | |
- | [4] 滅=減【宋】【元】【明】 | + | [4] 「備」,宋、聖二本作「修」。 |
| | | |
- | [5] 備=修【宋】【聖】 | + | [5] 「愚」,大正藏原為「遇」,高麗藏作「愚」,宋、元、明、聖四本作「過」,今依據高麗藏改作「愚」。 |
| | | |
- | [6] 遇=過【宋】【元】【明】【聖】,=愚【CB】 | + | [6] 「諸」,大正藏原為「設」,今依據明、聖二本改作「諸」。 |
- | | + | |
- | [7] 設=諸【明】【聖】 | + | |
- | | + | |
- | [8] 減=滅【聖】 | + | |
- | | + | |
- | [9] (光明皇后願文)【聖】 | + | |
| | | |
| + | [7] 「減」,聖本作「滅」。 |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [] 有餘涅槃:【待以後改為三果的敘述】,即證得三果阿那含。?? | + | [] 有餘涅槃:在這裡特別形容阿那含果,指阿那含果聖人已不再生於人間,只有餘留天界剩餘生命,遲早會在天界證得涅槃。案:「有餘涅槃」通常形容入滅前的阿羅漢,因為還在人間行走的阿羅漢已斷絕一切煩惱及未來生死的起因,只餘有今生果報的身體,但在《阿含經》中也有用來形容阿那含果聖人,如本經所述。 |
- | | + | |
- | [] 無餘涅槃:完全斷絕煩惱、生死,即證得阿羅漢。 | + | |
| | | |
| [] 當求其相:應當求證這個問題(尊者尼拘律想是有餘或無餘涅盤?)的真相(答案)。 | | [] 當求其相:應當求證這個問題(尊者尼拘律想是有餘或無餘涅盤?)的真相(答案)。 |
| | | |
| [] 如說隨說得,順牟尼弟子:隨著佛陀的說法而獲得益處,而佛陀也會依照弟子的根性而因材施教。 | | [] 如說隨說得,順牟尼弟子:隨著佛陀的說法而獲得益處,而佛陀也會依照弟子的根性而因材施教。 |
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| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| | | |
- | * {ref>BZa12.06} | + | * {ref>BZa12.06} or 255? |
| * {ref>Snp-G} | | * {ref>Snp-G} |
| * {ref>ThaG-I} | | * {ref>ThaG-I} |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| | | |
| + | 「涅槃」是音譯,義譯是滅、寂滅、滅度。「有餘涅槃」是有殘餘東西的寂滅,「無餘涅槃」是沒有殘餘東西的寂滅。 |
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- | ======雜阿含經卷第四十五-[9]- ====== | + | 「有餘涅槃」通常指阿羅漢聖者還沒有滅度前在人間行走:由於還有「身體」,因此有的經中也稱滅度前的阿羅漢聖者是「有餘涅槃」,是證涅槃,能解脫而且也有解脫智慧了,但還有身體即「有殘餘東西」的涅槃。 |
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| + | 但本經的漢譯本中,尼拘律想尊者已經去世了,所以婆耆舍尊者所問「我和上為有餘涅槃?無餘涅槃?」當中的「有餘涅槃」若解釋為尚未入滅的阿羅漢聖者,則說不通。 |
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| + | 一種解讀是這裡漢譯者以「有餘涅槃」形容第三果阿那含聖者,因為三果聖者斷盡了任何跟欲界的牽連,永不還生於人世間,又稱「不還果」,原則上是往生於淨居天(又稱為不還天)然後於淨居天證阿羅漢果。由於所有來人間的業報已寂滅,但還有殘餘在淨居天的天身,或許因此在《阿含經》中有時也形容為「有餘涅槃」,例如《增壹阿含經》卷七〈火滅品 16〉第2經:「比丘滅五下分結,即彼般涅槃,不還來此世,是謂名為有餘涅槃界。」(CBETA, T02, no. 125, p. 579, a15-17) |
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| + | 至於證得阿羅漢的聖者,證得徹底的解脫,完全沒有煩惱了,因此是「什麼都沒有殘餘的涅槃」,即「無餘涅槃」。 |
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| + | 因此「有餘涅槃」在本經中不算專有名詞,而是用「有餘」(有殘餘東西)作形容詞。後來佛經的翻譯名詞統一後,則會以「有餘依」形容阿那含聖者,「有餘涅槃」形容入滅前的阿羅漢。 |
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| + | ====[進階辨正]==== |
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| + | [[什麼是「有餘涅槃」]] |
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| + | ======雜阿含經卷第四十五-[1]- ====== |
| + | ====[校勘]==== |
| + | [1] 聖本在「五」字之後有光明皇后願文。 |