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--- agama:雜阿含經卷第四十三 2019/05/14 22:48
+++ agama:雜阿含經卷第四十三 2023/12/13 01:42 目前版本
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 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
 =====[導讀：六入處相應 (3/5)]=====
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 六內入處接收到六外入處時，如果有欲貪，就會追逐著外境跑，陷入輪迴。如果沒有欲貪，就能有智慧的辨明外境，心不隨境轉。
-六內入處是感知外境的入口，如果起了貪著，就會導致十二因緣的相續。因此佛經中常講「善護根門」，就是將六內入處比喻為一扇門，把關的好，就不會遭小偷；如果門戶洞開，不加以守護，家產就有危險了。本卷所說即是圍繞著「善護根門」這個主題。
+六內入處是感知外境的入口，如果起了貪著，就會導致十二因緣的相續。因此佛經中常講「善護根門」，就是將六內入處比喻為一扇門，把關得好，就不會遭小偷；如果門戶洞開，不加以守護，家產就有危險了。本卷所說即是圍繞著「善護根門」這個主題。
 《雜阿含經》「六入處相應」的內容依次為現今版本的第八、九、四十三（本卷）、十一、十三卷，當中佛陀對我們開示六入處的性質、作用、為何會染著、如何防護、以及如何藉六入處修行解脫。
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 @[0310b27]@「諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思？以智知，[[以了了]]-[六]-；智-[5]-所知，了所了，作[[苦邊]]，脫於苦。」
-@[0310b29]@有一答言：「六[[內入處]]是一邊，六[[外入處]]是二邊，受是其中，愛-[6]-為縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸轉-[7]-增長出生，於此即法，以智知，以了了，智-[8]-所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」
+@[0310b29]@有一答言：「六[[內入處]]是一邊，六[[外入處]]是二邊，受是其中，愛-[6]-為縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸漸-[7]-增長出生，於此即法，以智知，以了了，智-[8]-所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」
 @[0310c04]@復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛[＊]為縫紩。習近此愛，彼彼所因，身漸觸增長出生，乃至脫苦。」
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 [6] 「愛」，宋本作「受」。[＊]
-[7] 「轉」，宋、元、明三本作「漸」。
+[7] 「漸」，大正藏原為「轉」，今依據宋、元、明三本改作「漸」。
 [8] 「智」，宋本作「知」。
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 @[0311a03]@如是我聞：
-@[0311a03]@一時，尊者[[賓頭盧]]-[1]--[一]-住拘睒彌國瞿師羅園-[2]-。
+@[0311a03]@一時，尊者[[賓頭盧]]-[1]--[]-住拘睒彌國瞿師羅園-[2]-。
-@[0311a04]@時，有婆蹉-[3]-國王，名優陀延那-[4]-，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇-[5]-見答與-[6]-不？」
+@[0311a04]@時，有婆蹉-[3]-國王，名[[優陀延那]]-[4]--[]-，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇-[5]-見答與-[6]-不？」
 @[0311a07]@尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」
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 @[0311a08]@婆蹉-[7]-王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘於此法、律，出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸-[8]-其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨？」
-@[0311a13]@尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來、應、等正-[9]-覺所知所-[10]-見，為比丘說：『汝諸比丘，若見[[宿人]]-[一]-，當作母想；見[[中年]]-[11]--[二]-者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪-[12]-能盡壽，修持梵行，純一清淨。』」
+@[0311a13]@尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來、應、等正-[9]-覺所知所-[10]-見，為比丘說：『汝諸比丘，若見[[宿人]]-[一]-，當作母想；見[[中年]]-[11]--[二]-者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，[[任他而活，野獸其心]]-[]-，堪-[12]-能盡壽，修持梵行，純一清淨。』」
 @[0311a20]@婆蹉[＊]王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人，而作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，[[要當]]-[三]-更有勝因緣不-[13]-？」
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 @[0311b07]@尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，告諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪、愛-[19]--[20]-、惡不善法則漏其心，是故汝-[21]-等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。』」
-@[0311b14]@爾時，婆蹉[＊]王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉，善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧，我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中。又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨。以是之故，此因此緣，能令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」
+@[0311b14]@爾時，婆蹉[＊]王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉，善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中。又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨。以是之故，此因此緣，能令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」
 @[0311b24]@時，婆蹉-[22]-王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從座-[23]-起去。
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 [7] 「婆蹉」，宋、元、聖三本作「婆磋」。[＊]
-[8] 「任他而活，野獸」，巴利本作 Samannāgatā paṭhamena vayasā anikili-tāvino……。
+[8] 「任他而活，野獸」，疑似巴利本作 Samannāgatā paṭhamena vayasā anikili-tāvino……。
 [9] 「等正」，宋、元、明三本作「正等」。
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 ====[註解]====
-[一] 賓頭盧：比丘名，出身婆羅門貴族，是俱睒彌國優填王的宰相之子，少年出家，證阿羅漢且有神通。佛陀成道後第六年，王舍城的樹提長者將栴檀木製成的鉢高懸在長竿上，表示誰能以神通取得就送誰，最後由賓頭盧尊者以神通取得，折服外道六師。但由於向未受大戒的人示現神通，被佛陀處罰離開閻浮提而到別的世界度眾，佛陀後來讓他回到閻浮提，付囑他在法滅盡前不入涅槃，以讓後世眾生供養植福。
+[] 賓頭盧：比丘名，出身婆羅門貴族，是俱睒彌國優填王的宰相之子，少年出家，證阿羅漢且有神通。佛陀成道後第六年，王舍城的樹提長者將栴檀木製成的鉢高懸在長竿上，表示誰能以神通取得就送誰，最後由賓頭盧尊者以神通取得，折服外道六師。但由於向未受大戒的人示現神通，被佛陀處罰離開閻浮提而到別的世界度眾，佛陀後來讓他回到閻浮提，付囑他在法滅盡前不入涅槃，以讓後世眾生供養植福。
+[] 優陀延那：優婆塞名，憍賞彌國的國王，受王后舍彌的接引而皈依三寶，成為佛教的大護法。佛陀稱讚他「至心向佛，意不變易」第一。依《增壹阿含經》卷二十八〈聽法品 36〉第5經所載，佛陀曾至三十三天為母說法，為時甚久，優陀延那王以未能禮佛而憂苦成疾，群臣因此造一尊五尺佛像供王瞻禮，王遂痊癒，相傳此為造佛像的起源。又譯為「優填」。
 [一] 宿人：老人。
 [二] 中間：年紀相仿的。(＊＊＊經校勘改為中「年」，經文後也是寫「中年」＊＊＊DL 2019.4.8 2315）
+[] 任他而活，野獸其心：不管其他（世俗的）人如何地玩樂、如何像動物般放縱。相當的南傳經文作「不在諸欲中玩樂」。
 [三] 要當：要麼應當；是否應該。
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 @[0311c09]@一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0311c10]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有河中草，有龜於中住止。時，有[[野干]]-[一]-飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六，野干守伺，冀出頭足，欲取食之。久守，龜蟲永不出頭，亦不出足；野干飢乏，瞋恚而去。
+@[0311c10]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有河中草，有龜於中住止。時，有[[野干]]-[一]-飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便[[藏六]]-[]-，野干守伺，冀出頭足，欲取食之。久守，龜蟲永不出頭，亦不出足；野干飢乏，瞋恚而去。
-@[0311c14]@「諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺-[1]-觸、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，[[隨出隨緣]]-[二]-；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六根[[若出若緣]]-[三]-，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」
+@[0311c14]@「諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身著-[1]-觸、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，[[隨出隨緣]]-[二]-；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六根[[若出若緣]]-[三]-，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」
 @[0311c22]@爾時，世尊即說偈言：
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 ====[校勘]====
-[1] 覺＝著【宋】【元】【明】
+[1] 「著」，大正藏原為「覺」，今依據宋、元、明三本改作「著」。
-[2] 殼＝㲉【明】，＝敞【聖】
+[2] 「殼」，明本作「㲉」，聖本作「敞」。
-[3] 彼＝畏【聖】
+[3] 「彼」，聖本作「畏」。
 ====[註解]====
 [一] 野干：胡狼，又名豺狼、狐狼。犬科動物，生物分類上與狼較近而有狐的外表，腳長、犬齒彎曲，專門獵食細小哺乳動物、鳥類及爬行動物。
+[] 藏六：烏龜將頭、尾、四肢藏入殼中。
 [二] 隨出隨緣：「出」是指離出、離開；「緣」是指原因。「隨出隨緣」大意是指隨著「執持眼律儀住」這個原因，使得波旬無法趁虛而入而離開。耳、鼻、舌、身、意也是如此。律儀請參照本卷第1170經。
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 @[0312a03]@諸比丘白佛言：「如是，世尊！」
-@[0312a03]@佛告諸比丘：「如是愚癡士夫[[六觸入處]]之所搥-[2]-打。何等為六？謂眼觸入處，常所搥[＊]打[＊]。耳、鼻、舌、身、意觸入處，常所[＊]搥[＊]打，-<彼愚癡士夫為六觸入處之所搥[＊]打[＊]，猶復念求當來世有，如第七人重打[＊]令碎。>-
+@[0312a03]@佛告諸比丘：「如是愚癡士夫[[六觸入處]]之所搥-[2]-打[＊]。何等為六？謂眼觸入處，常所搥[＊]打[＊]。耳、鼻、舌、身、意觸入處，常所搥[＊]打[＊]，-<彼愚癡士夫為六觸入處之所搥[＊]打[＊]，猶復念求當來世有，如第七人重打[＊]令碎。>-
 @[0312a08]@「比丘！-<若言是我，是則[[動搖]]；言是我所，是則動搖。未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖。當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖。當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。>-
-@[0312a15]@「如動搖。如是思量虛誑，有行因愛-[3]-。言我，是則為愛；言我所，是則為愛。言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛。當有色，是則為愛；當無色，是則為愛。當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，[[正念正知-[3]-]]-[四]-。
+@[0312a15]@「如動搖。如是思量虛誑，有行因愛-[3]-。言我，是則為愛；言我所，是則為愛。言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛。當有色，是則為愛；當無色，是則為愛。當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，[[正念正知-[4]-]]-[四]-。
-@[0312a22]@「諸比丘！-[4]-過去世時，阿-[5]-修羅興軍與帝釋鬥。時，天帝釋告三十三天：『今日諸天、阿修羅-[6]-苦戰，若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。』阿修羅語其眾言：『今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。』當其戰諍，諸天得勝，阿修羅不如。時，三十三天生執-[7]-毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。
+@[0312a22]@「諸比丘！過-[5]-去世時，阿修-[6]-羅興軍與帝釋鬪。時，天帝釋告三十三天：『今日諸天、阿修羅共-[7]-戰，若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。』阿修羅語其眾言：『今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。』當其戰諍，諸天得勝，阿修羅不如。時，三十三天生執毘摩質多羅-[8]-阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。
 @[0312b02]@「爾時，毘摩質多羅阿修羅王身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念：『唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。
-@[0312b07]@「毘摩質多羅阿修羅王復作是念：『諸天賢善，智慧明徹，-[8]-阿修羅雖善，我今且當住此天宮。』作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。
+@[0312b07]@「毘摩質多羅阿修羅王復作是念：『諸天賢善，智慧明徹，阿-[9]-修羅雖善，我今且當住此天宮。』作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。
-@[0312b10]@「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細。於是心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正-[9]-智，應當學。」
+@[0312b10]@「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細。於是心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正知-[10]-，應當學。」
 @[0312b14]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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 ====[校勘]====
-[1] 打＝朾【聖】＊
+[1] 「打」，聖本作「朾」。[＊]
-[2] 搥＝椎【宋】【元】【明】[>＊]
+[2] 「搥」，宋、元、明三本作「椎」。[＊]
-[2] 愛＝受【宋】【元】【明】【聖】
+[3] 「愛」，宋、元、明、聖四本作「受」。
-[3] 「知」，大正藏原為「智」，今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。
+[4] 「知」，大正藏原為「智」，今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。
-[4] （近）＋過【聖】
+[5] 「過」，聖本作「近過」。
-[5] 修＝脩【宋】【元】【明】【聖】以下省略
+[6] 「修」，宋、元、明、聖四本作「脩」。
-[6] 苦＝共【宋】【元】【明】
+[7] 「共」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「共」。
-[7] [毗>毘]摩質多羅Vepacitti.
+[8] 「毘摩質多羅」，巴利本作 Vepacitti。
-[8] （諸）＋阿【宋】【元】【明】
+[9] 「阿」，宋、元、明三本作「諸阿」。
-[9] 智＝知【聖】
+[10] 「知」，大正藏原為「智」，今依據聖本改作「知」。
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 @[0312b16]@一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0312b17]@爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼-[11]-色識因緣生，若欲、若貪、若[[昵]]-[一]-、若念、若[[決定著]]-[二]-處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有-[12]-礙、有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田者-[13]-懶惰放逸，-[14]-欄牛噉食；愚癡凡夫亦復如是。六觸入處，乃至放逸亦復如是。
+@[0312b17]@爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼識色-[1]-因緣生，若欲、若貪、若[[昵]]-[]-、若念、若[[決定著]]-[]-處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙-[2]-、有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田者懶-[3]-惰放逸，欄-[4]-牛噉食；愚癡凡夫亦復如是。六觸入處，乃至放逸亦復如是。
-@[0312b24]@「若好田-[15]-苗，其守田者心不放逸，[＊]欄牛不食-[16]-，設復入田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於[[五欲功德]]-[三]-善自攝護，盡-[17]-心令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，[＊]欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身[＊]搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」
+@[0312b24]@「若好田苗-[5]-，其守田者心不放逸，欄[＊]牛不食-[6]-，設復入田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於[[五欲功德]]-[]-善自攝護，盡心-[7]-令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄[＊]牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥[＊]打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」
 @[0312c02]@答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。」
-@[0312c04]@「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎-[18]-染著，問諸大臣：『此何等聲？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴聲。』-[19]-語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有-[20]-絃、有-[21]-皮，[[巧方便人彈之]]，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲，前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』
+@[0312c04]@「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎深-[8]-著，問諸大臣：『此何等聲？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴聲。』王-[9]-語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃-[10]-、有技-[11]-，[[巧方便人彈之]]-[]-，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲，前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』
-@[0312c16]@「爾時，大王作-[22]-是念言：『咄！何用此虛偽物為？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎-[23]-染著；汝今持去，片片-[24]-析破，棄於十方。』大臣受教，[＊]析為百分，棄於處-[25]-處。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言：『是我、我所』，彼於異時，一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智，如實觀察。」
+@[0312c16]@「爾時，大王作如是-[12]-言：『咄！何用此虛偽物為？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎深-[13]-著；汝今持去，片片析-[14]-破，棄於十方。』大臣受教，析[＊]為百分，棄於處-[15]-處。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言：『是我、我所』，彼於異時，一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智，如實觀察。」
 @[0312c22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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 ====[校勘]====
-[11] 色識＝識色【宋】【元】【明】【聖】
+[1] 「識色」，大正藏原為「色識」，今依據宋、元、明、聖四本改作「識色」。
-[12] 礙＝閡【聖】
+[2] 「礙」，聖本作「閡」。
-[13] 懶＝瀨【聖】
+[3] 「懶」，聖本作「瀨」。
-[14] 欄＝闌【聖】＊
+[4] 「欄」，聖本作「闌」。[＊]
-[15] 苗＝園【聖】
+[5] 「苗」，聖本作「園」。
-[16] 「食」，大正藏原為「暴」，今依據宋、元、明三本改作「食」。
+[6] 「食」，大正藏原為「暴」，今依據宋、元、明三本改作「食」。
-[17] 心＝止【宋】，＝上【元】【明】，＝正【聖】
+[7] 「心」，宋本作「止」，元、明二本作「上」，聖本作「正」。
-[18] 染＝深【宋】【元】【明】【聖】
+[8] 「深」，大正藏原為「染」，今依據宋、元、明、聖四本改作「深」。
-[19] （王）＋語【宋】【元】【明】
+[9] 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[20] 絃＝戾【聖】
+[10] 「絃」，聖本作「戾」。
-[21] 皮＝技【宋】【元】【明】
+[11] 「技」，大正藏原為「皮」，今依據宋、元、明三本改作「技」。
-[22] 是念＝如是【宋】【元】【明】【聖】
+[12]「如是」，大正藏原為「是念」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如是」。
-[23] 染＝深【宋】【聖】
+[13] 「深」，大正藏原為「染」，今依據宋、聖二本改作「深」。
-[24] 析＝折【聖】＊
+[14] 「析」，聖本作「折」。[＊]
-[25] 〔處〕－【聖】
+[15] 聖本無「處」字。
 ====[註解]====
-[一] 昵：同「暱」，親近、親愛的意思。
+[] 昵：同「暱」，親近、親愛的意思。
-[二] 決定著：必定執著；極具吸引力的事物。
+[] 決定著：必定執著；極具吸引力的事物。
-[三] 五欲功德：色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲的作用。
+[] 五欲功德：色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲這五種欲的功能。相當的南傳經文作「五種欲」。
 [] 巧方便人彈之：有善巧方法（良好技術）的人彈它。
@@ 行 474: / 行 478: @@
 ====[校勘]====
-[1] 愚＝膿【聖】
+[1] 「愚」，聖本作「膿」。
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 @[0313a14]@一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0313a15]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生。一者得狗，即執其狗，繫著一處。次得其鳥，次得毒蛇，次得[[野干]]，次得[[失收摩羅]]-[1]--[一]-，次得獼猴。得斯眾生，悉縛一處。其狗者，樂欲入村。其鳥者，常欲飛空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，樂向塚間。失收摩羅者，長欲入海。獼猴者，欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，各-[2]-用其力，向所樂方，而不能脫。
+@[0313a15]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生。一者得狗，即執其狗，繫著一處。次得其鳥，次得毒蛇，次得[[野干]]，次得[[失收摩羅]]-[1]--[一]-，次得獼猴。得斯眾生，悉縛一處。其狗者，樂欲入村。其鳥者，常欲飛空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，樂向塚間。失收摩羅者，長欲入海。獼猴者，欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，各各-[2]-用其力，向所樂方，而不能脫。
 @[0313a24]@「-{六根各各自求所樂境界}-如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂-[3]-餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在，[[隨覺]]-[二]-境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。
@@ 行 510: / 行 514: @@
 [1] 「失收摩羅」，巴利本作 Suṃsumāra。
-[2] 各＋（各）【宋】【元】【明】
+[2] 大正藏無「各」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[3] 樂＝能【聖】
+[3] 「樂」，聖本作「能」。
@@ 行 525: / 行 529: @@
 ====[對應經典]====
-  * {ref>Za43.07}
+  * [[http://agama.buddhason.org/SN/SN1051.htm |南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第247經像六種生物那樣經。]]
   * {ref>Ze38.08}
-  * {ref>S35.206}
 ====[讀經拾得]====
@@ 行 553: / 行 556: @@
 @[0313b14]@一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0313b15]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四蚖-[1]-蛇，凶惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，[[出內以時]]-[一]-。若四毒蛇[[脫]]有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾時，士夫恐怖馳走。『忽有五[[怨]]-[二]-，拔刀隨逐，要求欲殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨-[2]-，驅馳而走。
+@[0313b15]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四虺-[1]-蛇，凶惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，[[出內以時]]-[一]-。若四毒蛇[[脫]]有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾時，士夫恐怖馳走。『忽有五[[怨]]-[二]-，拔刀隨逐，要求欲殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨-[2]-，驅馳而走。
 @[0313b23]@「人復語言：『士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村，見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。
-@[0313b27]@「人復語言：『士夫！是空聚落當有群-[3]-賊，來必奄-[4]-害-[5]-汝。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清涼無畏，無橋船可渡-[6]-得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，[[手足]]-[三]-方便，[＊]渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍，縛束成栰，手足方便，截流橫[＊]渡。
+@[0313b27]@「人復語言：『士夫！是空聚落當有群-[3]-賊，來必掩-[4]-害-[5]-汝。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清涼無畏，無橋船可渡-[6]-得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木，縛束成[[栰]]-[]-，[[手足]]-[]-方便，渡[＊]至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍，縛束成栰，手足方便，截流橫渡[＊]。
-@[0313c06]@「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，[＊]渡於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精血之體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆之法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——[[欲流]]-[]-、[[有流]]-[]-、[[見流]]-[]-、[[無明流]]-[]-。河者，譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者，譬[[有身]]。彼岸清涼安樂者，譬[[無餘涅槃]]。栰者，譬八正道。手足方便截流[＊]渡者，譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。
+@[0313c06]@「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，渡[＊]於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精血之體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆之法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——[[欲流]]-[]-、[[有流]]-[]-、[[見流]]-[]-、[[無明流]]-[]-。河者，譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者，譬[[有身]]。彼岸清涼安樂者，譬[[無餘涅槃]]-[]-。栰者，譬八正道。手足方便截流渡[＊]者，譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。
 @[0313c25]@「如是，比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作；我今已作，汝今亦當作其所作，於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地、塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。」
@@ 行 567: / 行 570: @@
 ====[校勘]====
-[1] 蚖＝虺【宋】【元】【明】【聖】
+[1] 「虺」，大正藏原為「蚖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「虺」。
-[2] 拔刀怨＝怨拔刀【聖】
+[2] 「拔刀怨」，聖本作「怨拔刀」。
-[3] 群＝六【聖】
+[3] 「群」，聖本作「六」。
-[4] 奄＝掩【元】【明】
+[4] 「掩」，大正藏原為「奄」，今依據元、明二本改作「掩」。
-[5] 害＝虐【宋】【元】【明】
+[5] 「害」，宋、元、明三本作「虐」。
-[6] 渡＝度【宋】【元】【明】【聖】＊
+[6] 「渡」，宋、元、明、聖四本作「度」。[＊]
 ====[註解]====
@@ 行 586: / 行 588: @@
 [二] 怨：怨家；仇人。
-[三] 手足：指手腳行動。
+[] 栰：同「筏」。
+[] 手足：指手腳行動。
 [] 欲流：感官之欲的煩惱。「流」是以洪流比喻能讓人流轉生死的煩惱。
@@ 行 605: / 行 609: @@
 ====[讀經拾得]====
-本經以生動的比喻，說明身受四大、五蘊、六愛喜、外六入處的逼迫，八正道就像筏，能幫助我們從恐怖的此岸 (有身) 渡過欲流、有流、見流、無明流，欲愛、色愛、無色愛之河 (超脫三界)，到達安隱快樂的彼岸 (無餘涅槃)。
+本經以生動的比喻，說明身受四大、五陰、六愛喜、外六入處的逼迫，八正道就像筏，能幫助我們從恐怖的此岸 (有身) 渡過欲流、有流、見流、無明流，欲愛、色愛、無色愛之河 (超脫三界)，到達安隱快樂的彼岸 (無餘涅槃)。
 =====（一一七三）@@[0314a02]@@=====
@@ 行 617: / 行 621: @@
 @[0314a08]@「云何名為多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見？多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見。
-@[0314a13]@「云何多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落，邊有深坑，滿中盛火，無有煙焰。時，有士夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若-[1]-墮中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行處、住處[[逆防逆知]]-[一]-，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
+@[0314a13]@「云何多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落，邊有深坑，滿中盛火，無有煙焰。時，有士夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若-[1]-墮中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行處、住處[[逆防逆知]]-[]-，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
-@[0314a21]@「譬如聚落邊有㮈-[2]-林，多諸棘刺，時，有士夫入於林中，[[有所-[3]-營作]]-[二]-。入林中已，前後左右上下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何？莫令-[4]-利刺傷聖法、律。
+@[0314a21]@「譬如聚落邊有柰-[2]-林，多諸棘刺，時，有士夫入於林中，[[有所-[3]-營作]]-[]-。入林中已，前後左右上下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何？莫令-[4]-利刺傷聖法、律。
 @[0314b01]@「云何利刺傷聖法、律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法、律。云何是可意愛念之色傷聖法、律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善法-[5]-以漏其心。
-@[0314b08]@「或時多聞聖弟子生-[6]-於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多聞聖弟子雖起集滅，以欲覆心。譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是多聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞聖弟子如是行，如是住。若王、大臣若親往詣其所，請以俸祿，語言：『男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五欲樂，[[行施]]-[]-作福。』云何？比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親[[檀越]]-[三]-請以俸祿，彼當還戒、退減以不？」
+@[0314b08]@「或時多聞聖弟子失-[6]-於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多聞聖弟子雖起集滅，以欲覆心。譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是多聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞聖弟子如是行，如是住。若王、大臣若親往詣其所，請以俸祿，語言：『男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五欲樂，[[行施]]-[]-作福。』云何？比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親[[檀越]]-[]-請以俸祿，彼當還戒、退減以不？」
-@[0314b18]@答曰：「不也，所以者何？多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑，譬五欲，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心，行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒、退減，[[無有是處]]-[四]-。」
+@[0314b18]@答曰：「不也，所以者何？多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑，譬五欲，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心，行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒、退減，[[無有是處]]。」
-@[0314b23]@佛告諸比丘：「善哉，善哉，彼多聞聖弟子其心長夜[[臨趣、流注、浚輸]]-[7]--[五]-，向於遠離，向-[8]-於離欲，而於涅槃，寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒、退減者，無有是處，餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚[＊]輸西方，寧能得不？」
+@[0314b23]@佛告諸比丘：「善哉，善哉，彼多聞聖弟子其心長夜[[臨趣、流注、浚輸]]-[7]--[]-，向於遠離，向-[8]-於離欲，而於涅槃，寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒、退減者，無有是處，餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流注、浚輸[＊]東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸[＊]西方，寧能得不？」
 @[0314c01]@答言：「不能，世尊！所以者何？[[恒水]]-[]-長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸[＊]，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳。」
@@ 行 635: / 行 639: @@
 ====[校勘]====
-[1]若＝復【聖】
+[1]「若」，聖本作「復」。
-[2] 㮈＝柰【宋】【元】【明】，＝榛【聖】
+[2] 「柰」，大正藏原為「㮈」，聖本作「榛」，今依據宋、元、明三本改作「柰」。
-[3] 有所＝所有【明】
+[3] 「有所」，明本作「所有」。
-[4] 令＝大【聖】
+[4] 「令」，聖本作「大」。
-[5] （不）＋法【聖】
+[5]「法」，聖本作「不法」。
+[6] 「失」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「失」。
-[6] 生＝失【宋】【元】【明】
+[7] 「輸」，聖本作「輪」。[＊]
-[7] 輸＝輪【聖】[>＊]
+[8] 「向」，聖本作「欲」。
-[8] 向＝欲【聖】
@@ 行 656: / 行 659: @@
 ====[註解]====
-[一] 逆防逆知：「逆」是預先的意思。逆防逆知是指預先知道而能預防。
+[] 逆防逆知：「逆」是預先的意思。逆防逆知是指預先知道而能預防。
-[二] 有所營作：有事情要辦。
+[] 有所營作：有事情要辦。
 [] 行施：布施。
-[三] 檀越：為音譯，義譯為「施主」，施與僧眾衣食等的人。
+[] 檀越：為音譯，義譯為「施主」，施與僧眾衣食等的人。
-[四] 無有是處：沒有這樣的情形。
-[五] 臨趣、流注、浚輸：同義於「順趣、流注、浚輸」。？？
+[] 臨趣、流注、浚輸：同義於「順趣、流注、浚輸」。？？
 [] 恒水：恆河。
@@ 行 682: / 行 683: @@
 @[0314c07]@如是我聞：
-@[0314c07]@一時，佛住阿毘闍[[恒水]]邊。時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退-[11]-住一面，白佛言：「善哉，世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住；所以族姓子剃除鬚髮，[[正信非家，出家學道]]，於上增修梵行，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
+@[0314c07]@一時，佛住阿毘闍[[恒水]]邊。時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住-[1]-一面，白佛言：「善哉，世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住；所以族姓子剃除鬚髮，[[正信非家，出家學道]]，於上增修梵行，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
-@[0314c13]@爾時，世尊觀-[12]-察水，見恒水中有一大樹，隨流而下，語彼比丘：「汝見此恒水中大樹-[13]-流不？」
+@[0314c13]@爾時，世尊觀察恒-[2]-水，見恒水中有一大樹，隨流而下，語彼比丘：「汝見此恒水中大樹流-[3]-不？」
 @[0314c15]@答言：「已見，世尊！」
-@[0314c16]@佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不[[閡]][[洲渚]]-[二]-，不入-[14]-[[洄澓]]-[三]-，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流注、浚[＊]輸-[15]-大海不？」
+@[0314c16]@佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不[[閡]][[洲渚]]-[二]-，不入[[洄澓]]-[4]--[三]-，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流注、浚輸[＊]至-[5]-大海不？」
-@[0314c19]@比丘白佛：「-[16]-如是，世尊！」
+@[0314c19]@比丘白佛言-[6]-：「如是，世尊！」
-@[0314c20]@佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入[＊]洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐-[17]-敗，-[18]-臨趣、流注、浚[＊]輸涅槃。」
+@[0314c20]@佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓[＊]，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流-[7]-，臨-[8]-趣、流注、浚輸[＊]涅槃。」
-@[0314c23]@比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何[＊]洄[ [＊]>]澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉，世尊！為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
+@[0314c23]@比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓[＊]？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉，世尊！為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
-@[0314c28]@佛告比丘：「此岸者，謂-[19]-內六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近[[俗人]]及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處，在處天上，是非人取。[＊]洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，-[1]-腐敗寡聞，猶莠[[稗]]-[四]-、[[吹貝]]-[五]-之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至浚[＊]輸涅槃。」
+@[0314c28]@佛告比丘：「此岸者，謂內-[9]-六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近[[俗人]]及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處，在處天上，是非人取。洄澓[＊]者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐-[10]-敗寡聞，猶莠[[稗]]-[四]-、[[吹貝]]-[五]-之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至浚輸[＊]涅槃。」
 @[0315a08]@時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
@@ 行 702: / 行 703: @@
 @[0315a10]@時，彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。
-@[0315a11]@時，有牧牛人，名難屠-[2]-，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入[＊]洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法、律中出家修梵行不？」
+@[0315a11]@時，有牧牛人，名難屠-[11]-，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓[＊]，亦不腐敗，我得於世尊正法、律中出家修梵行不？」
 @[0315a17]@佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」
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 @[0315a18]@牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」
-@[0315a19]@佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝-[3]-今已受-[4]-食人衣食，要當還報其家主。」
+@[0315a19]@佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今-[12]-已受-[13]-人衣食，要當還報其家主。」
-@[0315a21]@時，牧牛者聞佛教已，歡喜-[5]-隨喜，作禮而去。
+@[0315a21]@時，牧牛者聞佛教已，歡喜隨喜-[14]-，作禮而去。
-@[0315a23]@時，尊者舍利弗在此-[6]-會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」
+@[0315a23]@時，尊者舍利弗在此舍-[15]-中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」
 @[0315a25]@佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受[[五欲]]者，無有是處。牛付主人已，輒自當還，於此法，律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」
@@ 行 724: / 行 725: @@
 ====[校勘]====
-[1] 住＝坐【明】
+[1] 「住」，明本作「坐」。
-[2] 察＋（恒）【宋】【元】【明】
+[2] 大正藏無「恒」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[3] 流＝與【聖】
+[3] 「流」，聖本作「與」。
-[4] 洄澓＝迴復【聖】＊
+[4] 「洄澓」，聖本作「迴復」。[＊]
-[5] （至）＋大【宋】【元】【明】【聖】
+[5] 大正藏無「至」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
-[6] （言）＋如【聖】
+[6] 大正藏無「言」字，今依據聖本補上。
-[7] 敗＋（當隨水流）【宋】【元】【明】
+[7] 大正藏無「當隨水流」四字，今依據宋、元、明三本補上。
-[8] 〔臨〕－【聖】
+[8] 聖本無「臨」字。
 [9] 大正藏無「內」字，今依據元、明二本補上。
-[10] 腐＝內【宋】【聖】
+[10] 「腐」，宋、聖二本作「內」。
 [11] 「難屠」，巴利本作 Nanda。
-[12] 〔今〕－【宋】【元】【明】【聖】
+[12] 宋、元、明、聖四本無「今」字。
-[13] 〔食〕－【宋】【元】【明】
+[13]  大正藏在「受」字之下有一「食」字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[14] 〔隨喜〕－【宋】【元】【明】【聖】
+[14] 宋、元、明、聖四本無「隨喜」二字。
-[15] 會＝舍【宋】【元】【明】【聖】
+[15] 「舍」，大正藏原為「會」，今依據宋、元、明、聖四本改作「舍」。
@@ 行 783: / 行 784: @@
 @[0315b07]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0315b08]@時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘云何知、云何見，-[8]-得見清淨？」作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊比丘！云何知、云何見，令見清淨？」
+@[0315b08]@時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘云何知、云何見，得見-[1]-清淨？」作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊比丘！云何知、云何見，令見清淨？」
-@[0315b11]@比丘答言：「尊者！於六觸入處集、-[9]-滅、味、患、離如實正知。比丘！作如是知、如是見者，得見清淨。」
+@[0315b11]@比丘答言：「尊者！於六觸入處集、滅、味-[2]-、患、離如實正知。比丘！作如是知、如是見者，得見清淨。」
 @[0315b13]@是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊比丘！云何知、云何見，得見清淨？」
@@ 行 793: / 行 794: @@
 @[0315b17]@時，比丘聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問言：「比丘！云何知、云何見，得見清淨？」
-@[0315b19]@彼比丘答言：「於五受陰觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我；-[10]-作如是知、如是見，得見清淨。」
+@[0315b19]@彼比丘答言：「於五受陰觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我；作-[3]-如是知、如是見，得見清淨。」
 @[0315b22]@是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟：『比丘云何知、云何見，得見清淨？』作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊，我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊。故以此義請問世尊：『比丘云何知、云何見，得見清淨？』」
@@ 行 801: / 行 802: @@
 @[0315c03]@「時，彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其狀云何？』彼曾見緊獸士夫答言[＊]：『其色赤而[[開敷]]-[二]-狀似肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。
-@[0315c08]@「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『[[-[13]-毿[＊]毿]]-[三]-下垂，如[[尸利沙-[7]-果]]-[四]-。』
+@[0315c08]@「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『[[𣯶-[6]-𣯶]][＊]-[三]-下垂，如[[尸利沙-[7]-果]]-[四]-。』
 @[0315c11]@「是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸者，問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀云何？』彼復答言：『其葉青、其葉滑、其葉長廣，如[[尼拘婁-[8]-陀-[9]-樹]]-[五]-。』如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見，而為記說，是故不同。
-@[0315c16]@「如是，諸比丘！若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起諸漏，心得解脫，隨彼所見，而為-[16]-記說。汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。
+@[0315c16]@「如是，諸比丘！若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起諸漏，心得解脫，隨彼所見，而為記說-[10]-。汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。
-@[0315c19]@「譬如有邊國-[17]-王，善-[18]-治城壁，門下堅固，-[19]-交道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：『城主何在？』彼即答言：『主在城中四[＊]交道頭，床上而坐。』彼使-[20]-聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：『城主何在？』彼亦答言：『在其城中四[＊]交道頭。』彼-[21]-使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」
+@[0315c19]@「譬如有邊國王-[11]-，善治-[12]-城壁，門下堅固，交-[13]-道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：『城主何在？』彼即答言：『主在城中四交[＊]道頭，床上而坐。』彼使問-[14]-已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：『城主何在？』彼亦答言：『在其城中四交[＊]道頭。』彼彼-[15]-聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」
-@[0315c28]@佛告比丘：「我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身麁色，如[[篋毒蛇譬經]]-[六]-說。善治城壁者，謂之正見。[＊]交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂[[四念處]]。城主者，謂識受陰。使者，謂止-[16]-觀。如實言者，謂[[四真諦]]-[七]-。復道還者，以八聖道。」
+@[0315c28]@佛告比丘：「我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身麁色，如[[篋毒蛇譬經]]-[六]-說。善治城壁者，謂之正見。交[＊]道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂[[四念處]]。城主者，謂識受陰。使者，謂[[正觀]]-[]-。如實言者，謂[[四真諦]]-[七]-。復道還者，以八聖道。」
-@[0316a05]@佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」
+@[0316a05]@佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以[[哀愍故]]，如篋毒蛇譬經說。」
 @[0316a07]@爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。
@@ 行 817: / 行 818: @@
 ====[校勘]====
-[1] 〔得見〕－【聖】
+[1]  聖本無「得見」二字。
-[2] 集滅＝滅味【宋】【元】【明】【CB】
+[2] 「滅味」，大正藏原為「集滅」，今依據宋、元、明三本改作「滅味」。
-[3] 作＝住【聖】
+[3] 「作」，聖本作「住」。
 [4] 「緊獸」，巴利本作 Kiṃsuka。
-[5] 言＝曰【宋】＊【元】＊【明】＊
+[5] 「言」，宋、元、明三本作「曰」。[＊]
-[6] 毿＝參【聖】＊
+[6] 「𣯶」，聖本作「參」。[＊]
 [7] 「尸利沙」，巴利本作 Sirīsa。
-[8] 婁＝毒【聖】
+[8] 「婁」，聖本作「毒」。
 [9] 「尼拘婁陀」，巴利本作 Nigrodha。
-[10] 記說＝說記【聖】
+[10] 「記說」，聖本作「說記」。
-[11] 王＝土【明】
+[11] 「王」，明本作「土」。
-[12] 治＝法【聖】
+[12] 「治」，聖本作「法」。
-[13] 交＝郊【宋】＊【元】＊【明】＊
+[13] 「交」，宋、元、明三本作「郊」。[＊]
-[14] 聞＝問【宋】【元】【明】
+[14] 「問」，大正藏原為「聞」，今依據宋、元、明三本改作「問」。
-[15] 使＝彼【宋】【元】【明】
+[15] 「彼」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。
-[16] 「止」，大正藏原為「正」，今依據前後文改作「止」。
 {{ :agama:decoration:butea_monosperma4.jpg?320|緊獸花，取自 http://www.exot-nutz-zier.de}}
@@ 行 857: / 行 857: @@
 [二] 開敷：開花。
-[三] 毿毿：細長的樣子。
+[三] 𣯶𣯶：細長的樣子。
 {{ http://img.pconline.com.cn/images/bbs4/20098/2/1249176264607.jpg?320|合歡樹果}}
-[四] 尸利沙果：尸利沙是合歡樹，為豆科喬木，尸利沙果即其莢果，形狀似扁豆。
+[四] 尸利沙果：尸利沙是合歡樹，為豆科落葉喬木，尸利沙果即其莢果，形狀似扁豆。
 [五] 尼拘婁陀樹：孟加拉榕，為桑科榕屬的常綠大喬木，原產於印度，株高可達十八公尺以上，葉大片，長十至二十公分，寬六至十公分，卵形或橢圓形。又譯為尼拘樹、尼拘陀樹、尼拘留他樹、尼拘律樹。
-[五] 正觀：比對南傳經文和《瑜伽師地論》，這裡疑為「止觀」的訛誤。
 [六] 篋毒蛇譬經：即本卷第1172經。
+[] 正觀：比對南傳經文和《瑜伽師地論》，這裡疑為「止觀」的訛誤。
 [七] 四真諦：即「四聖諦」，苦、集、滅、道。
@@ 行 892: / 行 892: @@
 （本則待整理）
-雜阿含常提及「四念處」及「觀」五蘊無常。在本經中將「四念處」比喻為守門者，「止觀」為使者，「止觀」(使者)透過「四念處」的告知，能清楚找到城主(識)，從而聽到四聖諦，找到正確的八聖道。將修習的架構、次第清楚明白的比喻出來。
+雜阿含常提及「四念處」及「觀」五陰無常。在本經中將「四念處」比喻為守門者，「止觀」為使者，「止觀」(使者)透過「四念處」的告知，能清楚找到城主(識)，從而聽到四聖諦，找到正確的八聖道。將修習的架構、次第清楚明白的比喻出來。
 一使者想要找城主，傳達本國指令(指四聖諦)的如實語，而經過了四個門，詢問守門者，再從正方相交道路上找到城主，最後返回道路而回自己國家。
@@ 行 923: / 行 923: @@
 @[0316a09]@一時，世尊[[釋氏]]-[一]-人間遊行，至[[迦毘羅衛]]-[二]-國-[1]-，住尼拘婁陀-[2]-園。
-@[0316a10]@爾時，迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者，聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安隱，然-[4]-復我等當隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
+@[0316a10]@爾時，迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者，聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安隱，然後-[3]-我等當隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
 @[0316a17]@爾時，世尊為諸釋氏演說要法，[[示、教、照、喜]]已，默然而住。
@@ 行 929: / 行 929: @@
 @[0316a19]@時，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾於中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當隨受用。」爾時，世尊默然受請。
-@[0316a23]@時，諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所，即以其日，以車-[5]-輿[[經紀]]-[三]-，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首-[6]-白言：「眾事辦已，-[7]-惟聖知時。」
+@[0316a23]@時，諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所，即以其日，以車輿-[4]-[[經紀]]-[三]-，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首白佛-[5]-言：「眾事辦已，唯-[6]-聖知時。」
 @[0316a27]@爾時，世尊與諸大眾前後圍繞，至新堂外，洗足已，然後上堂，於中柱下，[[東向而坐]]-[四]-。時，諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向，次第而坐。時，諸釋氏即於東面西向而坐。
-@[0316b03]@爾時，世尊為諸釋氏廣說-[8]-要法，示、教、照、喜已，語諸釋氏：「[[瞿曇]]！初夜已過，於時可還[[迦毘羅越]]-[五]-。」時，-[9]-諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
+@[0316b03]@爾時，世尊為諸釋氏廣說法要-[7]-，示、教、照、喜已，語諸釋氏：「[[瞿曇]]！初夜已過，於時可還[[迦毘羅越]]-[五]-。」時，諸-[8]-釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
 @[0316b06]@爾時，世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法，我今背疾，當自[[消息]]-[六]-。」時，大目揵連默然受教。
-@[0316b08]@爾時，世尊四-[10]-褻[[欝多羅僧]]-[11]--[六]-安置脅下，卷襞[[僧伽梨]]-[12]-，置於頭下，右脅而臥，屈膝-[13]-累足，係念[[明-[14]-相]]-[七]-，作-[15]-[[起想]]-[八]-思惟。
+@[0316b08]@爾時，世尊四褻-[9]-[[欝多羅僧]]-[10]--[七]-安置脅下，卷襞[[僧伽梨]]-[11]-，置於頭下，右脅而臥，屈膝累-[12]-足，係念[[明相]]-[13]--[八]-，作[[起-[14]-想]]-[九]-思惟。
-@[0316b11]@爾時，大目揵連語諸比丘：「佛所說法，[[初、中、後善]]，[[善義善味]]，純一滿淨，清白梵行。我今當說漏、不漏法，汝等諦聽。-{有漏法}-云何為漏法？愚癡無聞凡夫眼見色已，於-[16]-可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫無[[少分]]-[九]-智，而起種種惡不善法，不[[無餘]]滅，不無餘永盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼色，即得其闕；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，即得其闕。
+@[0316b11]@爾時，大目揵連語諸比丘：「佛所說法，[[初、中、後善]]，[[善義善味]]，純一滿淨，清白梵行。我今當說漏、不漏法，汝等諦聽。-{有漏法}-云何為漏法？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可-[15]-念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫無[[少分]]-[十]-智，而起種種惡不善法，不[[無餘]]滅，不無餘永盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼色，即得其闕；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，即得其闕。
-@[0316b21]@「譬如枯乾草-[17]-積，四方火起，尋時即燒。如是，比丘！於其眼色，天魔波旬即得其闕。如是，比丘！不勝於色，於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，受制於法，不能勝法，不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復不勝意不善法、諸煩惱熾然苦報，及未來世生、老、病、死。諸尊！我從世尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。
+@[0316b21]@「譬如枯乾草積-[16]-，四方火起，尋時即燒。如是，比丘！於其眼色，天魔波旬即得其闕。如是，比丘！不勝於色，於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，受制於法，不能勝法，不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復不勝意不善法、諸煩惱熾然苦報，及未來世生、老、病、死。諸尊！我從世尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。
 @[0316b27]@「-{無漏法}-云何無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，[[無量心解脫、慧解脫如實知]]，於彼已起惡不善法無餘滅盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
@@ 行 959: / 行 959: @@
 [2] 「尼拘婁陀」，巴利本作 Nigrodha。
-[3] 復＝後【明】【聖】
+[3] 「後」，大正藏原為「復」，今依據明、聖二本改作「後」。
-[4] 輿＝與【聖】
+[4] 「輿」，聖本作「與」。
-[5] 白＋（佛）【宋】【元】【明】
+[5] 大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[6] 惟＝唯【宋】【元】【明】
+[6] 「唯」，大正藏原為「惟」，今依據宋、元、明三本改作「唯」。
-[7] 要法＝法要【宋】【元】【明】
+[7] 「法要」，大正藏原為「要法」，今依據宋、元、明三本改作「法要」。
-[8] 〔諸〕－【聖】
+[8] 聖本無「諸」字。
-[9] 褻＝𨅖【宋】【聖】
+[9] 「褻」，宋、聖二本作「𨅖」。
 [10] 「欝多羅僧」，巴利本作 Uṭṭharāsaṅga。
@@ 行 977: / 行 977: @@
 [11] 「僧伽梨」，巴利本作 Saṅghāṭī。
-[12] 累＝壘【宋】【元】
+[12] 「累」，宋、元二本作「壘」。
-[13] 相＝想【宋】【元】【明】【聖】
+[13] 「相」，宋、元、明、聖四本作「想」。
-[14] 起＋（相）【宋】【元】【明】，＋（想）【聖】
+[14] 「起」，宋、元、明三本作「起相」，聖本作「起想」。
-[15] 〔可〕－【聖】
+[15] 聖本無「可」字。
-[16] 積＝𧂐【宋】【元】【明】
+[16] 「積」，宋、元、明三本作「𧂐」。
@@ 行 1006: / 行 1006: @@
 [] 明相：光明想。
-[] 起想：連續的觀想。
+[] 起想：作意了(從光明想中)起來的念頭。
 [] 少分：分是指「份量、量、程度」。少分是少量的意思。
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 ====[讀經拾得]====
+佛背痛，請大目揵連尊者為諸比丘說法，尊者就為大眾說了《無漏法經》，並對大家說，這一經是他曾親自聽佛所說的。而當時的情形，就記載於《雜阿含經》卷九第245經四品法經：「有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實，有眼識色不可愛念樂著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。」(CBETA, T02, no. 99, p. 58, c26-p. 59, a1)
+以下兩經則解說「無漏法」的意義：
 《雜阿含經》卷二第56經：「諸所有色無漏、非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚；如是受、想、行、識，無漏、非受，彼識若過去、未來、現在，不生愛、恚，是名無漏法。」(CBETA, T02, no. 99, p. 13, b26-c3)
 《雜阿含經》卷八第229經：「謂出世間意，若法、若意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名無漏法。」(CBETA, T02, no. 99, p. 56, a14-16)
-《雜阿含經》卷九第245經：「有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實，有眼識色不可愛念樂著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。」(CBETA, T02, no. 99, p. 58, c26-p. 59, a1)
 =====（一一七七）@@[0316c23]@@=====
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 @[0316c23]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0316c24]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如灰河，[[南岸]]-[一]-極熱，多諸利刺，在於闇處，眾多罪人在於河中隨流-[18]-漂沒。中有一人，不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：『我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處隨流漂沒？我當以[[手足]]方便，逆流而上。』漸見[[小明]]-[二]-。其人默念：『今已疾-[1]-強見此小明。』復運手足，勤加方便，遂見平地，即住於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不-[2]-閡。飲已安身，即入其中，若浴若飲，離諸-[3]-惱熱。
+@[0316c24]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如灰河，[[南岸]]-[一]-極熱，多諸利刺，在於闇處，眾多罪人在於河中隨流漂-[1]-沒。中有一人，不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：『我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處隨流漂沒？我當以[[手足]]方便，逆流而上。』漸見[[小明]]-[二]-。其人默念：『今已疾殆-[2]-見此小明。』復運手足，勤加方便，遂見平地，即住於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不礙-[3]-。飲已安身，即入其中，若浴若飲，離諸惱熱-[4]-。
-@[0317a06]@「然後復-[4]-進大山上，見七種華，謂優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提花、阿提目多花。聞花香已，復上石山，見四層階-[5]-堂，即坐其上；見五柱-[6]-帳，即入其中，斂身正坐，種種枕褥，散花遍布，莊嚴妙好；而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱，坐高-[7]-林下，高聲唱言：『灰河眾生，諸賢[[正士]]-[三]-！如彼灰河，南岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼。』
+@[0317a06]@「然後復進登-[5]-大山上，見七種華，謂優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提花、阿提目多花。聞花香已，復上石山，見四層階堂樓閣-[6]-，即坐其上；見五柱帳-[7]-，即入其中，斂身正坐，種種枕褥，散花遍布，莊嚴妙好；而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱，坐高臨-[8]-下，高聲唱言：『灰河眾生，諸賢[[正士]]-[三]-！如彼灰河，南岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼。』
-@[0317a15]@「河中有聞聲者，-[8]-乘聲問言：『何方得出？從何處出？』其中有言：『汝何須問何處得出？彼喚聲者亦自不知、不見從何而出，彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為？』
+@[0317a15]@「河中有聞聲者，尋-[9]-聲問言：『何方得出？從何處出？』其中有言：『汝何須問何處得出？彼喚聲者亦自不知、不見從何而出，彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為？』
-@[0317a19]@「如是，比丘！我說此譬，今當說-[9]-義。灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂[[五欲功德]]。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死河。中有一人不愚不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便，逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得[[法忍]]-[三]-。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種花者，謂七覺分。四層堂者，謂[[四如意足]]。五柱-[10]-悵者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散花遍布者，謂諸禪、解脫、-[11]-三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來、應、等正覺。四方風吹者，謂[[四增心]]-[四]-見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問『諸賢正士何處-[12]-去？何處出』者，謂舍利弗、目揵連等諸賢-[13]-坐比丘。於中有言『汝-[14]-何所問？彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流來下』者，-{外道六師}-謂六師等諸邪見輩，所謂[[富蘭那迦葉]]、[[末迦梨瞿舍利子|末伽梨瞿舍梨子]]-[五]-、-[15]-[[先闍那毘羅胝子|散闍耶毘羅-[16]-胝子]]-[六]-、[[阿耆多翅舍欽婆羅|阿耆多枳舍欽婆羅]]-[七]-、[[迦羅拘陀迦栴延|伽拘-[17]-羅迦-[18]-氈延]]-[八]-、[[尼揵陀若提子|尼揵連陀闍提弗多羅]]-[九]-，及餘邪見輩。如是，比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」
+@[0317a19]@「如是，比丘！我說此譬，今當說義-[10]-。灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂[[五欲功德]]。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死河。中有一人不愚不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便，逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得[[法忍]]-[三]-。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種花者，謂七覺分。四層堂者，謂[[四如意足]]。五柱帳-[11]-者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散花遍布者，謂諸禪、解脫、三-[12]-昧、正受。自恣坐臥者，謂如來、應、等正覺。四方風吹者，謂[[四增心]]-[四]-見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問『諸賢正士何處去？何處-[13]-出』者，謂舍利弗、目揵連等諸賢聖-[14]-比丘。於中有言『汝何-[15]-所問？彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流來下』者，-{外道六師}-謂六師等諸邪見輩，所謂[[富蘭那迦葉]]、[[末迦梨瞿舍利子|末伽梨瞿舍梨子]]-[五]-、[[先闍那毘羅胝子|散-[16]-闍耶毘羅胝-[17]-子]]-[六]-、[[阿耆多翅舍欽婆羅|阿耆多枳舍欽婆羅]]-[七]-、[[迦羅拘陀迦栴延|伽拘羅迦氈-[18]--[19]-延]]-[八]-、[[尼揵陀若提子|尼揵連陀闍提弗多羅]]-[九]-，及餘邪見輩。如是，比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」
-@[0317b15]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。-[19]-
+@[0317b15]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行-[20]-。
 ====[校勘]====
-[1] 漂＝飄【宋】【元】【聖】
+[1]「漂」，宋、元、聖三本作「飄」。
-[2] 強＝殆【宋】【元】【明】【聖】
+[2] 「殆」，大正藏原為「強」，今依據宋、元、明、聖四本改作「殆」。
-[3] 閡＝礙【宋】【元】【明】
+[3] 「礙」，大正藏原為「閡」，今依據宋、元、明三本改作「礙」。
-[4] 惱熱＝煩惱【宋】【元】【明】
+[4] 「惱熱」，宋、元、明三本作「煩惱」。
-[5] 進＋（登）【元】【明】
+[5] 大正藏無「登」字，今依據元、明二本補上。
-[6] 堂＋（樓閣）【宋】【元】【明】
+[6] 大正藏無「樓閣」二字，今依據宋、元、明三本補上。
-[7] 帳＝悵【聖】
+[7] 「帳」，聖本作「悵」。
-[8] 林＝臨【宋】【元】【明】
+[8] 「臨」，大正藏原為「林」，今依據宋、元、明三本改作「臨」。
-[9] 乘＝尋【宋】【元】【明】
+[9] 「尋」，大正藏原為「乘」，今依據宋、元、明三本改作「尋」。
-[10] （以）＋義【聖】
+[10] 「義」，聖本作「以義」。
-[11] 悵＝帳【宋】【元】【明】
+[11] 「帳」，大正藏原為「悵」，今依據宋、元、明三本改作「帳」。
-[12] （應）＋三【聖】
+[12] 「三」，聖本作「應三」。
-[13] 〔去何處〕－【聖】
+[13] 聖本無「去何處」三字。
-[14] 坐＝聖【宋】【元】【明】
+[14] 「聖」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「聖」。
-[15] 〔何〕－【宋】【元】【明】
+[15] 宋、元、明三本無「何」字。
-[16] 散＝𨅖【宋】【元】【明】，＝●【聖】
+[16] 「散」，宋、元、明三本作「𨅖」，聖本作「▆」 。
-[17] 胝＝低【宋】【聖】
+[17] 「胝」，宋、聖二本作「低」。
-[18] 羅迦氈＝亶【宋】【元】【明】
+[18] 「羅迦氈」，宋、元、明三本作「亶」。
-[19] 氈＝亶【聖】
+[19] 「氈」，聖本作「亶」。
-[20] 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
+[20] 聖本在「行」字之後有光明皇后願文。
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 ======雜阿含經卷第四十三 ======

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