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agama:雜阿含經卷第八 2019/05/12 20:23 |
agama:雜阿含經卷第八 2023/09/02 20:46 目前版本 |
| | *不苦不樂受：不苦也不樂的感受。 | | *不苦不樂受：不苦也不樂的感受。 |
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| - | 例如看到刺眼的強光會有苦受，看到柔和的影像會有樂受，沒什麼特別的影像，則有不苦不樂受。 | + | 以身根為例，太強的碰觸會有苦受，柔和的撫摸會有樂受，沒什麼特別的觸感，則有不苦不樂受。 |
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| | 而這些都隨著因緣遷流變化，都是無常、苦、空、非我的。 | | 而這些都隨著因緣遷流變化，都是無常、苦、空、非我的。 |
| | *根境識和合的過程，如本卷第218經所說：「緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣觸受……」。本經表示在這整個過程中，「眼」、「色」、「眼識」、「觸」、「受」等等每一項因緣而生的東西，都是無常的。 | | *根境識和合的過程，如本卷第218經所說：「緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣觸受……」。本經表示在這整個過程中，「眼」、「色」、「眼識」、「觸」、「受」等等每一項因緣而生的東西，都是無常的。 |
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| - | *卷二第41經說受有眼受、耳受、鼻受、舌受、身受、意受，而本卷提到受有苦受、樂受、不苦不樂受。這只是分類法的不同，不相抵觸：眼受、耳受等六受，各自皆可再分為苦受、樂受、不苦不樂受。 | + | *卷二第41經說受有眼受、耳受、鼻受、舌受、身受、意受，而本卷提到受有苦受、樂受、不苦不樂受。這只是分類法的不同，不相抵觸：眼受、耳受等六受，可再分為苦受、樂受、不苦不樂受。 |
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| | + | ====[進階辨正]==== |
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| | + | [[什麼是「色境」]] |
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| | + | [[研討：意根與法塵的現代解釋]] |
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| | + | [[研討：意根非色]] |
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| | =====（一九六）@@[0050a24]@@===== | | =====（一九六）@@[0050a24]@@===== |
| | @[0050b17]@神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定[[正受]]-[七]-，[[陵虛]]-[八]-至東方，作[[四威儀]]-[九]-，行、住、坐、臥，入[[火三昧]]-[十]-，出種種火光，青、黃、赤、白、紅、[[頗梨]]-[十一]-色，水火俱現、或身下出火，身上出水，身上出火，身下出水，周圓四方亦復如是。爾時，世尊作種種[[神變]]已，於眾中坐，是名神足示現。 | | @[0050b17]@神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定[[正受]]-[七]-，[[陵虛]]-[八]-至東方，作[[四威儀]]-[九]-，行、住、坐、臥，入[[火三昧]]-[十]-，出種種火光，青、黃、赤、白、紅、[[頗梨]]-[十一]-色，水火俱現、或身下出火，身上出水，身上出火，身下出水，周圓四方亦復如是。爾時，世尊作種種[[神變]]已，於眾中坐，是名神足示現。 |
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| - | @[0050b23]@他心示現者，[[心、意、識|如彼心、如彼意、如彼識]]，彼應作如是念、不應作如是念、彼應作如是捨、彼應作如是[[身證]]-[十二]-[[住]]，是名他心示現。 | + | @[0050b23]@他心示現者，[[心、意、識|如彼心、如彼意、如彼識]]，彼應作如是念、不應作如是念、彼應作如是捨、彼應作如是[[身證]]-[十二]-住，是名他心示現。 |
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| | @[0050b26]@教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然。云何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳、鼻、舌、身、意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然，以何燒然，貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦火燒然。」 | | @[0050b26]@教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然。云何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳、鼻、舌、身、意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然，以何燒然，貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦火燒然。」 |
| | [六] 教誡示現：開示說法教誨弟子。 | | [六] 教誡示現：開示說法教誨弟子。 |
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| - | [七] 正受：字面的意思是「正確地獲得」，指正確地到達定境。又譯為「等至」、「正定現前」，音譯為「三摩鉢底」。 | + | [七] 正受：字面的意思是「正確地獲得」，指正確地到達定境。又譯為「等至」，音譯為「三摩鉢底」。 |
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| | [八] 陵虛：升於空中。 | | [八] 陵虛：升於空中。 |
| | ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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| - | 本經的南傳相當經文沒有提到「三種示現教化」，而是直接解說「一切燒然」。但在其它南傳經文（例如[[http://agama.buddhason.org/AN/AN0484.htm|南傳《增支部尼柯耶》3集61經]]，相當於[[http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama2:%E4%B8%AD%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E4%BA%94#一四三_中阿含梵志品傷歌邏經第二_第三念誦|《中阿含經》卷三十五〈梵志品2〉第143經傷歌邏經]]）也有講述三種示現教化，並且表示三種示現教化中，以「教誡示現」為最上。 | + | 本經的南傳相當經文沒有提到「三種示現教化」，而是直接解說「一切燒然」。但在其它南傳經文（例如[[http://agama.buddhason.org/AN/AN0484.htm|南傳《增支部尼柯耶》3集61經]]，相當於[[agama2:中阿含經卷第三十五#一四三_中阿含_＊_-_1_-梵志品傷歌羅-_2_-經第二_第三念誦_-_3|《中阿含經》卷三十五〈梵志品2〉第143經傷歌邏經]]）也有講述三種示現教化，並且表示三種示現教化中，以「教誡示現」為最上。 |
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| | ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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| - | [一] 三摩提：心專注於一處（或一境）而不散亂。又譯為「三昧」、「三摩地」，義譯為「等持」。 | + | [一] 三摩提：心專注於一境而不散亂。又譯為「三昧」、「三摩地」，義譯為「等持」。 |
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| | [二] 繫念：心念連續不斷地繫於一處。 | | [二] 繫念：心念連續不斷地繫於一處。 |
| | ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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| - | 參考其餘經典，並沒有特定一個地獄叫做「六觸入處地獄」，也沒有特定一個天界叫做「六觸入處天」，因此本經應該是比喻地獄之苦也是六觸入處之苦，天界之樂也是六觸入處之樂。 | + | 本經提到有地獄叫做「六觸地獄」、有天界叫做「六觸天」。另一方面，地獄之苦也是六觸之苦，天界之樂也是六觸之樂。 |
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| | 佛陀表示「莫樂莫苦」，不要向地獄之苦去，也不要沉迷於天界之樂。 | | 佛陀表示「莫樂莫苦」，不要向地獄之苦去，也不要沉迷於天界之樂。 |
| | @[0053b09]@「-<所以者何？眼見色因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身……意、[[法]]-[三]-因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。是故，比丘！於彼入處當覺知，若眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。>-」 | | @[0053b09]@「-<所以者何？眼見色因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身……意、[[法]]-[三]-因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。是故，比丘！於彼入處當覺知，若眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。>-」 |
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| - | @[0053b14]@佛說：「當覺六入處。」言已，入室坐禪。時，有眾多比丘，世尊去後，作此論議-[2]-：「世尊為我等略說[[法要]]，不廣分別，而入室坐禪。世尊說言：『當覺六入處，若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。』我等今日於世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中廣為我等演說其義？」 | + | @[0053b14]@佛說：「當覺六入處。」言已，入室坐禪。時，有眾多比丘，世尊去後，作此論議-[2]-：「世尊為我等[[略說法要，不廣分別]]-[]-，而入室坐禪。世尊說言：『當覺六入處，若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。』我等今日於世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中廣為我等演說其義？」 |
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| | @[0053b21]@復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行。唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義，我等今日皆共往詣尊者阿難所，問其要義，如阿難所說，悉當奉持。」 | | @[0053b21]@復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行。唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義，我等今日皆共往詣尊者阿難所，問其要義，如阿難所說，悉當奉持。」 |
| | [一] 成正覺：成佛。其中「正覺」指佛的真正覺悟的智慧。 | | [一] 成正覺：成佛。其中「正覺」指佛的真正覺悟的智慧。 |
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| - | [二] 五欲功德：色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲的作用。 | + | [二] 五欲功德：色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲這五種欲的功能。相當的南傳經文作「五種欲」。 |
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| | [三] 法：這裡指六境中的「法」。「耳、鼻、舌、身……意、法因緣」是「耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣、意法因緣」的簡稱。 | | [三] 法：這裡指六境中的「法」。「耳、鼻、舌、身……意、法因緣」是「耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣、意法因緣」的簡稱。 |
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| | + | [] 略說法要，不廣分別：只有簡單說正法的摘要，沒有詳細解釋。 |
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| | [四] 世尊略說者，即是滅六入處有餘之說：佛陀簡化而講的，就是滅除六入處餘留的執著的說法。「有餘」即還有餘留的。這裡特指還有餘留的執著。 | | [四] 世尊略說者，即是滅六入處有餘之說：佛陀簡化而講的，就是滅除六入處餘留的執著的說法。「有餘」即還有餘留的。這裡特指還有餘留的執著。 |
| | @[0053c10]@「不向何等[[像類]]-[一]-比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，[[逮得己利]]-[二]-，盡諸[[有結]]-[三]-，心正解脫。如是像類比丘！我不為說不放逸行。所以者何？彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸事，我今見彼諸尊-[1]-得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。 | | @[0053c10]@「不向何等[[像類]]-[一]-比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，[[逮得己利]]-[二]-，盡諸[[有結]]-[三]-，心正解脫。如是像類比丘！我不為說不放逸行。所以者何？彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸事，我今見彼諸尊-[1]-得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。 |
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| - | @[0053c16]@「為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在[[學地]]-[四]-者，未得心意增上[[安隱]]，向涅槃住，如是像類比丘！我為其說不放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂[[隨順]][[資生之具]]-[五]-，親近善友，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』-<所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不[[染]]、不繫著住；以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，[[心安極住不忘]]-[六]-，常定一心，無量法喜，但逮得第一[[三昧]][[正受]]，終不退減-[2]-隨於眼色。於耳、鼻、舌、身、[[意識法]]-[七]-亦復如是。>-」 | + | @[0053c16]@「為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在[[學地]]-[四]-者，未得心意增上[[安隱]]，向涅槃住，如是像類比丘！我為其說不放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂[[隨順]][[資生之具]]-[五]-，親近善友，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』-<所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不[[染]]、不繫著住；以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，[[心安極住不忘]]-[六]-，常定[[一心]]-[]-，無量法喜，但逮得第一[[三昧]][[正受]]，終不退減-[2]-隨於眼色。於耳、鼻、舌、身、[[意識法]]-[七]-亦復如是。>-」 |
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| | @[0053c28]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 | | @[0053c28]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 |
| | [三] 有結：後有（輪迴、不得解脫）的束縛。 | | [三] 有結：後有（輪迴、不得解脫）的束縛。 |
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| - | [四] 學地：在修學戒定慧的「有學」階段。四向四果中，除阿羅漢外的四向三果，都是「有學」。（阿羅漢則是「無學」，已畢業了。） | + | [四] 學地：在修學戒定慧的「有學」階段。佛弟子中尚未證阿羅漢的聖者，還有法須修學，因此稱為「有學」。（阿羅漢則是「無學」，已畢業了。） |
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| | [五] 資生之具：能資助活命的東西，例如食物、衣服、住處。 | | [五] 資生之具：能資助活命的東西，例如食物、衣服、住處。 |
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| | [六] 心安極住不忘：心念安定，極為穩固而不忘失。 | | [六] 心安極住不忘：心念安定，極為穩固而不忘失。 |
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| | + | [] 一心：心是統一的。是「定」的別名之一，又譯為「心一境性」。 |
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| | [七] 意識法：這裡指「意識」（染著或不染著）「法」。和此段先前的「眼識」染著或不染著「色」對應。 | | [七] 意識法：這裡指「意識」（染著或不染著）「法」。和此段先前的「眼識」染著或不染著「色」對應。 |
| | @[0054b03]@爾時，尊者[[富留那-[1]-]]-[一]-比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊說[[現法]]-[二]-、說[[滅熾然]]-[三]-、說[[不待時]]-[四]-、說[[正向]]-[五]-、說[[即此見]]-[六]-、說[[緣自覺]]-[七]-。世尊！云何為現法，乃至緣自覺？」 | | @[0054b03]@爾時，尊者[[富留那-[1]-]]-[一]-比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊說[[現法]]-[二]-、說[[滅熾然]]-[三]-、說[[不待時]]-[四]-、說[[正向]]-[五]-、說[[即此見]]-[六]-、說[[緣自覺]]-[七]-。世尊！云何為現法，乃至緣自覺？」 |
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| - | @[0054b07]@佛告富留那：「善哉，富留那！能作此問。富留那！諦聽，善思，當為汝說-[1]-。富留那！-<比丘眼見色已，覺知色、覺知色貪：『我此內有眼識色貪』，我此內有眼識色貪如實知。>-富留那！若眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。 | + | @[0054b07]@佛告富留那：「善哉，富留那！能作此問。富留那！諦聽，善思，當為汝說-[2]-。富留那！-<比丘眼見色已，覺知色、覺知色貪：『我此內有眼識色貪』，我此內有眼識色貪如實知。>-富留那！若眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。 |
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| - | @[0054b13]@「云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那！-<比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺：『我有內眼識色貪』，不起色貪覺如實知。>-若，富留那！比丘眼見色已，覺知色-[2]-，不起色貪覺，如實知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 | + | @[0054b13]@「云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那！-<比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺：『我有內眼識色貪』，不起色貪覺如實知。>-若，富留那！比丘眼見色已，覺知色-[3]-，不起色貪覺，如實知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」 |
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| | @[0054b19]@佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。 | | @[0054b19]@佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。 |
| | [1] 「富留那」，巴利本作 Puṇṇa。 | | [1] 「富留那」，巴利本作 Puṇṇa。 |
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| - | [1] 「說」，宋、元、明三本作「說此」。 | + | [2] 「說」，宋、元、明三本作「說此」。 |
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| - | [2] 「色」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「色」。 | + | [3] 「色」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「色」。 |
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