agama:雜阿含經卷第二十四-2 2020/07/01 14:13 |
agama:雜阿含經卷第二十四-2 2024/03/20 15:14 目前版本 |
| 《相應部尼柯耶》「念處相應」有一百多篇經文,分為十品。在此僅翻譯《雜阿含經》沒有對應經文的小經,也就是可能為《雜阿含經》「念處相應」佚失的下半的對應內容,至於和《雜阿含經》卷二十四的小經有對應關係者,即不另行刊出。 | | 《相應部尼柯耶》「念處相應」有一百多篇經文,分為十品。在此僅翻譯《雜阿含經》沒有對應經文的小經,也就是可能為《雜阿含經》「念處相應」佚失的下半的對應內容,至於和《雜阿含經》卷二十四的小經有對應關係者,即不另行刊出。 |
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- | 以下各經的小經經號,以(47.3 比丘經)為例,47即「念處相應」在《相應部尼柯耶》中的編號,47.3 為「念處相應」的第3小經,「比丘經」則是南傳經文的編纂者為該小經所取的經名。 | + | 以下各經的小經經號,以「SN 47.3 比丘經」為例,SN 是指《相應部尼柯耶》(//Saṃyutta Nikāya//),47即《相應部尼柯耶》中「念處相應」的編號,47.3 為「念處相應」的第3小經,「比丘經」則是南傳經文的編纂者為該小經所取的經名。 |
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- | 而在說明中提到南傳經號時,以「SN 47.3」為例,SN 是指《相應部尼柯耶》(Saṃyutta Nikāya),47.3 即「念處相應」的第3小經。 | + | |
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| =====一、菴羅品===== | | =====一、菴羅品===== |
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- | =====(47.3 比丘經)===== | + | =====(SN 47.3 比丘經)===== |
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| 曾有一時,世尊住在[[舍衛]]城的[[祇樹給孤獨園]]。 | | 曾有一時,世尊住在[[舍衛]]城的[[祇樹給孤獨園]]。 |
| 那時,某一位比丘來見世尊。抵達後,向世尊問訊,在一旁坐下。在一旁坐好後,那位比丘跟世尊說: | | 那時,某一位比丘來見世尊。抵達後,向世尊問訊,在一旁坐下。在一旁坐好後,那位比丘跟世尊說: |
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- | 「善哉!大德!希望世尊簡要地教導我佛法。我聽世尊說法後,可以獨自處在安靜的地方,不放逸、熱誠、堅定地努力。」 | + | 「善哉!大德!希望世尊簡要地教導我佛法。我聽世尊說法後,可以獨自處在安靜的地方,不放逸、熱誠、勤奮努力。」 |
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| 「這裡有些愚鈍的人就像這樣地請求我,但當我說完法後,他們卻只是(形式上)跟隨我。」 | | 「這裡有些愚鈍的人就像這樣地請求我,但當我說完法後,他們卻只是(形式上)跟隨我。」 |
| 「大德!希望世尊簡要地教導我佛法,希望[[善逝]]-[]-簡要地教導我佛法,我或許能領悟世尊所講述的義理,或許我能成為世尊所講述的接班人。」 | | 「大德!希望世尊簡要地教導我佛法,希望[[善逝]]-[]-簡要地教導我佛法,我或許能領悟世尊所講述的義理,或許我能成為世尊所講述的接班人。」 |
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- | 「比丘!那麼你在最初的善法上應該要清淨。什麼是最初的善法呢?已清淨的戒與正直的見。比丘!如果你已有清淨的戒與正直的見時,比丘!你依止於戒、建立於戒後,以三重的方式修習四念處。哪四個呢? | + | 「比丘!那麼你應該要淨化最初的善法。什麼是最初的善法呢?-{修四念處的先決條件}--<良好清淨的戒與正直的見。>-比丘!當你已有良好清淨的戒與正直的見,比丘!你應該要依止於戒、建立於戒,以三重的方式修習四念處。哪四個呢? |
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- | -{內、外、內外}-「比丘!這裡,-<你於內,安住於隨觀身,精勤、[[正知]]-[]-、[[具念]]-[]-,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於外,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於內和外,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;>- | + | 「比丘!這裡,-<你於內,[[安住於身上隨觀身]]-[]-,熱誠、[[正知]]-[]-、[[具念]]-[]-,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於外,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於內和外,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;>- |
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- | 「於內,安住於隨觀受……(中略)於外,安住於隨觀受……(中略)於內和外,安住於隨觀受,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱; | + | 「於內,安住於受上隨觀受……(中略)於外,安住於受上隨觀受……(中略)於內和外,安住於受上隨觀受,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱; |
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- | 「於內,安住於隨觀心……(中略)於外,安住於隨觀心……(中略)於內和外,安住於隨觀心,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱; | + | 「於內,安住於心上隨觀心……(中略)於外,安住於心上隨觀心……(中略)於內和外,安住於心上隨觀心,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱; |
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- | 「於內,安住於隨觀法……(中略)於外,安住於隨觀法……(中略)於內和外,安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱; | + | 「於內,安住於法上隨觀法……(中略)於外,安住於法上隨觀法……(中略)於內和外,安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱; |
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- | 「比丘!你依止於戒、建立於戒後,像這樣以三重的方式修習四念處的話,比丘!你可以預期不論是白天或晚上都能增長你的善法,不會減損。」 | + | 「比丘!當你依止於戒、建立於戒,以三重的方式這樣地修習四念處的話,比丘!可以預期不論是白天或晚上都能增長你的善法,不會減損。」 |
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| 那時,那位比丘對世尊所說感到歡喜、感到高興,之後起座向世尊作禮、右繞世尊,接著離去。 | | 那時,那位比丘對世尊所說感到歡喜、感到高興,之後起座向世尊作禮、右繞世尊,接著離去。 |
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- | 那時,那位比丘獨自處在安靜的地方,不放逸、熱誠、堅定地努力時,以證智自作證後,在今生就進入並住於那善男子之所以從家出離、出家修行,以成就無上清淨修行的目標。他證知:「生已滅盡,清淨的修行已經確立,應當完成的都已完成,自知沒有下一生」 | + | 那時,那位比丘獨自處在安靜的地方,不放逸、熱誠、勤奮努力,不久後即達到善男子正信出家的目的:完成無上清淨的修行—在這一生自知自證、成就安住:「我證知生已經滅盡,清淨的修行已經確立,應當完成的都已經完成,自知沒有下一生。」 |
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| 那位比丘即成為阿羅漢之一。 | | 那位比丘即成為阿羅漢之一。 |
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| [] 善逝:指佛陀。「善逝」是古印度對覺者十種常見的稱號(如來十號)之一,意思是徹底地到達彼岸,不再退沒於生死之海,此處以這個稱號來代表佛陀。 | | [] 善逝:指佛陀。「善逝」是古印度對覺者十種常見的稱號(如來十號)之一,意思是徹底地到達彼岸,不再退沒於生死之海,此處以這個稱號來代表佛陀。 |
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| + | [] 安住於身上隨觀身:正念安住在身體上,覺知當下的身體狀態或本質。「隨觀」是深切地觀察、貼近地觀察的意思。又譯為「身身觀念處」、「身身觀念住」。 |
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| [] 正知:清晰理解。 | | [] 正知:清晰理解。 |
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- | [] 具念:具有覺知的心念;具有收攝(於當前)的正念。 | + | [] 具念:具有覺知的心念;具有收攝(於當前)的正念。相反詞為「失念」。 |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | 經上常用來形容修行四念處時「精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱」,和七覺支的前四支相關:「精勤」即精進覺支,「正知」和擇法覺支相關,「具念」而有念覺支,「調伏對於世間的貪欲和憂惱」而生起喜覺支。 | + | 本經提到四念處分別於內、於外、於內外的三重觀察方式,參見《雜阿含經》卷二十四[[agama:雜阿含經卷第二十四#六一〇|第610經]]「讀經拾得」中的說明。 |
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| + | 經上常用來形容修行四念處時「熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱」,和七覺支的前四支相關:「熱誠」和精進覺支相關,「正知」和擇法覺支相關,「具念」而有念覺支,「調伏對於世間的貪欲和憂惱」而生起喜覺支。 |
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| + | 這個四念處的定型句也和五根相關:「熱誠」和精進根相關,「正知」和慧根相關,「具念」即有念根,「調伏對於世間的貪欲和憂惱」為調伏五蓋的前兩個,可增進定根,因此涵蓋了五根當中的四個。一般說來有信根、相信佛法才會修行四念處,因此好好地修行四念處自然可長養五根。 |
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- | 這個四念處的定型句也和五根相關:「精勤」即精進根,「正知」隱含慧根,「具念」即有念根,「調伏對於世間的貪欲和憂惱」為調伏五蓋的前兩個,可增進定根,因此含蓋了五根當中的四個。一般說來有信根、相信佛法才會修行四念處,因此好好地修行四念處自然可長養五根。 | |
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| ====[進階辨正]==== | | ====[進階辨正]==== |
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- | [[研討:四念處的定型句和五根的關係]] | + | *[[什麼是「隨觀」]] |
| + | *[[什麼是「具念」]] |
| + | *[[研討:四念處的定型句和五根的關係]] |
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- | =====(47.9 病經)===== | + | =====(SN 47.9 病經)===== |
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| 我聽到這樣的說法: | | 我聽到這樣的說法: |
| 曾有一時,世尊住在[[毘舍離]]國的木瓜樹村。 | | 曾有一時,世尊住在[[毘舍離]]國的木瓜樹村。 |
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- | 在這裡,世尊告訴比丘們:「比丘們!你們到毘舍離附近,跟著朋友、熟人、友人而進入[[雨安居]]-[]-,而我則在這邊的木瓜樹村中進入雨安居。」 | + | 在這裡,世尊告訴比丘們:「比丘們!你們到毘舍離附近,依著朋友、親友、認識的人進入[[雨安居]]-[]-,而我則在這邊的木瓜樹村中進入雨安居。」 |
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- | 「是的,大德!」那些比丘們回答了世尊,然後在毘舍離附近,跟著朋友、熟人、友人而進入雨安居,世尊則在木瓜樹村中進入雨安居。 | + | 「是的,大德!」那些比丘們回答了世尊,然後在毘舍離附近,依著朋友、親友、認識的人進入雨安居,世尊則在木瓜樹村中進入雨安居。 |
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| 那時,世尊進入雨安居後,忽然生了重病,瀕死的劇痛侵襲他。但世尊正念、正知地忍受它,而不苦惱。 | | 那時,世尊進入雨安居後,忽然生了重病,瀕死的劇痛侵襲他。但世尊正念、正知地忍受它,而不苦惱。 |
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- | 那時,世尊這麼想:「我如果不召喚隨侍、沒告別比丘僧團而圓寂,則是不適當的。讓我以精勤克服這個病,以延長壽命。」那時,世尊以精勤克服這個病,以延長壽命。 | + | 那時,世尊這麼想:「我如果不召喚隨侍、沒告別比丘僧團而圓寂,則是不適當的。讓我以精進克服這個病,以延長壽命。」那時,世尊以精進克服這個病,以延長壽命。 |
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| 那時,世尊的病痊癒了。痊癒不久,即走出住處,在住處後面的陰影下舖設座位而坐。那時,阿難尊者來見世尊。抵達後,向世尊問訊,在一旁坐下。在一旁坐好後,阿難尊者跟世尊說: | | 那時,世尊的病痊癒了。痊癒不久,即走出住處,在住處後面的陰影下舖設座位而坐。那時,阿難尊者來見世尊。抵達後,向世尊問訊,在一旁坐下。在一旁坐好後,阿難尊者跟世尊說: |
| 「阿難!比丘僧團對我有什麼期待呢?阿難![[我教導的法沒有內、外之分]]-[]-。阿難!-<如來對於法沒有師傅留一手。>-阿難!如果有人這麼想:『我將照顧比丘僧團。』或『比丘僧團為我所管。』那麼他應該作出一些對比丘僧團的宣佈。但是,阿難!如來不這麼想:『我將照顧比丘僧團。』或『比丘僧團為我所管。』阿難!那麼為何如來會作出一些對比丘僧團的宣佈呢?我現在已衰老了,阿難!老邁、負荷了高齡,到了最後的老人階段。我即將八十歲了。猶如老舊的貨車以皮帶交錯綑綁以維繫,如來的身體也像是由皮帶交錯綑綁以維繫。 | | 「阿難!比丘僧團對我有什麼期待呢?阿難![[我教導的法沒有內、外之分]]-[]-。阿難!-<如來對於法沒有師傅留一手。>-阿難!如果有人這麼想:『我將照顧比丘僧團。』或『比丘僧團為我所管。』那麼他應該作出一些對比丘僧團的宣佈。但是,阿難!如來不這麼想:『我將照顧比丘僧團。』或『比丘僧團為我所管。』阿難!那麼為何如來會作出一些對比丘僧團的宣佈呢?我現在已衰老了,阿難!老邁、負荷了高齡,到了最後的老人階段。我即將八十歲了。猶如老舊的貨車以皮帶交錯綑綁以維繫,如來的身體也像是由皮帶交錯綑綁以維繫。 |
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- | 「阿難!每當如來不作意一切相、止息某些受、進入後住於[[無相心三昧]]-[]-時,阿難!那時,如來的身體較為安樂。阿難!因此,你們要住於以自己為島、以自己為依處,不依於其他的;以佛法為島、以佛法為依處,不依於其他的。 | + | 「阿難!每當如來不作意一切相、滅去某一類的受,安住於[[無相心三昧]]-[]-時,阿難!那時,如來的身體較為安樂。阿難!因此,你們要安住於以自己為島、以自己為依處,不依於其他的;以佛法為島、以佛法為依處,不依於其他的。 |
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- | 「阿難!-{自依、法依是要依四念處}-比丘要如何住於以自己為島、以自己為依處,不依於其他的;以佛法為島、以佛法為依處,不依於其他的? | + | 「阿難!-{自依、法依是要依四念處}-比丘要如何安住於以自己為島、以自己為依處,不依於其他的;以佛法為島、以佛法為依處,不依於其他的? |
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- | 「阿難!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「阿難!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
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- | 「阿難!比丘這樣地住於以自己為島、以自己為依處,不依於其他的;以佛法為島、以佛法為依處,不依於其他的。阿難!不論是現在或我死後,凡是任何住於以自己為島、以自己為依處,不依於其他的;以佛法為島、以佛法為依處,不依於其他的比丘,阿難!對我來說,這些比丘必將是勤於修學者中最上的。」 | + | 「阿難!比丘這樣地安住於以自己為島、以自己為依處,不依於其他的;以佛法為島、以佛法為依處,不依於其他的。阿難!不論是現在或我死後,凡是任何安住於以自己為島、以自己為依處,不依於其他的;以佛法為島、以佛法為依處,不依於其他的比丘,阿難!對我來說,這些比丘必將是勤於修學者中最上的。」 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| 聖者可以在病痛時身苦而心不苦,但若要身也不苦,則可以用定力達成。 | | 聖者可以在病痛時身苦而心不苦,但若要身也不苦,則可以用定力達成。 |
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- | 本經中佛說:「如來對於法沒有師傅留一手」,也有翻譯者描述為:「佛陀握著的拳中,並沒有隱藏著東西,他一向沒有什麼袖中秘笈」,表示佛陀不藏私。 | + | 本經中佛說:「如來對於法沒有師傅留一手。」也有翻譯者描述為:「佛陀握著的拳中,並沒有隱藏著東西,他一向沒有什麼袖中祕笈。」表示佛陀不藏私。 |
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| =====二、那羅犍陀品===== | | =====二、那羅犍陀品===== |
| =====三、戒長久住世品===== | | =====三、戒長久住世品===== |
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- | =====(47.22 長久住世經)===== | + | =====(SN 47.22 長久住世經)===== |
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- | 背景如同[[前一經]]-[一]-。在一旁坐好後,[[跋陀羅]]尊者對阿難尊者說: | + | 背景如同[[前一經]]-[一]-。在一旁坐好後,[[跋陀羅]]尊者跟阿難尊者說: |
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| 「阿難學友!什麼因、什麼緣,會造成如來般涅槃後正法不長久住世呢?什麼因、什麼緣,會造成如來般涅槃後正法長久住世呢?」 | | 「阿難學友!什麼因、什麼緣,會造成如來般涅槃後正法不長久住世呢?什麼因、什麼緣,會造成如來般涅槃後正法長久住世呢?」 |
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- | 「善哉、善哉!跋陀羅學友!你的想法是善的、機智是善的、問題是好的,跋陀學友!因為你這樣問:『什麼因、什麼緣,會造成如來般涅槃後正法不長久住世呢?什麼因、什麼緣,會造成如來般涅槃後正法長久住世呢?』」 | + | 「善哉、善哉!跋陀羅學友!你的想法是善的、機智是善的、問題是好的,跋陀羅學友!因為你這樣問:『什麼因、什麼緣,會造成如來般涅槃後正法不長久住世呢?什麼因、什麼緣,會造成如來般涅槃後正法長久住世呢?』」 |
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| 「是的,學友!」 | | 「是的,學友!」 |
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- | -{如何能正法久住}-「學友!-<因未修習、多修習四念處,在如來般涅槃後正法不長久住世,因已修習、多修習四念處,在如來般涅槃後正法長久住世。>-哪四個呢?學友!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | -{如何能正法久住}-「學友!-<因為沒有妥善修習、多修習四念處,如來般涅槃後正法不長久住世;因為有妥善修習、多修習四念處,如來般涅槃後正法長久住世。>-哪四個呢?學友!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
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- | 「學友!因未修習、多修習四念處,在如來般涅槃後正法不長久住世;學友!因已修習、多修習四念處,在如來般涅槃後正法長久住世。」 | + | 「學友!因為沒有妥善修習、多修習四念處,如來般涅槃後正法不長久住世;學友!因為有妥善修習、多修習四念處,如來般涅槃後正法長久住世。」 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] 前一經:南傳《相應部尼柯耶》第47.21經,對應經典為《雜阿含經》卷二十四[[agama:雜阿含經卷第二十四#六二八|第628經]]。 | + | [一] 前一經:SN 47.21,對應經典為《雜阿含經》卷二十四[[agama:雜阿含經卷第二十四#六二八|第628經]]。 |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| 親身修行四念處,正法才得以久住。 | | 親身修行四念處,正法才得以久住。 |
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- | =====(47.25 某位婆羅門經)===== | + | =====(SN 47.25 某位婆羅門經)===== |
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| 我聽到這樣的說法: | | 我聽到這樣的說法: |
| 曾有一時,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 | | 曾有一時,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。 |
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- | 那時,某一位[[婆羅門]]來見世尊。抵達後,與世尊互相問候。問候與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,那位婆羅門對世尊說: | + | 那時,某一位[[婆羅門]]來見世尊。抵達後,與世尊互相致意。歡迎慰勞後,在一旁坐下。在一旁坐好後,那位婆羅門跟世尊說: |
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| 「喬達摩先生!什麼因、什麼緣,會造成如來般涅槃後正法不長久住世呢?什麼因、什麼緣,會造成如來般涅槃後正法長久住世呢?」 | | 「喬達摩先生!什麼因、什麼緣,會造成如來般涅槃後正法不長久住世呢?什麼因、什麼緣,會造成如來般涅槃後正法長久住世呢?」 |
| | | |
- | 「婆羅門!因未修習、多修習四念處,在如來般涅槃後正法不長久住世,因已修習、多修習四念處,在如來般涅槃後正法長久住世。哪四個呢?婆羅門!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「婆羅門!因為沒有妥善修習、多修習四念處,如來般涅槃後正法不長久住世;因為有妥善修習、多修習四念處,如來般涅槃後正法長久住世。哪四個呢?婆羅門!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
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- | 「婆羅門!因未修習、多修習四念處,在如來般涅槃後正法不長久住世;婆羅門!因已修習、多修習四念處,在如來般涅槃後正法長久住世。」 | + | 「婆羅門!因為沒有妥善修習、多修習四念處,如來般涅槃後正法不長久住世;婆羅門!因為有妥善修習、多修習四念處,如來般涅槃後正法長久住世。」 |
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- | 當這麼說時,那位婆羅門對世尊說: 「太棒了,喬達摩先生!……(中略)請喬達摩尊師讓我從今天起成為終身皈依的優婆塞。」 | + | 當這麼說時,那位婆羅門跟世尊說: 「太棒了,喬達摩先生!……(中略)請喬達摩尊師接受我為優婆塞,從今天起終身皈依。」 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | =====(47.27 全部經)===== | + | =====(SN 47.27 全部經)===== |
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- | 背景如同[[前一經]]-[一]-。在一旁坐好後,[[舍利弗]]尊者對[[阿那律]]尊者說: | + | 背景如同[[前一經]]-[一]-。在一旁坐好後,[[舍利弗]]尊者跟[[阿那律]]尊者說: |
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- | 「阿那律學友!有所謂『無學,無學』。學友!什麼樣是無學呢?」 | + | 「阿那律學友!有所謂『無學、無學』。學友!什麼樣是無學呢?」 |
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- | 「學友!已全部完成修習四念處的人是無學。哪四個呢?學友!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。學友!已全部完成修習這四念處的人是無學。」 | + | 「學友!已全部完成修習四念處的人是無學。哪四個呢?學友!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。學友!已全部完成修習這四念處的人是無學。」 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] 前一經:南傳《相應部尼柯耶》第47.26經,對應經典為《雜阿含經》卷二十四[[agama:雜阿含經卷第二十四#六二七|第627經]]。 | + | [一] 前一經:SN 47.26,對應經典為《雜阿含經》卷二十四[[agama:雜阿含經卷第二十四#六二七|第627經]]。 |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | =====(47.28 世界經)===== | + | =====(SN 47.28 世界經)===== |
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| 背景如同前一經。在一旁坐好後,舍利弗尊者跟阿那律尊者說: | | 背景如同前一經。在一旁坐好後,舍利弗尊者跟阿那律尊者說: |
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- | 「阿那律學友!當什麼法已修習、多修習,能得到[[大神通智慧]]-[]-呢?」 | + | 「阿那律學友!已妥善修習、多修習什麼法,能得到[[大神通智慧]]-[]-呢?」 |
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- | 「學友!當四念處已修習、多修習,能得到大神通智慧。哪四個呢? | + | 「學友!已妥善修習、多修習四念處,能得到大神通智慧。哪四個呢? |
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- | 「學友!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。學友!我已修習、多修習四念處而得到大神通智慧,又,學友!我已修習、多修習四念處而自證[[千個世界]]-[]-。」 | + | 「學友!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。學友!我已妥善修習、多修習四念處而得到大神通智慧。學友!我已妥善修習、多修習四念處而自證[[千個世界]]-[]-。」 |
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| [] 千個世界:一個恆星光明所照的範圍是一世界,一千個世界的範圍,也稱為小千世界。 | | [] 千個世界:一個恆星光明所照的範圍是一世界,一千個世界的範圍,也稱為小千世界。 |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | 本經中阿那律尊者提到自己能證知一千個世界的存在,是由於修習、多修習四念處,《雜阿含經》卷二十[[agama:雜阿含經卷第二十#五三七|第537經]]中阿那律尊者也提到:「我於四念處善修習故,於小千世界少作方便,能遍觀察,如明目士夫於樓觀上,觀下平地種種之物,我少作方便,觀察小千世界亦復如是。如是我於四念處修習多修習,成此大德神力。」 | + | 本經中阿那律尊者提到自己能證知一千個世界的存在,是由於修習、多修習四念處,《雜阿含經》卷二十[[agama:雜阿含經卷第二十#五三七|第537經]]中,阿那律尊者也提到:「我於四念處善修習故,於小千世界少作方便,能遍觀察,如明目士夫於樓觀上,觀下平地種種之物,我少作方便,觀察小千世界亦復如是。如是我於四念處修習多修習,成此大德神力。」 |
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- | =====(47.29 尸利阿荼經)===== | + | =====(SN 47.29 尸利阿荼經)===== |
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- | 曾有一時,[[阿難]]尊者住在[[王舍城]]的竹林精舍松鼠餵飼處。 | + | 曾有一時,[[阿難]]尊者住在[[王舍城]]的[[迦蘭陀竹園]]。 |
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| 當時,[[尸利阿荼]]-[一]-長者生病了,病情非常嚴重、痛苦。那時,尸利阿荼長者呼喚某一位男子: | | 當時,[[尸利阿荼]]-[一]-長者生病了,病情非常嚴重、痛苦。那時,尸利阿荼長者呼喚某一位男子: |
| 「男子!請你去見阿難尊者。抵達後,請以我的名義,[[五體投地]]-[二]-禮拜阿難尊者,說:『大德!尸利阿荼長者生病了,病情非常嚴重、痛苦。他五體投地禮拜阿難尊者。』然後說:『大德!希望阿難尊者慈悲,憐憫尸利阿荼長者,前往他的住處探望。』」 | | 「男子!請你去見阿難尊者。抵達後,請以我的名義,[[五體投地]]-[二]-禮拜阿難尊者,說:『大德!尸利阿荼長者生病了,病情非常嚴重、痛苦。他五體投地禮拜阿難尊者。』然後說:『大德!希望阿難尊者慈悲,憐憫尸利阿荼長者,前往他的住處探望。』」 |
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- | 「好的。」那位男子回答後就去見阿難尊者。抵達後,向阿難尊者問訊,在一旁坐下。在一旁坐好後,那位男子對阿難尊者說: | + | 「好的。」那位男子回答後就去見阿難尊者。抵達後,向阿難尊者問訊,在一旁坐下。在一旁坐好後,那位男子跟阿難尊者說: |
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| 「大德!尸利阿荼長者生病了,病情非常嚴重、痛苦。他五體投地禮拜阿難尊者,希望阿難尊者慈悲,憐憫尸利阿荼長者,前往他的住處探望。」 | | 「大德!尸利阿荼長者生病了,病情非常嚴重、痛苦。他五體投地禮拜阿難尊者,希望阿難尊者慈悲,憐憫尸利阿荼長者,前往他的住處探望。」 |
| 阿難尊者以沈默表示同意。 | | 阿難尊者以沈默表示同意。 |
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- | 那時,阿難尊者在早上穿好衣服,拿了鉢與僧衣,前往尸利阿荼長者的住處。抵達後,在舖設好的座位坐下。然後阿難尊者對尸利阿荼長者說: | + | 那時,阿難尊者在早上穿好衣服,拿了鉢與僧衣,前往尸利阿荼長者的住處。抵達後,在舖設好的座位坐下。然後阿難尊者跟尸利阿荼長者說: |
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- | 「長者!你能忍受嗎?你有好轉嗎?你的苦受是否減輕而不增加,能覺察這苦受的減輕而不增加嗎?」 | + | 「長者!你能忍受嗎?你有好轉嗎?你的苦受是否減輕而沒有增加,能感受到苦受的減輕而沒有增加嗎?」 |
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- | 「大德!我不能忍受,沒有好轉,我強烈的苦受增加而沒有減輕,能覺察這苦受的增加而沒有減輕。」 | + | 「大德!我不能忍受,沒有好轉,強烈的苦受增加而沒有減輕,我清楚感受到其不減反增。」 |
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- | 「長者!那麼因此你應該這麼學:『我要安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。』長者!你應該這麼學。」 | + | 「長者!因為那樣的緣故,你應該這麼學:『我要安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。』長者!你應該這麼學。」 |
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- | 「大德!關於世尊所教導的四念處,我相信並確實奉行。大德!我安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。大德!關於世尊所教導的[[五下分結]],我看見在心中沒有任何一個沒有斷除。」 | + | 「大德!關於世尊所教導的四念處,我具備這個法,我依循這個法。大德!我安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。大德!世尊教導的[[五下分結]],我沒發現任何一個不被斷除的。」 |
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| 「長者!這是你的得利,長者!這是你的善利益。長者!你已[[記說]]-[三]-了[[不還果]]-[四]-。」 | | 「長者!這是你的得利,長者!這是你的善利益。長者!你已[[記說]]-[三]-了[[不還果]]-[四]-。」 |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | * 本經顯示病苦時可修四念處。修四念處能將心念安住在當下,而不是自己多生憂愁苦惱甚至怨天尤人,有如中了一支毒箭(生病)的人,不再中第二支毒箭(瞋心)。另一方面,修四念處可培育七覺支,七覺支在適當的條件下也有某種程度的治病效果,如《雜阿含經》卷三十七[[agama:雜阿含經卷第三十七#一〇二四|第1024經]]、《增壹阿含經》卷三十三〈等法品39〉[[agama1:增壹阿含經等法品第三十九#六|第6經]]等經所示。 | + | * 本經顯示病苦時可修四念處。修四念處能將心念安住在當下,而不是自己多生憂愁苦惱甚至怨天尤人,有如中了一支毒箭(生病)的人,不再中第二支毒箭(瞋心)。另一方面,修四念處可培養七覺支,七覺支在適當的條件下也有某種程度的治病效果,如《雜阿含經》卷三十七[[agama:雜阿含經卷第三十七#一〇二四|第1024經]]、《增壹阿含經》卷三十三〈等法品39〉[[agama1:增壹阿含經等法品第三十九#六|第6經]]等經所示。 |
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- | * 《雜阿含經》卷二十[[agama:雜阿含經卷第二十#五五四|第554經]]和本經的脈絡相通,記載訶梨聚落主長者生了重病,病情及苦受都越來越重。摩訶迦旃延尊者教他修四不壞淨,他則回報說自己已成就四不壞淨。摩訶迦旃延尊者接著要他依四不壞淨而修六念(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天),訶梨聚落主長者則表示他修六念也已成就。摩訶迦旃延尊者接著表示訶梨聚落主長者已自記說得阿那含果(不還果)。 | + | * 《雜阿含經》卷二十[[agama:雜阿含經卷第二十#五五四|第554經]]和本經的脈絡相通,記載訶梨聚落主長者生了重病,病情及苦受都愈來愈重。摩訶迦旃延尊者教他修四不壞淨,他則回報說自己已成就四不壞淨。摩訶迦旃延尊者接著要他依四不壞淨而修六念(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天),訶梨聚落主長者則表示他修六念也已成就。摩訶迦旃延尊者接著表示訶梨聚落主長者已自記說得阿那含果(不還果)。 |
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- | =====(47.30 摩那提那經)===== | + | ====[進階辨正]==== |
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| + | *[[研討:巴利文 Veḷuvane Kalandakanivāpe 迦蘭陀竹園的翻譯]] |
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| + | =====(SN 47.30 摩那提那經)===== |
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| 背景如同前一經。 | | 背景如同前一經。 |
| 當時,摩那提那長者生病了,病情非常嚴重、痛苦。那時,摩那提那長者呼喚某一位男子:「喂!男子!過來!……(中略)。」 | | 當時,摩那提那長者生病了,病情非常嚴重、痛苦。那時,摩那提那長者呼喚某一位男子:「喂!男子!過來!……(中略)。」 |
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- | 「大德!我不能忍受、不能維持,強烈的苦受增加而沒減緩,我清楚了知其不減反增。但,大德!當被這樣苦受接觸時,我安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。大德!凡這些被世尊教導的五下分結,大德!我看見在心中沒有任何一個沒有斷除。」 | + | 「大德!我不能忍受、沒有好轉,強烈的苦受增加而沒有減輕,我清楚感受到其不減反增。但,大德!當接觸這樣苦受時,我安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。大德!世尊教導的五下分結,我沒發現任何一個不被斷除的。」 |
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| 「長者!這是你的得利,長者!這是你的善利益。長者!你已記說了不還果。」 | | 「長者!這是你的得利,長者!這是你的善利益。長者!你已記說了不還果。」 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [] 攝頌:佛陀在世時,說法皆由弟子背誦而流傳,結集經典時弟子將關鍵名詞以偈頌代表,以避免遺漏、並協助憶念。這叫做「攝頌」。 | + | [] 攝頌:佛陀在世時,說法皆由弟子背誦而流傳,結集經典時弟子將關鍵名詞編成偈頌的形式,以避免遺漏、並協助憶念。這叫做「攝頌」。 |
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- | =====(47.31 不曾聽過經)===== | + | =====(SN 47.31 不曾聽過經)===== |
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| 緣起於舍衛城。 | | 緣起於舍衛城。 |
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- | 「『這是安住於隨觀身。』比丘們!在以前不曾聽過的法上,我的[[眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起]]-[]-。『這安住於隨觀身應該被修習。』……(中略)『這安住於隨觀身已修習。』比丘們!在以前不曾聽過的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。 | + | 「『這是安住於身上隨觀身。』比丘們!在以前不曾聽過的法上,我的[[眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起]]-[]-。『應該修習這安住於身上隨觀身。』比丘們!……(中略)『……已修習。』比丘們!在以前不曾聽過的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。 |
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- | 「『這是安住於隨觀受。』……(中略) | + | 「『這是安住於受上隨觀受。』比丘們!在以前不曾聽過的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。『應該修習這安住於受上隨觀受。』比丘們!……(中略)『……已修習。』比丘們!在以前不曾聽過的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。 |
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- | 「『這是安住於隨觀心。』……(中略) | + | 「『這是安住於心上隨觀心。』比丘們!在以前不曾聽過的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。『應該修習這安住於心上隨觀心。』比丘們!……(中略)『……已修習。』比丘們!在以前不曾聽過的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。 |
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- | 「『這是安住於隨觀法。』比丘們!在以前不曾聽過的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。『這安住於隨觀法應該被修習。』……(中略)『這安住於隨觀法已修習。』在以前不曾聽過的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。」 | + | 「『這是安住於法上隨觀法。』比丘們!在以前不曾聽過的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。『應該修習這安住於法上隨觀法。』比丘們!……(中略)『……已修習。』比丘們!在以前不曾聽過的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。」 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [] 眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起:形容聖者證果時見證真理。「眼」指看見正法,「智」指對正法的理解,「慧」指智慧,「明」即「無明」的對稱,徹底明白佛法,「光」是光明。《雜阿含經》中譯為「眼、智、明、覺」。 | + | [] 眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起:形容聖者證果時見到真理。「眼」指看見真理,「智」指斷定真理,「慧」指體會真理,「明」指顯明真理,「光」指照亮真理,都是從不同角度比喻見到真理。《雜阿含經》中譯為「眼、智、明、覺」。 |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| 也可參見《雜阿含經》[[http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama:%E9%9B%9C%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%9B%9B#六一五|卷二十四第615經]]所示,四念處是念覺支,能促成其餘各覺支,完成七覺支(覺悟的七個要素)。 | | 也可參見《雜阿含經》[[http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama:%E9%9B%9C%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%8D%81%E5%9B%9B#六一五|卷二十四第615經]]所示,四念處是念覺支,能促成其餘各覺支,完成七覺支(覺悟的七個要素)。 |
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- | =====(47.32 無欲經)===== | + | ====[進階辨正]==== |
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| + | *[[agama:什麼是「眼、智、明、覺」|什麼是「眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起」]] |
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| + | =====(SN 47.32 無欲經)===== |
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- | 「比丘們!已修習、多修習這四念處時,導致完全厭離、無欲、滅盡、寂靜、證智、正覺、涅槃。哪四個呢? | + | 「比丘們!已修習、多修習這四念處時,導致確實厭離、無欲、滅盡、寂靜、證知、正覺、涅槃。哪四個呢? |
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- | 「比丘們!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
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- | 「比丘們!已修習、已多修習這四念處時,導致完全厭離、無欲、滅盡、寂靜、證智、正覺、涅槃。」 | + | 「比丘們!已修習、多修習這四念處時,導致確實厭離、無欲、滅盡、寂靜、證知、正覺、涅槃。」 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | =====(47.34 已修習經)===== | + | =====(SN 47.34 已修習經)===== |
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| 「比丘們!已修習、多修習這四念處時,導致從此岸到彼岸。哪四個呢? | | 「比丘們!已修習、多修習這四念處時,導致從此岸到彼岸。哪四個呢? |
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- | 「比丘們!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
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| 「比丘們!已修習、多修習這四念處時,導致從此岸到彼岸。」 | | 「比丘們!已修習、多修習這四念處時,導致從此岸到彼岸。」 |
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- | =====(47.35 念經)===== | + | =====(SN 47.35 念經)===== |
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| 緣起於舍衛城。 | | 緣起於舍衛城。 |
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- | 「比丘們!比丘應該安住於念和正知,這是我們對你們的教誡。 | + | 「比丘們!比丘應該安住於念和正知,這是我對你們的教誡。 |
| | | |
- | 「而,比丘們!比丘-{如何有念}--<如何有念呢?比丘們!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。>-比丘們!比丘這樣地有正念。 | + | 「那麼,比丘們!比丘-{如何有念}--<如何有念呢?比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。>-比丘們!這樣的比丘是有念的。 |
| | | |
- | 「而,比丘們!比丘-{如何有正知}--<如何有正知呢?比丘們!這裡,比丘知道受的生起、知道受的持續、知道受的滅沒;知道[[尋]]-[一]-的生起、知道尋的持續、知道尋的滅沒;知道想的生起、知道想的持續、知道想的滅沒。>-比丘們!比丘這樣地有正知。 | + | 「那麼,比丘們!比丘-{如何有正知}--<如何有正知呢?比丘們!這裡,比丘知道受的生起、知道受的持續、知道受的滅沒;知道[[尋]]-[一]-的生起、知道尋的持續、知道尋的滅沒;知道想的生起、知道想的持續、知道想的滅沒。>-比丘們!這樣的比丘是有正知的。 |
| | | |
- | 「比丘們!比丘應該安住於念和正知,這是我們對你們的教誡。」 | + | 「比丘們!比丘應該安住於念和正知,這是我對你們的教誡。」 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] 尋:念頭。也是「有覺有觀(有尋有伺)」的「覺(尋)」,是投向的注意力。禪定時心投向專注的目標,日常生活裡心則投向各種不同的目標,即是念頭。舊譯為「覺」。 | + | [一] 尋:念頭。也是「有覺有觀(有尋有伺)」的「覺(尋)」,把心投向目標。禪定時心投向專注的目標,日常生活裡心則投向各種不同的目標,即是念頭。舊譯為「覺」。 |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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- | ***如何有念和正知:** | + | ***如何有念和正知** |
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| + | 如何有念?修習四念處。 |
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- | 如何有正念?修習四念處。 | + | 如何有正知?知道受、尋、想的生起、持續、滅沒。 |
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- | 如何有正知?知道受、尋、想的生起、持續、滅沒。其中受、尋、想分別屬於受陰、行陰、想陰。 | + | 其中受、尋、想分別屬於受陰、行陰、想陰。正知行陰以尋作為例子,是因為尋是日常生活中明顯、常見的,尋引生各種妄想執著,如南傳《中部尼柯耶》〈師子吼品2〉 第18經蜜丸經所說:「以眼和色為緣,生起眼識,三者的會合而有觸,以觸為緣而有受,感受時則有認知,認知時則有尋思,尋思時則有迷執。」 |
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- | ***培養正知的方法:** | + | ***培養正知的方法** |
- | 以下經文也表示知道受、想、尋的生起、持續、滅沒可培養正知: | + | 以下經文也表示:知道受、想、尋的生起、持續、滅沒可培養正知。 |
| *《雜阿含經》卷十一第275經:「彼善男子難陀覺諸受起,覺諸受住,覺諸受滅,正念而住,不令散亂;覺諸想起,覺諸想住,覺諸想滅,覺諸覺起,覺諸覺住,覺諸覺滅,正念而住,不令散亂,是名善男子難陀正念正智成就。」 | | *《雜阿含經》卷十一第275經:「彼善男子難陀覺諸受起,覺諸受住,覺諸受滅,正念而住,不令散亂;覺諸想起,覺諸想住,覺諸想滅,覺諸覺起,覺諸覺住,覺諸覺滅,正念而住,不令散亂,是名善男子難陀正念正智成就。」 |
- | *南傳《增支部尼科耶》集4〈赤馬品5〉第41經:「哪一種修習定(的方式),當修習、多修習時,導致念與正知呢?比丘們!這裡,比丘在受的生起、現前、滅沒時都清楚知道;想的生起、現前、滅沒時都清楚知道;尋的生起、現前、滅沒時都清楚知道。比丘們!這樣修習定,當修習、多修習時,導致念與正知。」 | + | *南傳《增支部尼科耶》集4〈赤馬品5〉第41經:「哪一種修習定(的方式),當修習、多修習時,導致念與正知呢?比丘們!這裡,比丘在受的生起、持續、滅沒時都清楚知道;想的生起、持續、滅沒時都清楚知道;尋的生起、持續、滅沒時都清楚知道。比丘們!這樣修習定,當修習、多修習時,導致念與正知。」 |
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| ====[進階辨正]==== | | ====[進階辨正]==== |
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- | [[研討:知道受、想、尋的生起、持續、滅沒]] | + | *[[研討:知道受、想、尋的生起、持續、滅沒]] |
| + | *[[研討:巴利文upaṭṭhāka的翻譯]] |
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- | =====(47.36 究竟的智慧經)===== | + | =====(SN 47.36 究竟的智慧經)===== |
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| 「比丘們!有四念處。哪四個呢? | | 「比丘們!有四念處。哪四個呢? |
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- | 「比丘們!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這是四念處。 | + | 「比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這是四念處。 |
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- | 「比丘們!當四念處已妥善修習、多修習時,二果其中之一可以被期待:這一生得到[[究竟的智慧]]-[]-,或[[仍有殘餘存在]]-[]-時,為阿那含。」 | + | 「比丘們!已妥善修習、多修習四念處時,可以預期二果其中之一:這一生得到[[究竟的智慧]]-[]-,或[[仍有殘餘存在]]-[]-時,為阿那含。」 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | =====(47.37 欲經)===== | + | =====(SN 47.37 欲經)===== |
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| 「比丘們!有四念處。哪四個呢? | | 「比丘們!有四念處。哪四個呢? |
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- | 「比丘們!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;當他安住於隨觀身時,他所有對於身的欲都被捨棄,以斷欲而現證[[無死]]-[]-。 | + | 「比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;當他安住於身上隨觀身時,他捨棄所有對於身的欲,以斷欲而自證[[無死]]-[]-。 |
| | | |
- | 「他安住於隨觀受,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;當他安住於隨觀受時,他所有對於受的欲都被捨棄,以斷欲而現證無死。 | + | 「他安住於受上隨觀受,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;當他安住於受上隨觀受時,他捨棄所有對於受的欲,以斷欲而自證無死。 |
| | | |
- | 「他安住於隨觀心,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;當他安住於隨觀心時,他所有對於心的欲都被捨棄,以斷欲而現證無死。 | + | 「他安住於心上隨觀心,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;當他安住於心上隨觀心時,他捨棄所有對於心的欲,以斷欲而自證無死。 |
| | | |
- | 「他安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;當他安住於隨觀法時,他所有對於法的欲都被捨棄,以斷欲而現證無死。」 | + | 「他安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;當他安住於法上隨觀法時,他捨棄所有對於法的欲,以斷欲而自證無死。」 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| 現今一些附佛外道將四念處的形式結合享樂主義,主張以縱慾為修行、守戒是壓抑,這有違佛教的四念處,是邪法而不得解脫。 | | 現今一些附佛外道將四念處的形式結合享樂主義,主張以縱慾為修行、守戒是壓抑,這有違佛教的四念處,是邪法而不得解脫。 |
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- | =====(47.38 遍知經)===== | + | =====(SN 47.38 遍知經)===== |
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| 「比丘們!有四念處。哪四個呢? | | 「比丘們!有四念處。哪四個呢? |
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- | 「比丘們!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;當他安住於隨觀身時,身被[[遍知]]-[]-,以身的遍知狀態而現證無死。 | + | 「比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。當他安住於身上隨觀身時,身被[[遍知]]-[]-;當身已遍知,而自證無死。 |
| | | |
- | 「他安住於隨觀受,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;當他安住於隨觀受時,受被遍知,以受的遍知狀態而現證無死。 | + | 「他安住於受上隨觀受,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。當他安住於受上隨觀受時,受被遍知;當受已遍知,而自證無死。 |
| | | |
- | 「他安住於隨觀心,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;當他安住於隨觀心時,心被遍知,以心的遍知狀態而現證無死。 | + | 「他安住於心上隨觀心,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。當他安住於心上隨觀受時,心被遍知;當心已遍知,而自證無死。 |
| | | |
- | 「他安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;當他安住於隨觀法時,法被遍知,以法的遍知狀態而現證無死。」 | + | 「他安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。當他安住於法上隨觀受時,法被遍知;當法已遍知,而自證無死。」 |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [] 遍知:完全了知。菩提比丘英譯解說只有阿羅漢才適合說是「遍知」,只有初果以上的聖者才適合說「自證」或「證知」。 | + | [] 遍知:完全了知。菩提比丘英譯解說只有阿羅漢才適合說是「遍知」,只有初果以上的聖者才適合說「證知」。 |
| | | |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| | | |
| | | |
- | =====(47.40 分析經)===== | + | =====(SN 47.39 修習經)===== |
| | | |
- | 「比丘們!我將教導你們四念處、四念處的修習,以及導致四念處的修習的途徑,你們要仔細聽! | + | 「比丘們!我將教導你們修習四念處,你們要仔細聽! |
| | | |
- | 「比丘們!什麼是四念處呢?比丘們!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這叫做四念處。 | + | 「比丘們!什麼是修習四念處呢?比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這叫做修習四念處。」 |
| | | |
- | 「比丘們!什麼是四念處的修習呢?比丘們!這裡,比丘安住於隨觀身體中生起的性質,安住於隨觀身體中滅去的性質,安住於隨觀身體中生起及滅去的性質,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受中生起的性質……(中略)安住於隨觀心中生起的性質……(中略)安住於隨觀法中生起的性質,安住於隨觀法中滅去的性質,安住於隨觀法中生起及滅去的性質,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這叫做四念處的修習。 | + | =====(SN 47.40 解析經)===== |
| | | |
- | 「比丘們!什麼是導致四念處的修習的途徑呢?就是八正道,亦即:正見……正定。比丘們!這叫做導致四念處的修習的途徑。」 | + | 「比丘們!我將教導你們四念處、修習四念處,以及通往修習四念處的途徑,你們要仔細聽! |
| + | |
| + | 「比丘們!什麼是四念處呢?比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於受上隨觀受……(中略)安住於心上隨觀心……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這叫做四念處。 |
| + | |
| + | 「比丘們!什麼是修習四念處呢?比丘們!這裡,比丘安住於身,隨觀身的[[集法]]-[]-,安住於身,隨觀身的[[滅法]]-[]-,安住於身,隨觀身的集法與滅法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於受,隨觀受的集法……(中略)安住於心,隨觀心的集法……(中略)安住於法,隨觀法的集法,安住於法,隨觀法的滅法,安住於法,隨觀法的集法與滅法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這叫做修習四念處。 |
| + | |
| + | 「比丘們!什麼是通往修習四念處的途徑呢?就是八聖道,亦即:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。比丘們!這叫做通往修習四念處的途徑。」 |
| | | |
| 不曾聽過品第四的攝頌:\\ | | 不曾聽過品第四的攝頌:\\ |
| 不曾聽過、無欲、錯失了、已修習、念\\ | | 不曾聽過、無欲、錯失了、已修習、念\\ |
- | 究竟智、欲、遍知、以及修習和分析 | + | 究竟智、欲、遍知、以及修習和解析 |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
| + | [] 集法:集起的現象;因緣生起的現象。 |
| | | |
| + | [] 滅法:衰敗的現象;因緣滅去的現象。 |
| | | |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| | | |
- | 本經說:「什麼是導致四念處的修習的途徑呢?就是八正道,亦即:正見……正定。比丘們!這叫做導致四念處的修習的途徑。」 | + | ***如何修習四念處** |
| | | |
- | 有同學問:「不是先修習四念處才會有正定嗎?為何這經八正道在四念處之前?」 | + | 前一經教導修習四念處是要「安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱……」,本經則教導可進一步觀察身、受、心、法生起的因緣與滅去的因緣。在實修上舉例而言: |
| + | *修身念處在生活上觀集滅,可以觀察此身由食物消化排除糞尿後後組成,終將因緣而滅。 |
| + | *修身念處在不淨觀時觀集滅,可以觀察此身的各種器官由細胞長成,終將因緣敗壞。 |
| + | *修身念處在四界分別觀時觀集滅,可以觀察此身由四大因緣生成,四大也會因緣消散。 |
| + | *修受念處觀腿痛苦受的集滅,可以發現除了腿痛本身外,更多的苦受是由後續心中對於腿痛的執著、煩躁、掙扎而來,轉念放下後,苦就只是一種感受。 |
| + | *修心念處觀瞋心的集滅,可以觀察什麼引起瞋心,瞋心又如何消滅。例如觀察到苦受引起瞋心,放下而可以消除瞋心。若不能立刻放下、瞋心不受控,更可見「無我」。 |
| + | *修法念處觀五蓋的集滅,可以觀察什麼因素造成五蓋,用什麼方法對自己能有效解決五蓋,以後就能更有效地調伏五蓋。熟練後,當五蓋較輕時,看著五蓋就能消除五蓋。相對地,也可以觀察七覺支的集滅,找出什麼樣的因緣最有利自己生起七覺支,以後就能更輕易地生起七覺支。 |
| | | |
- | 本經說八正道是約略地代表「正確的修行方法」,有正確的修行方法,四念處才修得好,而四念處也是正確的修行方法的一部分,因此本來就有重疊。 | + | 這類例子在《雜阿含經》卷二十四[[agama:雜阿含經卷第二十四#六〇九|第609經]](對應經典是 SN 47.42)解說為:「[[食集則身集,食滅則身沒]]。[……][[觸集則受集,觸滅則受沒]]。[……][[名色集則心集,名色滅則心沒]]。[……][[憶念集則法集,憶念滅則法沒]]。」 |
| | | |
- | 若要細部區分,則可參考《雜阿含經》卷二十四第636經,八正道的前六個正道可幫助第七個正道(正念,也就是四念處),而成為第八個正道(正定)的基礎。 | + | ***四念處與八聖道的先後** |
| | | |
| + | 本經說:「什麼是通往修習四念處的途徑呢?就是八聖道,亦即:正見、[……]正定。比丘們!這叫做通往修習四念處的途徑。」 |
| + | |
| + | 有同學問:「不是先修習四念處才會有正定嗎?正定在八聖道之中,為何這經八聖道在四念處之前?」 |
| + | |
| + | 本經說八聖道是約略地代表「正確的修行方法」,有正確的修行方法,四念處才修得好,而四念處也是正確的修行方法的一部分,因此本來就有重疊。 |
| + | |
| + | 若要細部區分,則可參考《雜阿含經》卷二十四第636經,八聖道的前六個聖道可幫助第七個聖道(正念,也就是四念處),而成為第八個聖道(正定)的基礎。 |
| | | |
| =====五、不死品===== | | =====五、不死品===== |
| | | |
| | | |
- | =====(47.44 念經)===== | + | =====(SN 47.44 念經)===== |
| | | |
- | 「比丘們!比丘應該安住於念,這是我們對你們的教誡。 | + | 「比丘們!比丘應該安住於念,這是我對你們的教誡。 |
| | | |
- | 「而,比丘們!比丘如何有念呢?比丘們!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地有正念。 | + | 「而,比丘們!比丘如何有念呢?比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這樣的比丘是有念的。 |
| | | |
- | 「比丘們!比丘應該安住於念,這是我們對你們的教誡。」 | + | 「比丘們!比丘應該安住於念,這是我對你們的教誡。」 |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| | | |
- | =====(47.45 善聚經)===== | + | =====(SN 47.45 善聚經)===== |
| | | |
| 「比丘們!當說到[[善聚]]-[一]-時,可以正確地說就是四念處,因為這四念處是完全的善聚。哪四個呢? | | 「比丘們!當說到[[善聚]]-[一]-時,可以正確地說就是四念處,因為這四念處是完全的善聚。哪四個呢? |
| | | |
- | 「比丘們!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
| | | |
| 「比丘們!當說到善聚時,可以正確地說就是四念處,因為這四念處是完全的善聚。」 | | 「比丘們!當說到善聚時,可以正確地說就是四念處,因為這四念處是完全的善聚。」 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 善聚:善的一類。 | + | [一] 善聚:善法的類聚;善的一類。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| | | |
- | =====(47.47 惡行經)===== | + | =====(SN 47.47 惡行經)===== |
| + | |
| + | 那時,某一位比丘來見世尊……(中略) |
| + | |
| + | 「善哉!大德。希望世尊簡要地教導我佛法。我聽世尊說法後,可以獨自處在安靜的地方,不放逸、熱誠、堅定地努力。」 |
| | | |
- | 那時,某一位比丘來見世尊,向世尊問訊,在一旁坐下。在一旁坐好後,跟世尊說: | + | 「比丘!那麼你應該要淨化最初的善法。什麼是最初的善法呢? |
| | | |
- | 「善哉!大德。希望世尊簡要地教導我佛法。我聽世尊說法後,可以獨自處在安靜的地方,勤奮、熱誠、堅定地努力。」 | + | 「比丘!這裡,捨棄身的惡行後,修習身的善行;捨棄語的惡行後,修習語的善行;捨棄意的惡行後,修習意的善行。 |
| | | |
- | 「比丘!那麼你在最初的善法上應該要清淨。什麼是最初的善法呢? | + | 「比丘!捨棄身的惡行後,修習身的善行;捨棄語的惡行後,修習語的善行;捨棄意的惡行後,修習意的善行。 |
| | | |
- | 「比丘!這裡,捨棄身的惡行後,你要修習身的善行;捨棄語的惡行後,你要修語的善行;捨棄意的惡行後,你要修意的善行,比丘!當捨棄身的惡行後,你要修習身的善行;捨棄語的惡行後,你要修語的善行;捨棄意的惡行後,你已修意的善行時,然後依止於戒、建立於戒,你應該要修習四念處。哪四個呢? | + | 「比丘!然後,你應該要依止於戒、建立於戒,修習四念處。哪四個呢? |
| | | |
- | 「比丘!這裡,你要安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「比丘!這裡,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
| | | |
- | 「比丘!當依止於戒、建立於戒,你像這樣地修習四念處的話,比丘!你可以預期不論是白天或晚上都能增長你的善法,不會減損。」 | + | 「比丘!當你依止於戒、建立於戒,這樣地修習四念處的話,比丘!可以預期不論是白天或晚上都能增長你的善法,不會減損。」 |
| | | |
- | 那時,那位比丘……(中略)成為阿羅漢之一。 | + | ……(中略)那位比丘成為阿羅漢之一。 |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| 身語意斷惡修善 → 持戒 → 四念處 → 善法只增不減。 | | 身語意斷惡修善 → 持戒 → 四念處 → 善法只增不減。 |
| | | |
- | 可注意持戒而修四念處後,善法只增不減,又可提升一開始的「身語意斷惡修善」,成為良性循環(Positive Feedback),甚至可以像滾雪球般愈修愈好。 | + | 持戒而修四念處後,善法只增不減,又可提升一開始的「身語意斷惡修善」,成為良性循環,愈修愈好。 |
| | | |
- | =====(47.48 朋友經)===== | + | =====(SN 47.48 朋友經)===== |
| | | |
- | 「比丘們!凡是那些你同情的,以及會想關心的朋友、同事、親戚或親人,比丘們!你應該要向他們勸導、安排、建立四念處的修行。哪四個呢? | + | 「比丘們!-<凡是那些你同情的,以及會想關心的朋友、同事、親戚或親人,比丘們!你應該要向他們勸導、安排、建立四念處的修行。>-哪四個呢? |
| | | |
- | 「比丘!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
| | | |
| 「比丘們!凡是那些你同情的,以及會想關心的朋友、同事、親戚或親人,比丘們!你應該要向他們勸導、安排、建立四念處的修行。」 | | 「比丘們!凡是那些你同情的,以及會想關心的朋友、同事、親戚或親人,比丘們!你應該要向他們勸導、安排、建立四念處的修行。」 |
| | | |
| | | |
- | =====(47.49 受經)===== | + | =====(SN 47.49 受經)===== |
| | | |
| 「比丘們!有三受,哪三種呢?樂受、苦受、不苦不樂受。比丘們!有這三種受。 | | 「比丘們!有三受,哪三種呢?樂受、苦受、不苦不樂受。比丘們!有這三種受。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了遍知三受,應該修習四念處。哪四個呢? | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了遍知三受。哪四個呢? |
| | | |
- | 「比丘!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了遍知三受,應該修習四念處。」 | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了遍知三受。」 |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | =====(47.50 漏經)===== | + | =====(SN 47.50 漏經)===== |
| | | |
- | 「比丘們!有三種[[漏]]-[]-。哪三種呢?[[欲漏、有漏、無明漏]]-[]-,比丘們!有這三種漏。 | + | 「比丘們!有三種[[漏]]-[]-。哪三種呢?[[欲漏、有漏、無明漏]]-[]-。比丘們!有這三種漏。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了斷這三種漏,應該修習四念處。哪四個呢? | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了斷這三種漏。哪四個呢? |
| | | |
- | 「比丘!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了斷這三種漏,應該修習四念處。」 | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了斷這三種漏。」 |
| | | |
| 不死品第五,其攝頌:\\ | | 不死品第五,其攝頌:\\ |
| =====六、恒河中略品===== | | =====六、恒河中略品===== |
| | | |
- | =====(47.51~62 恆河等十二經)===== | + | =====(SN 47.51~62 恒河等十二經)===== |
| | | |
- | 「比丘們!就像恆河向東傾注、向東匯流、向東導向。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向。 | + | 「比丘們!就像恒河向東傾注、向東匯流、向東導向。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘,向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向。 |
| | | |
- | 「比丘們!修習、多修習四念處的比丘如何向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向呢? | + | 「比丘們!修習、多修習四念處的比丘,如何向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向呢? |
| | | |
- | 「比丘們!這裡,比丘安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「比丘們!這裡,比丘安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
| | | |
- | 「比丘們!同樣地,修習、多修習四念處的比丘向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向。」 | + | 「比丘們!這樣地修習、多修習四念處的比丘,向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向。」 |
| | | |
- | 恆河中略品第六的攝頌:\\ | + | 恒河中略品第六的攝頌:\\ |
- | [[向東傾注有六經]]-[]- [[向海傾注有六經]]-[]-\\ | + | [[向東傾注有六經]]-[]- [[向海傾注有六經]]-[]-\\ |
| 六加六成十二經 依此背誦成本品 | | 六加六成十二經 依此背誦成本品 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [] 向東傾注有六經:請自行將本經中的「恆河」以「[[耶符那]]河」、「[[薩羅遊]]河」、「[[伊羅跋提]]河」、「[[摩醯]]河」(即恆河的四大支流)、各大河(例如五大河全部)分別置換,而得出另外五小經。 | + | [] 向東傾注有六經:請自行將本經中的「恒河」以「[[耶符那]]河」、「[[薩羅遊]]河」、「[[伊羅跋提]]河」、「[[摩醯]]河」(即恆河的四大支流)、各大河(例如五大河全部)分別置換,而得出另外五小經。 |
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| [] 向海傾注有六經:請自行將本經的「向東」置換成「向海」,以恆河、恆河四大支流、各大河(例如五大河全部)為喻,共有六小經。 | | [] 向海傾注有六經:請自行將本經的「向東」置換成「向海」,以恆河、恆河四大支流、各大河(例如五大河全部)為喻,共有六小經。 |
| =====七、不放逸品===== | | =====七、不放逸品===== |
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- | =====(47.63~72 如來等十經)===== | + | =====(SN 47.63~72 如來等十經)===== |
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| 「比丘們!所有的眾生中,無足的、兩足的、四足的、多足的、有色的、無色的、有想的、無想的、非想非非想的,[[如來、應供、等正覺]]為最上。同樣地,比丘們!所有的善法都以不放逸為根本、[[以不放逸為交集]]-[一]-、不放逸為最上。 | | 「比丘們!所有的眾生中,無足的、兩足的、四足的、多足的、有色的、無色的、有想的、無想的、非想非非想的,[[如來、應供、等正覺]]為最上。同樣地,比丘們!所有的善法都以不放逸為根本、[[以不放逸為交集]]-[一]-、不放逸為最上。 |
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- | 「比丘們!當比丘是不放逸者時,可以預期他必將修習、多修習四念處。比丘們!不放逸的比丘如何修習、多修習四念處呢?比丘們!這裡,比丘__依遠離、依無欲、依滅、向於捨__,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!不放逸的比丘這樣地修習、多修習四念處。 | + | 「比丘們!當比丘不放逸時,可以預期他必然會修習、多修習四念處。比丘們!不放逸的比丘如何修習、多修習四念處呢?比丘們!這裡,比丘__依遠離、依無欲、依滅、向於捨__,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!不放逸的比丘這樣地修習、多修習四念處。 |
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- | 「比丘們!所有的眾生中,無足的、兩足的、四足的、多足的、有色的、無色的、有想的、無想的、非想非非想的,如來、應供、等正覺為最上。比丘們!同樣地,所有的善法都以不放逸為根本、以不放逸為交集、不放逸為最上。 | + | 「比丘們!所有的眾生中,無足的、兩足的、四足的、多足的、有色的、無色的、有想的、無想的、非想非非想的,如來、應供、等正覺為最上。同樣地,比丘們!所有的善法都以不放逸為根本、以不放逸為交集、不放逸為最上。 |
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- | 「比丘們!當比丘是不放逸者時,可以預期他必將修習、多修習四念處。比丘們!不放逸的比丘如何修習、多修習四念處呢?比丘們!這裡,比丘__以貪的調伏為目的、瞋的調伏為目的、癡的調伏為目的__,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!不放逸的比丘這樣地修習、多修習四念處。 | + | 「比丘們!當比丘不放逸時,可以預期他必然會修習、多修習四念處。比丘們!不放逸的比丘如何修習、多修習四念處呢?比丘們!這裡,比丘__以貪的調伏為目的、瞋的調伏為目的、癡的調伏為目的__,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!不放逸的比丘這樣地修習、多修習四念處。 |
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- | 「比丘們!所有的眾生中,無足的、兩足的、四足的、多足的、有色的、無色的、有想的、無想的、非想非非想的,如來、應供、等正覺為最上。比丘們!同樣地,所有的善法都以不放逸為根本、以不放逸為交集、不放逸為最上。 | + | 「比丘們!所有的眾生中,無足的、兩足的、四足的、多足的、有色的、無色的、有想的、無想的、非想非非想的,如來、應供、等正覺為最上。同樣地,比丘們!所有的善法都以不放逸為根本、以不放逸為交集、不放逸為最上。 |
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- | 「比丘們!當比丘是不放逸者時,可以預期他必將修習、多修習四念處。比丘們!不放逸的比丘如何修習、多修習四念處呢?比丘們!這裡,比丘__以無死為基礎、無死為最終目標、無死為目的__,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!不放逸的比丘這樣地修習、多修習四念處。 | + | 「比丘們!當比丘不放逸時,可以預期他必然會修習、多修習四念處。比丘們!不放逸的比丘如何修習、多修習四念處呢?比丘們!這裡,比丘__以無死為基礎、無死為最終目標、無死為目的__,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!不放逸的比丘這樣地修習、多修習四念處。 |
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- | 「比丘們!所有的眾生中,無足的、兩足的、四足的、多足的、有色的、無色的、有想的、無想的、非想非非想的,如來、應供、等正覺為最上。比丘們!同樣地,所有的善法都以不放逸為根本、以不放逸為交集、不放逸為最上。 | + | 「比丘們!所有的眾生中,無足的、兩足的、四足的、多足的、有色的、無色的、有想的、無想的、非想非非想的,如來、應供、等正覺為最上。同樣地,比丘們!所有的善法都以不放逸為根本、以不放逸為交集、不放逸為最上。 |
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- | 「比丘們!當比丘是不放逸者時,可以預期他必將修習、多修習四念處。比丘們!不放逸的比丘如何修習、多修習四念處呢?比丘們!這裡,比丘__向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向__,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!不放逸的比丘這樣地修習、多修習四念處。-[1]- | + | 「比丘們!當比丘不放逸時,可以預期他必然會修習、多修習四念處。比丘們!不放逸的比丘如何修習、多修習四念處呢?比丘們!這裡,比丘__向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向__,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!不放逸的比丘這樣地修習、多修習四念處。」-[1]- |
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| 不放逸品第七的攝頌:\\ | | 不放逸品第七的攝頌:\\ |
| [二] 足跡:請自行將本經中的「所有的眾生中……如來、應供、等正覺為最上」以「所有動物的足跡中,大象的足跡為最上」置換,而得出一經。 | | [二] 足跡:請自行將本經中的「所有的眾生中……如來、應供、等正覺為最上」以「所有動物的足跡中,大象的足跡為最上」置換,而得出一經。 |
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- | [三] 屋頂:請自行將本經中的「所有的眾生中……如來、應供、等正覺為最上」以「所有尖屋頂的建築物,一切都朝向屋頂、斜向屋頂、會和於屋頂,屋頂為最上」置換,而得出一經。 | + | [三] 屋頂:請自行將本經中的「所有的眾生中……如來、應供、等正覺為最上」以「所有尖屋頂的建築物,一切椽都朝向屋頂、斜向屋頂、會和於屋頂,屋頂為最上」置換,而得出一經。「椽」是架在屋樑上用以承接瓦片或其它材質屋頂的木條,讀音同「船」。 |
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| [四] 根:請自行將本經中的「所有的眾生中……如來、應供、等正覺為最上」以「所有的根香中,黑檀為最上」置換,而得出一經。 | | [四] 根:請自行將本經中的「所有的眾生中……如來、應供、等正覺為最上」以「所有的根香中,黑檀為最上」置換,而得出一經。 |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| + | |
| + | |
| + | ====[進階辨正]==== |
| + | |
| + | *[[研討:巴利文 pāṭikaṅkhaṃ 翻譯為預期或期待]] |
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| =====八、須要力量品===== | | =====八、須要力量品===== |
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- | =====(47.73~84 力量等十二經)===== | + | =====(SN 47.73~84 力量等十二經)===== |
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- | (47.73 力量經) | + | (SN 47.73 力量經) |
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- | 「比丘們!就像在做所有須要力量的工作時,都要依止於大地、建立於大地,這樣地做這些須要力量的工作。同樣地,比丘們!比丘依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處。比丘們!比丘如何依止於戒、建立於戒以修習、多修習四念處呢? | + | 「比丘們!就像在做所有須要力量的工作時,都要依止於大地、建立於大地,這樣地做這些須要力量的工作。同樣地,比丘們!比丘依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處。比丘們!比丘如何依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處呢? |
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- | 「比丘們!這裡,比丘__依遠離、依無欲、依滅、向於捨__,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地依止於戒、建立於戒以修習、多修習四念處。 | + | 「比丘們!這裡,比丘__依遠離、依無欲、依滅、向於捨__,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處。 |
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- | 「比丘們!就像在做所有須要力量的工作時,都要依止於大地、建立於大地,這樣地做這些須要力量的工作。同樣地,比丘們!比丘依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處。比丘們!比丘如何依止於戒、建立於戒以修習、多修習四念處呢? | + | 「比丘們!就像在做所有須要力量的工作時,都要依止於大地、建立於大地,這樣地做這些須要力量的工作。同樣地,比丘們!比丘依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處。比丘們!比丘如何依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處呢? |
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- | 「比丘們!這裡,比丘__以貪的調伏為目的、瞋的調伏為目的、癡的調伏為目的__,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……安住於隨觀心……安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地依止於戒、建立於戒以修習、多修習四念處。 | + | 「比丘們!這裡,比丘__以貪的調伏為目的、瞋的調伏為目的、癡的調伏為目的__,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處。 |
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- | 「比丘們!就像在做所有須要力量的工作時,都要依止於大地、建立於大地,這樣地做這些須要力量的工作。同樣地,比丘們!比丘依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處。比丘們!比丘如何依止於戒、建立於戒以修習、多修習四念處呢? | + | 「比丘們!就像在做所有須要力量的工作時,都要依止於大地、建立於大地,這樣地做這些須要力量的工作。同樣地,比丘們!比丘依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處。比丘們!比丘如何依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處呢? |
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- | 「比丘們!這裡,比丘__以無死為基礎、無死為最終目標、無死為目的__,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地依止於戒、建立於戒以修習、多修習四念處。 | + | 「比丘們!這裡,比丘__以無死為基礎、無死為最終目標、無死為目的__,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處。 |
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- | 「比丘們!就像在做所有須要力量的工作時,都要依止於土地、建立於土地,這樣地做這些須要力量的工作。同樣地,比丘們!比丘依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處。比丘們!比丘如何依止於戒、建立於戒以修習、多修習四念處呢? | + | 「比丘們!就像在做所有須要力量的工作時,都要依止於土地、建立於土地,這樣地做這些須要力量的工作。同樣地,比丘們!比丘依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處。比丘們!比丘如何依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處呢? |
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- | 「比丘們!這裡,比丘__向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向__,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地依止於戒、建立於戒以修習、多修習四念處-[1]-。」 | + | 「比丘們!這裡,比丘__向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向__,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處-[1]-。」 |
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- | (47.74 種子經) | + | (SN 47.74 種子經) |
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- | 「比丘們!就像所有種子、草木的生長、增長、茂盛,都是依止於土地、建立於土地,這樣地這些種子、草木達成生長、增長、茂盛。同樣地,比丘們!比丘依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處。比丘們!比丘如何依止於戒、建立於戒以修習、多修習四念處呢? | + | 「比丘們!就像所有種子、草木得以成長、增長、廣大發展,一切都是依止於土地、建立於土地。種子、草木這樣地得以成長、增長、廣大發展。同樣地,比丘們!比丘依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處,在諸法上得以成長、增長、廣大發展。 |
| | | |
- | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地依止於戒、建立於戒以修習、多修習四念處。……」-[2]- | + | 「比丘們!比丘如何依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處,在諸法上得以成長、增長、廣大發展呢? |
| | | |
- | (47.75 龍經) | + | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處,在諸法上得以成長、增長、廣大發展。……」-[2]- |
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- | 「比丘們!就像龍依止雪山山王後,身體生長、獲得力氣,牠在那裡讓身體生長、獲得力氣後,進入小池;進入小池後,進入大池;進入大池後,進入小河;進入小河後,進入大河;進入大河後,進入大海,在那裡牠的身體得以廣大、完全發展。 | + | (SN 47.75 龍經) |
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- | 「同樣地,比丘們!比丘依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處,則在法上得以廣大、完全發展。比丘們!比丘如何依止於戒、建立於戒以修習、多修習四念處,則在法上得以廣大、完全發展呢? | + | 「比丘們!就像龍依止雪山山王後,身體生長、獲得力氣,牠在那裡讓身體生長、獲得力氣後,進入小池;進入小池後,進入大池;進入大池後,進入小河;進入小河後,進入大河;進入大河後,進入大海,在那裡牠的身體得以巨大、廣大發展。同樣地,比丘們!比丘依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處,在諸法上得以巨大、廣大發展。 |
| | | |
- | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地依止於戒、建立於戒以修習、多修習四念處,而在法上得以廣大、完全發展。……」-[3]- | + | 「比丘們!比丘如何依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處,在諸法上得以巨大、廣大發展呢? |
| | | |
- | (47.76 樹木經) | + | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地依止於戒、建立於戒,修習、多修習四念處,在諸法上得以巨大、廣大發展。……」-[3]- |
| + | |
| + | (SN 47.76 樹木經) |
| | | |
| 「比丘們!就像樹木,向東彎下、向東傾斜、向東偏斜,如果切斷它的根部,會倒向哪邊呢?」 | | 「比丘們!就像樹木,向東彎下、向東傾斜、向東偏斜,如果切斷它的根部,會倒向哪邊呢?」 |
| 「大德!它會倒向彎下、傾斜、偏斜的那邊。」 | | 「大德!它會倒向彎下、傾斜、偏斜的那邊。」 |
| | | |
- | 「同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘,則向涅槃彎下、向涅槃傾斜、向涅槃偏斜。比丘們!修習、多修習四念處的比丘如何向涅槃彎下、向涅槃傾斜、向涅槃偏斜呢? | + | 「同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘,向涅槃彎下、向涅槃傾斜、向涅槃偏斜。比丘們!修習、多修習四念處的比丘,如何向涅槃彎下、向涅槃傾斜、向涅槃偏斜呢? |
| + | |
| + | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這樣地修習、多修習四念處的比丘,向涅槃彎下、向涅槃傾斜、向涅槃偏斜。……」-[4]- |
| + | |
| + | (SN 47.77 瓶子經) |
| + | |
| + | 「比丘們!就像已倒覆的瓶子流失水,不再收回。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘流失不善法,不再收回。比丘們!修習、多修習四念處的比丘如何流失不善法,不再收回呢? |
| | | |
- | 比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!修習、多修習四念處的比丘這樣地向涅槃彎下、向涅槃傾斜、向涅槃偏斜。……」-[4]- | + | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這樣地修習、多修習四念處的比丘流失不善法,不再收回。……」-[5]- |
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- | (47.77 瓶子經) | + | (SN 47.78 芒經) |
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- | 「比丘們!就像將已倒覆的瓶子流失水,不再收回。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘流失惡、不善法,不再收回。比丘們!修習、多修習四念處的比丘如何流失惡、不善法,不再收回呢? | + | 「比丘們!就像[[稻芒]]-[]-或麥芒,以手或腳由正向壓下,可能會割傷手或腳,造成流血。什麼原因呢?比丘們!因為芒朝著正向。同樣地,比丘們!比丘的見解朝著正向、修道朝著正向,可能會破壞無明、產生明、自證涅槃。什麼原因呢?比丘們!因為見解朝著正向。 |
| | | |
- | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!修習、多修習四念處的比丘這樣地流失惡、不善法,不再收回。……」-[5]- | + | 「比丘們!比丘如何見解朝著正向、修道朝著正向,而破壞無明、產生明、自證涅槃呢? |
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- | (47.78 芒經) | + | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地見解朝著正向、修道朝著正向,而破壞無明、產生明、自證涅槃。……」-[6]- |
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- | 「比丘們!就像[[稻芒]]-[一]-或麥芒,以手或腳由正向壓下,則可能將會割傷手或腳,造成流血。為什麼呢?比丘們!因為芒朝著正向。同樣地,比丘們!比丘的見解朝著正向、道的修習朝著正向,則可能將會破壞無明、產生明、作證涅槃。為什麼呢?比丘們!因為見解朝著正向。 | + | (SN 47.79 虛空經) |
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- | 「比丘們!比丘如何見解朝著正向、道的修習朝著正向而破壞無明、產生明、作證涅槃呢? | + | 「比丘們!就像空中吹起種種的風,吹起東風、吹起西風、吹起北風、吹起南風、吹起有塵的風、吹起無塵的風、吹起冷風、吹起熱風、吹起微風、吹起強風。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘,圓滿修習[[四正勤]]、[[四如意足]]、[[五根]]、[[五力]]、[[七覺分]]、[[八聖道]]。 |
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- | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地見解朝著正向、道的修習朝著正向而破壞無明、產生明、作證涅槃。……」-[6]- | + | 「比丘們!修習、多修習四念處的比丘,如何圓滿修習四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道呢? |
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- | (47.79 虛空經) | + | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這樣地修習、多修習四念處的比丘,圓滿修習四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道。……」-[7]- |
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- | 「比丘們!就像空中吹起種種的風,吹起東風、吹起西風、吹起北風、吹起南風、吹起有塵的風、吹起無塵的風、吹起冷風、吹起熱風、吹起微風、吹起強風。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘圓滿修習[[四正勤]]、[[四如意足]]、[[五根]]、[[五力]]、[[七覺分]]、[[八正道]]。 | + | (SN 47.80 雨雲經(一)) |
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- | 「比丘們!修習、多修習四念處的比丘如何圓滿修習四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道呢?比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!修習、多修習四念處的比丘這樣地圓滿修習四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道。……」-[7]- | + | 「比丘們!就像在夏季的最後一個月,當揚起一團塵埃時,突然的大雨雲降雨,當場讓它消失平息。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘,使已生起的不善法當場消失平息。 |
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- | (47.80 雨雲經) | + | 「比丘們!修習、多修習四念處的比丘,如何使已生起的不善法當場消失平息呢? |
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- | 「比丘們!就像在夏季的最後一個月,當揚起一團塵埃時,突然的大雨雲降雨當場讓它消失平息。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘當場使已生起的惡、不善法消失平息。 | + | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這樣地修習、多修習四念處的比丘,使已生起的不善法當場消失平息。……」-[8]- |
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- | 「比丘們!修習、多修習四念處的比丘如何當場使已生起的惡、不善法消失平息呢? | + | (SN 47.81 雨雲經(二)) |
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- | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!修習、多修習四念處的比丘這樣地當場使已生起的惡、不善法消失平息。……」-[8]- | + | 「比丘們!就像當有一團大雨雲升起時,一陣強風從中間讓它消失平息。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘,使已生起的不善法從中間消失平息。 |
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- | (47.81 雨雲經第二) | + | 「比丘們!修習、多修習四念處的比丘,如何使已生起的不善法從中間消失平息呢? |
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- | 「比丘們!就像當有一團大雨雲升起時,一陣強風從中讓它消失平息。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘從中使已生起的惡、不善法消失平息。 | + | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這樣地修習、多修習四念處的比丘,使已生起的不善法從中間消失平息。……」-[9]- |
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- | 「比丘們!修習、多修習四念處的比丘如何從中使已生起的惡、不善法消失平息呢? | + | (SN 47.82 船經) |
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- | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!修習、多修習四念處的比丘這樣地從中使已生起的惡、不善法消失平息。……」-[9]- | + | 「比丘們!就像一艘被籐索綁住的航海船,籐索在水中已經耗損了六個月,冬季又被擱置在乾的陸地上,籐索被日曬雨淋所繼續侵襲。當籐索被雨雲所下的雨所浸沒時,能輕易地瓦解而消逝。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘,[[結縛]]-[]-能輕易地瓦解而消逝。 |
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- | (47.82 船經) | + | 「比丘們!修習、多修習四念處的比丘,結縛如何能輕易地瓦解而消逝呢? |
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- | 「比丘們!就像一艘被籐索綁住的航海船,籐索在水中已經耗損了六個月,冬季又被擱置在乾的陸地上,籐索被日曬雨淋所繼續侵襲。當籐索被雨雲所下的雨所浸沒時,能輕易地瓦解而消逝。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘的[[結縛]]-[二]-能輕易地瓦解而消逝。 | + | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!這樣地修習、多修習四念處的比丘,結縛能輕易地瓦解而消逝。……」-[10]- |
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- | 「比丘們!修習、多修習四念處的比丘的結縛如何能輕易地瓦解而消逝呢? | + | (SN 47.83 旅館經) |
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- | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!修習、多修習四念處的比丘的結縛這樣地能輕易地瓦解而消逝。……」-[10]- | + | 「比丘們!就像有一個旅館,在旅館裡,人們從東方、西方、北方、南方來住宿,剎帝利、婆羅門、[[毘舍]]-[]-、[[首陀羅]]-[]-來住宿。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘,應該以[[證知]]-[]-遍知的法,他以證知遍知;應該以證知捨棄的法,他以證知捨棄;應該以證知自證的法,他以證知自證;應該以證知修習的法,他以證知修習。 |
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- | (47.83 旅館經) | + | 「比丘們!什麼是應該以證知遍知的法?所謂五取蘊。即:色取蘊、……(中略)識取蘊。這些是應該以證知遍知的法。 |
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- | 「比丘們!就像有一個旅館,在旅館裡,人們從東方、西方、北方、南方來住宿,剎帝利、婆羅門、[[毘舍]]-[三]-、[[首陀羅]]-[四]-來住宿。同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘,凡是應該以證智遍知的法,他以證智遍知;凡是應該以證智捨棄的法,他以證智捨棄;凡是應該以證智作證的法,他以證智作證;凡是應該以證智修習的法,他以證智修習。 | + | 「比丘們!什麼是應該以證知捨棄的法?無明與對存在的渴愛。這些是應該以證知捨棄的法。 |
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- | 「比丘們!什麼是應該以證智遍知的法?所謂『五取蘊。』即:色取蘊、(受取蘊、想取蘊、行取蘊、)識取蘊,這些是應該以證智遍知的法。 | + | 「比丘們!什麼是應該以證知自證的法?明與解脫。這些是應該以證知自證的法。 |
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- | 「比丘們!什麼是應該以證智捨棄的法?無明與對存在的渴愛,這些是應以證智捨棄的法。 | + | 「比丘們!什麼是應該以證知修習的法?止與觀。這些是應該以證知修習的法。 |
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- | 「比丘們!什麼是應該以證智作證的法?明與解脫,這些是應該以證智作證的法。 | + | 「比丘們!修習、多修習四念處的比丘,如何是『應該以證知遍知的法,他以證知遍知;……(中略)應該以證知修習的法,他以證知修習。』呢? |
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- | 「比丘們!什麼是應該以證智修習的法?止與觀,這些是應該以證智修習的法。 | + | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
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- | 「比丘們!修習、多修習四念處的比丘,如何凡是應該以證智遍知的法,他以證智遍知;……凡是應該以證智修習的法,他以證智修習呢?比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!修習、多修習四念處的比丘,這樣凡是應該以證智遍知的法,他以證智遍知;凡是應該以證智捨棄的法,他以證智捨棄;凡是應該以證智作證的法,他以證智作證;凡是應該以證智修習的法,他以證智修習。……」-[11]- | + | 「比丘們!這樣地修習、多修習四念處的比丘,應該以證知遍知的法,他以證知遍知;應該以證知捨棄的法,他以證知捨棄;應該以證知自證的法,他以證知自證;應該以證知修習的法,他以證知修習。……」-[11]- |
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- | (47.84 河經) | + | (SN 47.84 河經) |
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- | 「比丘們!就像恆河向東傾注、向東匯流、向東導向,如果有一群人拿著鏟子和籃子,心想:『我們將使這恆河向西傾注、向西匯流、向西導向。』比丘們!你們怎麼想,那一群人能使恆河向西傾注、向西匯流、向西導向嗎?」 | + | 「比丘們!就像恒河向東傾注、向東匯流、向東導向,如果有一群人拿著鏟子和籃子,心想:『我們將使這恒河向西傾注、向西匯流、向西導向。』比丘們!你們怎麼想,那一群人能使恒河向西傾注、向西匯流、向西導向嗎?」 |
| | | |
- | 「不,大德!為什麼呢?大德!因為恆河向東傾注、向東匯流、向東導向,不容易使它向西傾注、向西匯流、向西導向,那一群人最後只會得到疲勞與苦惱。」 | + | 「不,大德!為什麼呢?大德!因為恒河向東傾注、向東匯流、向東導向,不容易使它向西傾注、向西匯流、向西導向,那一群人最後只會得到疲勞與苦惱。」 |
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- | 「同樣地,比丘們!修習、多修習四念處的比丘,國王、大臣,朋友、同事、親戚或親人,可能帶著財物來邀請,而說:『男人!來!為什麼讓這袈裟折磨你?為什麼頂著光頭、拿個鉢而遊行?來!請你還俗以享受財物和作福德。』比丘們!那修習、多修習四念處的比丘其實不可能放棄修學而還俗。比丘們!為什麼呢?因為他的心長時間向遠離傾注、向遠離匯流、向遠離導向,他不可能放棄修學而還俗。 | + | 「比丘們!同樣地,修習、多修習四念處的比丘,國王、大臣,朋友、同事、親戚或親人,可能帶著財物來邀請,而說:『男人!來!為什麼讓這袈裟折磨你?為什麼頂著光頭、拿個鉢而遊行?來!請你還俗以享受財物和作福德。』比丘們!確實,修習、多修習四念處比丘不可能放棄修學而還俗。比丘們!什麼原因呢?因為他的心長時間向遠離傾注、向遠離匯流、向遠離導向,他不可能還俗。 |
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- | 「比丘們!比丘如何修習、多修習四念處呢?比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地修習、多修習四念處。……」-[12]- | + | 「比丘們!比丘如何修習、多修習四念處呢?比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。比丘們!比丘這樣地修習、多修習四念處。……」-[12]- |
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| 須要力量品第八的攝頌:\\ | | 須要力量品第八的攝頌:\\ |
| [11] 比丘們!就像有一個旅館……:本小經在原經文中被省略,今依 SN 45.159 經文補足第一部分,以方便閱讀。接著的三個部分請自行置換得出完整經文。 | | [11] 比丘們!就像有一個旅館……:本小經在原經文中被省略,今依 SN 45.159 經文補足第一部分,以方便閱讀。接著的三個部分請自行置換得出完整經文。 |
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- | [12] 比丘們!就像恆河……:本小經在原經文中被省略,今依 SN 45.160 經文補足第一部分,以方便閱讀。接著的三個部分請自行置換得出完整經文。 | + | [12] 比丘們!就像恒河……:本小經在原經文中被省略,今依 SN 45.160 經文補足第一部分,以方便閱讀。接著的三個部分請自行置換得出完整經文。 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] 稻芒:稻尖的細刺。古代的普通野生稻種子頂端具有長芒,而且芒表面布滿芒刺,可以讓種子粘附在動物皮毛上,並保護種子不被鳥獸掠食,以利於種子的傳播;至於現今人為選種栽培的稻一般無芒,或者僅有少量短芒、芒表面光滑,以便於稻穀收穫、儲藏和加工。 | + | [] 稻芒:稻尖的細刺。按:古代的普通野生稻種子頂端具有長芒,而且芒表面布滿芒刺,可以讓種子粘附在動物皮毛上,並保護種子不被鳥獸掠食,以利於種子的傳播。至於現今人為選種栽培的稻一般無芒,或者僅有少量短芒、芒表面光滑,以便於稻穀收穫、儲藏和加工。 |
| | | |
- | [二] 結縛:煩惱。 | + | [] 結縛:煩惱。 |
| | | |
- | [三] 毘舍:古代印度種姓制度中的中產階級,從事農牧工商。又譯為「鞞舍」、「居士種」。 | + | [] 毘舍:古代印度種姓制度中的中產階級,從事農牧工商。又譯為「鞞舍」、「居士種」。 |
| | | |
- | [四] 首陀羅:古代印度種姓制度中的奴隸階級,為工人、農奴。又譯為「工師種」。 | + | [] 首陀羅:古代印度種姓制度中的奴隸階級,為工人、農奴。又譯為「工師種」。 |
| + | |
| + | [] 證知:親自體悟;直接知道。 |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| ====[進階辨正]==== | | ====[進階辨正]==== |
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- | [[研討:SN 47.75 龍經中龍的發展]] | + | *[[研討:SN 47.75 龍經中龍的發展]] |
| + | *[[研討:巴利文 abhiññāya 的翻譯:證知或證智]] |
| | | |
| =====九、尋求品===== | | =====九、尋求品===== |
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- | =====(47.85~94 尋求等十經)===== | + | =====(SN 47.85~94 尋求等十經)===== |
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- | (47.85 尋求經) | + | (SN 47.85 尋求經) |
| | | |
| 「比丘們!有三種尋求。哪三種呢?[[欲的尋求、有的尋求、梵行的尋求]]-[]-。比丘們!有這三種尋求。 | | 「比丘們!有三種尋求。哪三種呢?[[欲的尋求、有的尋求、梵行的尋求]]-[]-。比丘們!有這三種尋求。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了這三種尋求的__證智__,應該修習四念處。比丘們!哪四個呢? | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知這三種尋求。比丘們!哪四個呢? |
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- | 「比丘們!這裡,比丘__依遠離、依無欲、依滅、向於捨__,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了這三種尋求的__證智__,應該修習四念處。……」-[1]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知這三種尋求。……」-[1]- |
| | | |
- | (47.86 慢經) | + | (SN 47.86 慢經) |
| | | |
| 「比丘們!有三種[[慢]]-[]-。哪三種呢?我是優勝的,我是同等的,我是卑劣的。比丘們!有這三種慢。 | | 「比丘們!有三種[[慢]]-[]-。哪三種呢?我是優勝的,我是同等的,我是卑劣的。比丘們!有這三種慢。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了這三種慢的證智,應該修習四念處。……」-[2]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知這三種慢。……」-[2]- |
| | | |
- | (47.87 漏經) | + | (SN 47.87 漏經) |
| | | |
| 「比丘們!有三種漏。哪三種呢?[[欲漏、有漏、無明漏]]。比丘們!有這三種漏。 | | 「比丘們!有三種漏。哪三種呢?[[欲漏、有漏、無明漏]]。比丘們!有這三種漏。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了這三種漏的證智,應該修習四念處。……」-[3]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知這三種漏。……」-[3]- |
| | | |
- | (47.88 有經) | + | (SN 47.88 有經) |
| | | |
| 「比丘們!有三種有。哪三種呢?[[欲有、色有、無色有]]-[]-。比丘們!有這三種有。 | | 「比丘們!有三種有。哪三種呢?[[欲有、色有、無色有]]-[]-。比丘們!有這三種有。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了這三種有的證智,應該修習四念處。……」-[4]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知這三種有。……」-[4]- |
| | | |
- | (47.89 苦經) | + | (SN 47.89 苦經) |
| | | |
| 「比丘們!有三種苦。哪三種呢?[[苦苦、行苦、壞苦]]-[]-。比丘們!有這三種苦。 | | 「比丘們!有三種苦。哪三種呢?[[苦苦、行苦、壞苦]]-[]-。比丘們!有這三種苦。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了這三種苦的證智,應該修習四念處。……」-[5]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知這三種苦。……」-[5]- |
| | | |
- | (47.90 礙經) | + | (SN 47.90 礙經) |
| | | |
| 「比丘們!有三種[[礙]]-[]-。哪三種呢?貪礙、瞋礙、癡礙。比丘們!有這三種礙。 | | 「比丘們!有三種[[礙]]-[]-。哪三種呢?貪礙、瞋礙、癡礙。比丘們!有這三種礙。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了這三種礙的證智,應該修習四念處。……」-[6]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知這三種礙。……」-[6]- |
| | | |
- | (47.91 垢經) | + | (SN 47.91 垢經) |
| | | |
| 「比丘們!有三種垢。哪三種呢?貪垢、瞋垢、癡垢。比丘們!有這三種垢。 | | 「比丘們!有三種垢。哪三種呢?貪垢、瞋垢、癡垢。比丘們!有這三種垢。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了這三種垢的證智,應該修習四念處。……」-[7]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知這三種垢。……」-[7]- |
| | | |
- | (47.92 惱亂經) | + | (SN 47.92 惱亂經) |
| | | |
| 「比丘們!有三種惱亂。哪三種呢?貪惱亂、瞋惱亂、癡惱亂。比丘們!有這三種惱亂。 | | 「比丘們!有三種惱亂。哪三種呢?貪惱亂、瞋惱亂、癡惱亂。比丘們!有這三種惱亂。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了這三種惱亂的證智,應該修習四念處。……」-[8]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知這三種惱亂。……」-[8]- |
| | | |
- | (47.93 受經) | + | (SN 47.93 受經) |
| | | |
| 「比丘們!有三種受。哪三種呢?苦受、樂受、不苦不樂受。比丘們!有這三種受。 | | 「比丘們!有三種受。哪三種呢?苦受、樂受、不苦不樂受。比丘們!有這三種受。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了這三種受的證智,應該修習四念處。……」-[9]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知這三種受。……」-[9]- |
| | | |
- | (47.94 渴愛經) | + | (SN 47.94 渴愛經) |
| | | |
| 「比丘們!有三種渴愛。哪三種呢?[[欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛]]-[]-。比丘們!有這三種渴愛。 | | 「比丘們!有三種渴愛。哪三種呢?[[欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛]]-[]-。比丘們!有這三種渴愛。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了這三種渴愛的證智,應該修習四念處。……」 | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知這三種渴愛。…… |
| | | |
| 「比丘們!有三種渴望。哪三種呢?欲的渴望、有的渴望、虛無的渴望。比丘們!有這三種渴望。 | | 「比丘們!有三種渴望。哪三種呢?欲的渴望、有的渴望、虛無的渴望。比丘們!有這三種渴望。 |
| | | |
- | 「比丘們!為了這三種渴望的證智,應該修習四念處。……」-[10]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知這三種渴望。……」-[10]- |
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| 尋求品第九的攝頌:\\ | | 尋求品第九的攝頌:\\ |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
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- | [1] 比丘們!有三種尋求……修習四念處:自本經第一句的「比丘們!有三種尋求。比丘們!為了這三種尋求的證智」開始至最後一句的「應該修習四念處」,在原經文中被省略為「應該要擴展」,今依 SN 45.161 經文補足第一個部分,以方便閱讀。接著的三個部分請自行將本經中的「依遠離、依無欲、依滅、向於捨」以「以貪的調伏為目的、瞋的調伏為目的、癡的調伏為目的」,「以無死為基礎、無死為最終目標、無死為目的」,「向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向」分別置換,而擴展得出完整經文。接著的十二個部分請自行將前述各部分的「證智」以「遍知」、「盡滅」、「斷」分別置換,而得出完整經文。 | + | [1] 比丘們!有這三種尋求……為了證知這三種尋求:自本經第一句的「比丘們!有這三種尋求。比丘們!應該修習四念處」開始至最後一句的「為了證知這三種尋求」,在原經文中被省略為「應該要擴展」,今依 SN 45.161 經文補足第一個部分,以方便閱讀。接著的三個部分請自行將本經中的「依遠離、依無欲、依滅、向於捨」以「以貪的調伏為目的、瞋的調伏為目的、癡的調伏為目的」,「以無死為基礎、無死為最終目標、無死為目的」,「向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向」分別置換,而擴展得出完整經文。接著的十二個部分請自行將前述各部分的「證知」以「遍知」、「滅盡」、「捨斷」分別置換,而得出完整經文。 |
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| [2] 比丘們!有三種慢……:本小經在原經文中被省略,今依 SN 45.162 經文補足關鍵句,請自行將 SN 47.85 經以關鍵句置換而得出完整經文。 | | [2] 比丘們!有三種慢……:本小經在原經文中被省略,今依 SN 45.162 經文補足關鍵句,請自行將 SN 47.85 經以關鍵句置換而得出完整經文。 |
| [9] 比丘們!有三種受……:本小經在原經文中被省略,今依 SN 45.169 經文補足關鍵句,請自行將 SN 47.85 經以關鍵句置換而得出完整經文。 | | [9] 比丘們!有三種受……:本小經在原經文中被省略,今依 SN 45.169 經文補足關鍵句,請自行將 SN 47.85 經以關鍵句置換而得出完整經文。 |
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- | [10] 比丘們!有三種渴愛……:本小經在原經文中被省略,今依 SN 45.170 經文補足關鍵句,請自行將 SN 47.85 經以第一段及第二段關鍵句分別置換而得出完整經文。 | + | [10] 比丘們!有三種渴愛……:本小經在原經文中被省略,今依 SN 45.170 及 SN 45.171 經文補足關鍵句,請自行將 SN 47.85 經以第一段及第二段關鍵句分別置換而得出完整經文。 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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| + | ====[進階辨正]==== |
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| + | *[[研討:SN 47.94 校勘]] |
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| =====十、瀑流品===== | | =====十、瀑流品===== |
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- | =====(47.95~104 瀑流等十經)===== | + | =====(SN 47.95~104 瀑流等十經)===== |
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- | (47.95 [[瀑流]]-[]-經) | + | (SN 47.95 [[瀑流]]-[]-經) |
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| 「比丘們!有四種瀑流。哪四種呢?[[欲的瀑流、有的瀑流、見的瀑流、無明的瀑流]]-[]-。比丘們!有這四種瀑流。 | | 「比丘們!有四種瀑流。哪四種呢?[[欲的瀑流、有的瀑流、見的瀑流、無明的瀑流]]-[]-。比丘們!有這四種瀑流。 |
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- | 「比丘們!應該修習四念處,為了[[證智、遍知、盡滅、捨斷]]-[]-這四種瀑流。比丘們!哪四個呢? | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了[[證知、遍知、滅盡、捨斷]]-[]-這四種瀑流。比丘們!哪四個呢? |
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- | 「比丘們!這裡,比丘__依遠離、依無欲、依滅、向於捨__,安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……(中略)安住於隨觀心……(中略)安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「比丘們!這裡,比丘依遠離、依無欲、依滅、向於捨,安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
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- | 「比丘們!應該修習四念處,為了證智、遍知、盡滅、捨斷這四種瀑流。」-[1]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知、遍知、滅盡、捨斷這四種瀑流。」-[1]- |
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- | (47.96 軛經) | + | (SN 47.96 軛經) |
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| 「比丘們!有四種[[軛]]。哪四種呢?欲軛、有軛、見軛、無明軛。比丘們!有這四種軛。 | | 「比丘們!有四種[[軛]]。哪四種呢?欲軛、有軛、見軛、無明軛。比丘們!有這四種軛。 |
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- | 「比丘們!應該修習四念處,為了證智、遍知、盡滅、捨斷這四種軛。……」-[2]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知、遍知、滅盡、捨斷這四種軛。……」-[2]- |
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- | (47.97 取經) | + | (SN 47.97 取經) |
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| 「比丘們!有四種取。哪四種呢?[[欲取、見取、戒禁取、我語取]]-[]-。比丘們!有這四種取。 | | 「比丘們!有四種取。哪四種呢?[[欲取、見取、戒禁取、我語取]]-[]-。比丘們!有這四種取。 |
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- | 「比丘們!應該修習四念處,為了證智、遍知、盡滅、捨斷這四種取。……」-[3]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知、遍知、滅盡、捨斷這四種取。……」-[3]- |
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- | (47.98 繫縛經) | + | (SN 47.98 繫縛經) |
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- | 「比丘們!有四種繫縛。哪四種呢?[[貪欲的身繫縛、瞋恚的身繫縛、戒禁取的身繫縛、執著於見解為真的身繫縛]]-[]-。比丘們!有這四種繫縛。 | + | 「比丘們!有四種繫縛。哪四種呢?貪欲的身繫縛、瞋恚的身繫縛、戒禁取的身繫縛、執著於見解為真的身繫縛-[貪欲的身繫縛]-。比丘們!有這四種繫縛。 |
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- | 「比丘們!應該修習四念處,為了證智、遍知、盡滅、捨斷這四種繫縛。……」-[4]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知、遍知、滅盡、捨斷這四種繫縛。……」-[4]- |
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- | (47.99 隨眠經) | + | (SN 47.99 隨眠經) |
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| 「比丘們!有七種[[隨眠]]-[]-。哪七種呢?欲隨眠、瞋隨眠、見隨眠、疑隨眠、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠。比丘們!有這七種隨眠。 | | 「比丘們!有七種[[隨眠]]-[]-。哪七種呢?欲隨眠、瞋隨眠、見隨眠、疑隨眠、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠。比丘們!有這七種隨眠。 |
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- | 「比丘們!應該修習四念處,為了證智、遍知、盡滅、捨斷這七種隨眠。……」-[5]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知、遍知、滅盡、捨斷這七種隨眠。……」-[5]- |
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- | (47.100 欲經) | + | (SN 47.100 欲經) |
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| 「比丘們!有五種欲。哪五種呢?眼所識的色,是令人喜愛的、可愛的、迷人的、樣子誘人的、伴隨愛欲的、令人耽溺的;耳所識的聲……鼻所識的香……舌所識的味……身所識的觸,是令人喜愛的、可愛的、迷人的、樣子誘人的、伴隨愛欲的、令人耽溺的。比丘們!有這五種欲。 | | 「比丘們!有五種欲。哪五種呢?眼所識的色,是令人喜愛的、可愛的、迷人的、樣子誘人的、伴隨愛欲的、令人耽溺的;耳所識的聲……鼻所識的香……舌所識的味……身所識的觸,是令人喜愛的、可愛的、迷人的、樣子誘人的、伴隨愛欲的、令人耽溺的。比丘們!有這五種欲。 |
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- | 「比丘們!應該修習四念處,為了證智、遍知、盡滅、捨斷這五種欲。……」-[6]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知、遍知、滅盡、捨斷這五種欲。……」-[6]- |
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- | (47.101 蓋經) | + | (SN 47.101 蓋經) |
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| 「比丘們!有五蓋。哪五個呢?貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、[[掉悔]]蓋、疑蓋。比丘們!有這五蓋。 | | 「比丘們!有五蓋。哪五個呢?貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、[[掉悔]]蓋、疑蓋。比丘們!有這五蓋。 |
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- | 「比丘們!應該修習四念處,為了證智、遍知、盡滅、捨斷這五蓋。……」-[7]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知、遍知、滅盡、捨斷這五蓋。……」-[7]- |
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- | (47.102 取蘊經) | + | (SN 47.102 取蘊經) |
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| 「比丘們!有五取蘊。哪五個呢?色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。比丘們!有這五取蘊。 | | 「比丘們!有五取蘊。哪五個呢?色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。比丘們!有這五取蘊。 |
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- | 「比丘們!應該修習四念處,為了證智、遍知、盡滅、捨斷這五取蘊。……」-[8]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知、遍知、滅盡、捨斷這五取蘊。……」-[8]- |
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- | (47.103 下分結經) | + | (SN 47.103 下分結經) |
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| 「比丘們!有五下分結。哪五種呢?身見、疑、戒取、貪欲、瞋恚。比丘們!有這五下分結。 | | 「比丘們!有五下分結。哪五種呢?身見、疑、戒取、貪欲、瞋恚。比丘們!有這五下分結。 |
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- | 「比丘們!應該修習四念處,為了證智、遍知、盡滅、捨斷這五下分結。……」-[9]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知、遍知、滅盡、捨斷這五下分結。……」-[9]- |
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- | (47.104 上分結經) | + | (SN 47.104 上分結經) |
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| 「比丘們!有[[五上分結]]-[]-。哪五種呢?色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。比丘們!有這五上分結。 | | 「比丘們!有[[五上分結]]-[]-。哪五種呢?色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。比丘們!有這五上分結。 |
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- | 「比丘們!應該修習四念處,為了證智、遍知、盡滅、捨斷這五上分結。比丘們!哪四個呢? | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知、遍知、滅盡、捨斷這五上分結。比丘們!哪四個呢? |
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- | 「比丘們!這裡,比丘-[10]-安住於隨觀身,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;安住於隨觀受……安住於隨觀心……安住於隨觀法,精勤、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 | + | 「比丘們!這裡,比丘-[10]-安住於身上隨觀身,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱;於受上……(中略)於心上……(中略)安住於法上隨觀法,熱誠、正知、具念,調伏對於世間的貪欲和憂惱。 |
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- | 「比丘們!應該修習四念處,為了證智、遍知、盡滅、捨斷這五上分結。」 -[11]- | + | 「比丘們!應該修習四念處,為了證知、遍知、滅盡、捨斷這五上分結。」 -[11]- |
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| 瀑流品第十的攝頌:\\ | | 瀑流品第十的攝頌:\\ |
| [10] 「比丘」之後原經文省略「依遠離、依無欲、依滅、向於捨」,以及將這句以「以貪的調伏為目的、瞋的調伏為目的、癡的調伏為目的」,「以無死為基礎、無死為最終目標、無死為目的」,「向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向」分別置換的三個部分。 | | [10] 「比丘」之後原經文省略「依遠離、依無欲、依滅、向於捨」,以及將這句以「以貪的調伏為目的、瞋的調伏為目的、癡的調伏為目的」,「以無死為基礎、無死為最終目標、無死為目的」,「向涅槃傾注、向涅槃匯流、向涅槃導向」分別置換的三個部分。 |
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- | [11] 「四念處」之後原經文有「念處相應應該要如道相應那樣擴展」等字,因為已如「道相應」的內容擴展為以上各小經,所以略去。 | + | [11] 「五上分結」之後原經文有「念處相應應該要如道相應那樣擴展」等字,因為已如「道相應」的內容擴展為以上各小經,所以略去。 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| [] 欲的瀑流、有的瀑流、見的瀑流、無明的瀑流:感官之欲的煩惱、生命的存在的煩惱、邪見的煩惱、無明的煩惱。又譯為「欲流、有流、見流、無明流」,合稱「四瀑流」或「四流」。 | | [] 欲的瀑流、有的瀑流、見的瀑流、無明的瀑流:感官之欲的煩惱、生命的存在的煩惱、邪見的煩惱、無明的煩惱。又譯為「欲流、有流、見流、無明流」,合稱「四瀑流」或「四流」。 |
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- | [] 證智、遍知、盡滅、捨斷:全面地證知、完全地了知、滅除沒有剩餘、徹底地捨棄。 | + | [] 證知、遍知、滅盡、捨斷:親自體悟、完全了知、徹底消滅、捨離斷除。 |
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| [] 欲取、見取、戒禁取、我語取:執著欲貪,執著邪見(不合乎正法的外道見解),執著於無益解脫的禁戒、禁忌,執著認為「有我」。其中「取」即執著,這四個合稱「四取」。 | | [] 欲取、見取、戒禁取、我語取:執著欲貪,執著邪見(不合乎正法的外道見解),執著於無益解脫的禁戒、禁忌,執著認為「有我」。其中「取」即執著,這四個合稱「四取」。 |
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- | [] 貪欲的身繫縛、瞋恚的身繫縛、戒禁取的身繫縛、執著於見解為真的身繫縛:繫縛眾生身心,讓眾生輪迴生死的四種煩惱。其中第四個直譯為「執著於『(只有)這個為真』的見解的身繫縛」,例如執著於我及世間或常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常、或有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊等見解為真,其餘的見解則為虛妄,參見《雜阿含經》卷三十四第962經所舉的例子。又譯為「貪欲身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我見身縛」,合稱「四縛」。 | + | [貪欲的身繫縛] 貪欲的身繫縛、瞋恚的身繫縛、戒禁取的身繫縛、執著於見解為真的身繫縛:繫縛眾生身心,讓眾生輪迴生死的四種煩惱。其中第四個直譯為「執著於『(只有)這個為真』的見解的身繫縛」,例如執著於我及世間或常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常、或有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊等見解為真,其餘的見解則為虛妄,參見《雜阿含經》卷三十四第962經所舉的例子。又譯為「貪欲身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我見身縛」,合稱「四縛」。 |
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| [] 隨眠:煩惱或煩惱的根源。煩惱潛伏跟隨著人,因緣適合就會生起,因此稱為隨眠。又譯為「使」。 | | [] 隨眠:煩惱或煩惱的根源。煩惱潛伏跟隨著人,因緣適合就會生起,因此稱為隨眠。又譯為「使」。 |
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| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
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