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agama:雜阿含經卷第三十五 2019/11/04 21:31 agama:雜阿含經卷第三十五 2024/03/24 10:03 目前版本
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@[0250a20]@時,王舍城有外道出家名舍羅步-[1]-,住須摩竭陀池側,於自眾中作如是[[唱言]]-[]-:「沙門釋子法我悉知,我先已知彼法、律而悉棄捨。」 @[0250a20]@時,王舍城有外道出家名舍羅步-[1]-,住須摩竭陀池側,於自眾中作如是[[唱言]]-[]-:「沙門釋子法我悉知,我先已知彼法、律而悉棄捨。」
-@[0250a23]@時,有眾多比丘晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步,住王舍城須摩竭陀池側,於自眾中作如是唱言-[2]-:「沙門釋子所有法、律我悉已知,先已知彼法、律,然後棄捨。」聞是語已,乞食畢,還精舍,[[舉]]衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,聞有外道出家名舍羅步,住王舍城須摩竭陀池側,於自眾中作是唱言:『沙門釋子法我已悉知,知彼法、律已,然後棄捨。』善哉,世尊!可自往彼須摩竭陀池側,憐愍彼故。」+@[0250a23]@時,有眾多比丘晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步,住王舍城須摩竭陀池側,於自眾中作如是唱言-[2]-:「沙門釋子所有法、律我悉已知,先已知彼法、律,然後棄捨。」聞是語已,乞食畢,還精舍,[[舉]]-[]-衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,聞有外道出家名舍羅步,住王舍城須摩竭陀池側,於自眾中作是唱言:『沙門釋子法我已悉知,知彼法、律已,然後棄捨。』善哉,世尊!可自往彼須摩竭陀池側,憐愍彼故。」
@[0250b05]@爾時,世尊默然而許,於日[[晡時]][[從禪覺]],往到須摩竭陀池側外道舍羅步所。 @[0250b05]@爾時,世尊默然而許,於日[[晡時]][[從禪覺]],往到須摩竭陀池側外道舍羅步所。
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@[0250b28]@爾時,舍羅步梵行弟子語舍羅步言:「譬如有牛,截其兩角,入空牛欄中,跪地大吼;師亦如是,於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲,發聲即作女聲;師亦如是,於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如[[野干-[5]-]]-[]-欲作狐-[6]-聲,發聲還作野干[*]聲;師亦如是,於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼。」 @[0250b28]@爾時,舍羅步梵行弟子語舍羅步言:「譬如有牛,截其兩角,入空牛欄中,跪地大吼;師亦如是,於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲,發聲即作女聲;師亦如是,於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如[[野干-[5]-]]-[]-欲作狐-[6]-聲,發聲還作野干[*]聲;師亦如是,於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼。」
-@[0250c07]@時,舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀[[呰]]已,從坐起去。+@[0250c07]@時,舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀[[呰]]-[]-已,從坐起去。
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[3] 「舍」,大正藏原為「捨」,今依據聖本、高麗藏二本改作「舍」。 [3] 「舍」,大正藏原為「捨」,今依據聖本、高麗藏二本改作「舍」。
-[4] 「礙」,大正藏原為「閡」,今依據宋、元、明、聖四本改作「礙」。*+[4] 「礙」,大正藏原為「閡」,今依據宋、元、明、聖四本改作「礙」。[*]
[5] 「干」,聖本作「犴」。[*] [5] 「干」,聖本作「犴」。[*]
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[] 唱言:高聲說話。 [] 唱言:高聲說話。
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 +[] 舉:拿起。「舉衣鉢」在這裡指收拾衣鉢。
[] 敷床坐:鋪設座位。 [] 敷床坐:鋪設座位。
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[] 忿恚慢覆:憤怒地以傲慢的言行隱藏(自己不懂的事實)。 [] 忿恚慢覆:憤怒地以傲慢的言行隱藏(自己不懂的事實)。
-[] 對礙不忍:對答有障礙,無法安住;無言以對而不安。+[] 對礙不忍:對答有障礙,無法安住;因無言以對而不安。
[] 密:暗中。 [] 密:暗中。
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[] 野干:胡狼,又名豺狼、狐狼。犬科動物,生物分類上與狼較近而有狐的外表,腳長、犬齒彎曲,專門獵食細小哺乳動物、鳥類及爬行動物。 [] 野干:胡狼,又名豺狼、狐狼。犬科動物,生物分類上與狼較近而有狐的外表,腳長、犬齒彎曲,專門獵食細小哺乳動物、鳥類及爬行動物。
 +
 +[] 呰:毀謗。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
  * {ref>BZa11.06}   * {ref>BZa11.06}
-  * {ref>A03.064}+  * {ref>A03.065} 
 +  * 《雜阿含經》梵文殘卷 SF 82。 
 +  *《雜阿含經》梵文殘卷 SF 132。
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
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@[0250c28]@時,彼外道即[[累繩床]]-[]-以為高座,自昇其上。即說偈言: @[0250c28]@時,彼外道即[[累繩床]]-[]-以為高座,自昇其上。即說偈言:
-「比丘以法活,  不恐怖眾生,\\+「[[比丘以法活,  不恐怖眾生]]-[]-,\\
 意寂行捨離,  持戒順息止。」\\  意寂行捨離,  持戒順息止。」\\
@[0251a03]@爾時,世尊知彼上坐[*]外道心。即說偈言: @[0251a03]@爾時,世尊知彼上坐[*]外道心。即說偈言:
-「汝於所說偈,  能自隨[[轉]]-[]-者,\\ +[[汝於所說偈,  能自隨轉者,\\ 
- 我當於汝所,  作善[[士夫]]-[]-觀,\\+ 我當於汝所,  作善士夫觀]]-[汝於]-\\
 觀汝今所說,  言行不相應,\\  觀汝今所說,  言行不相應,\\
- 寂止自調伏,  莫恐怖眾生,\\+ [[寂止]]-[]-自調伏,  莫恐怖眾生,\\
 行意寂遠離,  受持淨戒者,\\  行意寂遠離,  受持淨戒者,\\
 順調伏寂止,  身口心離惡,\\  順調伏寂止,  身口心離惡,\\
- 善攝於住處,  不令放逸者,\\ + [[善攝於住處]]-[]-,  不令放逸者,\\ 
- 是則名隨順-[5]-,  調伏及寂止。」\\+ [[是則名隨順]]-[5]--[]-,  調伏及寂止。」\\
@[0251a12]@爾時,上坐[*]外道出家作是念:「沙門瞿曇已知我心。」即-[6]-從床而下,合掌白佛言:「今我可得於正法、律出家、受具足,成比丘法不?」 @[0251a12]@爾時,上坐[*]外道出家作是念:「沙門瞿曇已知我心。」即-[6]-從床而下,合掌白佛言:「今我可得於正法、律出家、受具足,成比丘法不?」
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====[註解]==== ====[註解]====
-[] 報:答覆。+[] 報:應答。
[] 哀愍故:因為悲憫的緣故。 [] 哀愍故:因為悲憫的緣故。
行 138: 行 144:
[] 累繩床:繩床即椅子,古代椅子以木板製作並舖上繩子編成的墊子,因此稱為繩床。累繩床是將多張繩床疊起來,作為更高的椅子。 [] 累繩床:繩床即椅子,古代椅子以木板製作並舖上繩子編成的墊子,因此稱為繩床。累繩床是將多張繩床疊起來,作為更高的椅子。
-[] 轉:生起。+[] 比丘以法活,不恐怖眾生:比丘應在山林寂靜處清淨修行,不要四處亂走而擾亂眾生。
-[] 士夫:凡夫。+[汝於] 汝於所說偈,能自隨轉者,我當於汝所,作善士夫觀:你如果能照著自己所說的偈誦修行的話,我就會認為你是個好的修行人。 
 + 
 +[] 寂止:寂靜安定。這裡是指守護六根,繫心一處。 
 + 
 +[] 善攝於住處: 
 + 
 +[] 是則名隨順:
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
  * {ref>BZa11.07}   * {ref>BZa11.07}
 +  *《雜阿含經》梵文殘卷 SF 82。
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
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====[進階辨正]==== ====[進階辨正]====
-[[http://blog.sina.com.cn/s/blog_43ff9e490102wo9x.html|什麼是「繩床」]]+[[https://hkbi.gaya.org.tw/download/3%E6%9C%9F%E9%99%A2%E5%88%8A_%E5%85%A7%E9%A0%81.pdf#page=35|什麼是「繩床」:漫談《四分律》中的繩床(第35至39頁)]] 
 + 
 +{{ http://www.gaya.org.tw/magazine/v1/content/97.98.3.20/p-75.jpg?280x200|繩床:香光莊嚴雜誌97期}} 
 + 
 +(註:原連結失效。不知原內容為何,先以香光尼眾佛學院院刊《青松萌芽》文章代替。)
=====(九七二)@@[0251a20]@@===== =====(九七二)@@[0251a20]@@=====
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@[0251a20]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0251a20]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
-@[0251a21]@時,有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側,集聚一處,作如是論:「如是婆羅門[[真諦]],如是婆羅門真諦。」+@[0251a21]@時,有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側,集聚一處,作如是論:「[[如是婆羅門真諦]]-[]-,如是婆羅門真諦。」
@[0251a23]@爾時,世尊知彼眾多婆羅門出家心念,往到須摩竭陀池側。 @[0251a23]@爾時,世尊知彼眾多婆羅門出家心念,往到須摩竭陀池側。
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@[0251a28]@婆羅門出家白佛言:「瞿曇!我等眾多婆羅門出家集於此坐,作如是論:『如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。』」 @[0251a28]@婆羅門出家白佛言:「瞿曇!我等眾多婆羅門出家集於此坐,作如是論:『如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。』」
-@[0251b01]@佛告婆羅門出家:「有三種婆羅門真諦-[1]-,我自覺悟成等正覺而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說:『-{戒}-不害一切眾生,是婆羅門真諦,非為虛妄。』[[彼於彼言我勝、言相似、言我卑,若於彼真諦不繫著,-{定,慈無量心}-於一切世間作慈心色像]]-[]-,是名第一婆羅門真諦,我自覺悟成等正覺,為人演說。+@[0251b01]@佛告婆羅門出家:「有三種婆羅門真諦-[1]-,我自覺悟成等正覺而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說:『-{戒}-不害一切眾生,是婆羅門真諦,非為虛妄。』[[彼於彼言我勝、言相似、言我卑,若於彼真諦不繫著,-{定,慈無量心}-於一切世間作慈心色像]]-[]-,是名第一婆羅門真諦,我自覺悟成等正覺,為人演說。
-@[0251b08]@「復次,婆羅門作如是說:『-{慧}-[[所有集法皆是滅法]]-[]-,此是真諦,非為虛妄。』乃至於彼真諦不計著,於一切世間觀察生滅,是名第二婆羅門真諦。+@[0251b08]@「復次,婆羅門作如是說:『-{慧}-[[所有集法皆是滅法]]-[]-,此是真諦,非為虛妄。』乃至於彼真諦不[[計著]]-[]-,於一切世間觀察生滅,是名第二婆羅門真諦。
-@[0251b11]@「復次,婆羅門作如是說:『-{無我}-[[無我處所及事都無所有]]-[]-,無我處所及事都無所有,此則真諦,非為虛妄。』如前說,乃至於彼無所繫著,[[一切世間無我像類]]-[]-,是名第三婆羅門真諦,我自覺悟成等正覺而為人說。」爾時,眾多婆羅門出家默然住。+@[0251b11]@「復次,婆羅門作如是說:『-{無我}-[[無我處所及事都無所有]]-[]-,無我處所及事都無所有,此則真諦,非為虛妄。』如前說,乃至於彼無所繫著,[[一切世間無我像類]]-[]-,是名第三婆羅門真諦,我自覺悟成等正覺而為人說。」爾時,眾多婆羅門出家默然住。
-@[0251b16]@時,世尊作是念:「[[今映彼愚癡,殺彼惡者令-[2]-此眾中無一能自思量欲造因緣,於沙門瞿曇法中修行梵行]]-[]-。」如是知已,從坐起而去。+@[0251b16]@時,世尊作是念:「[[今映彼愚癡,殺彼惡者令-[2]-此眾中無一能自思量欲造因緣,於沙門瞿曇法中修行梵行]]-[]-。」如是知已,從坐起而去。
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====[註解]==== ====[註解]====
-[] 彼於彼言我勝、言相似、言我卑,若於彼真諦不繫著,於一切世間作慈心色像:婆羅門對於眾生,認為我比眾生強、我和眾生差不多、我比眾生差,若能不執著於這樣的婆羅門真理,而將一切世間眾生作慈心的看待。相當的《別譯雜阿含經》經文作「此事若實,應勤精進,於諸眾生,恒生慈心」,相當的南傳經文作「他不因此而認為『(我是)沙門』、『(我是)婆羅門』、『我是優勝者』、『我是同等者』、『我是下劣者』,在那裡,他證知那真理後,是只為了生物類出於同情與憐愍的行者」。+[] 如是婆羅門真諦:(這樣的法是)婆羅門的真理。 
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 +[] 彼於彼言我勝、言相似、言我卑,若於彼真諦不繫著,於一切世間作慈心色像:婆羅門對於眾生,認為我比眾生強、我和眾生差不多、我比眾生差,若能不執著於這樣的婆羅門真理,而將一切世間眾生作慈心的看待。相當的《別譯雜阿含經》經文作「此事若實,應勤精進,於諸眾生,恒生慈心」,相當的南傳經文作「他不因此而認為『(我是)沙門』、『(我是)婆羅門』、『我是優勝者』、『我是同等者』、『我是下劣者』,在那裡,他證知那真理後,是只為了生物類出於同情與憐愍的行者」。 
 + 
 +[] 所有集法皆是滅法:所有因緣而生的事物,都會因緣而滅。
-[] 所有集法皆是滅法:所有生起的一切都會滅去。+[] 計著:計較、執著。
-[] 無我處所及事都無所有:沒有我,沒有我所擁有的,萬事都是虛幻的。相當的《別譯雜阿含經》經文作「離我、我所,真實無我」,相當的南傳經文作「我不屬於任何人、任何地方;任何地方的任何事物,在那裡也不屬於我。』……在那裡,他證知那真理後,只行無所有道跡」。+[] 無我處所及事都無所有:沒有我,沒有我所擁有的,萬事都是虛幻的。相當的《別譯雜阿含經》經文作「離我、我所,真實無我」,相當的南傳經文作「我不屬於任何人、任何地方;任何地方的任何事物,在那裡也不屬於我。』……在那裡,他證知那真理後,只行無所有道跡」。
-[] 一切世間無我像類:世間的一切中都沒有任何種類的「我」。+[] 一切世間無我像類:世間的一切中都沒有任何種類的「我」。
-[] 今映彼愚癡,殺彼惡者令此眾中無一能自思量欲造因緣,於沙門瞿曇法中修行梵行:現在的情況反映出這些婆羅門沒有智慧,害他們的惡魔讓這些人中沒有人能自己思慮、量度該做什麼,而追隨佛法作清淨的修行。相當的《別譯雜阿含經》經文作「斯愚癡人常為諸魔之所覆蔽,是大眾中,乃至無有一人能信斯語,生志學想,修持梵行」,相當的南傳經文沒有這句話。+[] 今映彼愚癡,殺彼惡者令此眾中無一能自思量欲造因緣,於沙門瞿曇法中修行梵行:現在的情況反映出這些婆羅門沒有智慧,害他們的惡魔讓這些人中沒有人能自己思慮、量度該做什麼,而追隨佛法作清淨的修行。相當的《別譯雜阿含經》經文作「斯愚癡人常為諸魔之所覆蔽,是大眾中,乃至無有一人能信斯語,生志學想,修持梵行」,相當的南傳經文沒有這句話。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
  * {ref>BZa11.08}   * {ref>BZa11.08}
-  * {ref>Ze26.08} 
  * {ref>A04.185}   * {ref>A04.185}
行 222: 行 242:
@[0251b20]@如是我聞: @[0251b20]@如是我聞:
-@[0251b20]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園,尊者阿難亦住於彼。+@[0251b20]@一時,佛住[[拘睒彌]]-[]-國[[瞿師羅園]]-[]-,尊者阿難亦住於彼。
@[0251b21]@時,有外道出家名曰栴陀-[1]--[2]-,詣尊者阿難所,與尊者阿難共相問訊慰勞已,退坐一面,問尊者阿難言:「何故於沙門瞿曇所出家修梵行?」 @[0251b21]@時,有外道出家名曰栴陀-[1]--[2]-,詣尊者阿難所,與尊者阿難共相問訊慰勞已,退坐一面,問尊者阿難言:「何故於沙門瞿曇所出家修梵行?」
行 234: 行 254:
@[0251b28]@栴[*]陀復問:「汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患,說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶?」 @[0251b28]@栴[*]陀復問:「汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患,說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶?」
-@[0251b29]@阿難答言:「染著貪欲[[映]]-[]-障心故,或自害,或復害他,或復俱害,現法得罪、後世得罪、現法後世二俱得罪,彼心常懷憂、苦受覺。若瞋恚映障、愚癡映障,自害、害他、自他俱害,乃至常懷憂、苦受覺。又復,貪欲為盲、為無目、為無智、為慧力羸、為障礙[*],非明、非等覺,不轉向涅槃。瞋恚、愚癡亦復如是。我見貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患,故說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」+@[0251b29]@阿難答言:「染著貪欲[[映]]-[]-障心故,或自害,或復害他,或復俱害,現法得罪、後世得罪、現法後世二俱得罪,彼心常懷憂、苦受覺。若瞋恚映障、愚癡映障,自害、害他、自他俱害,乃至常懷憂、苦受覺。又復,貪欲為盲、為無目、為無智、為慧力羸、為障礙[*],非明、非等覺,不[[轉向]]-[]-涅槃。瞋恚、愚癡亦復如是。我見貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患,故說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
@[0251c08]@栴[*]陀復問:「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利,而說斷貪欲、瞋恚、愚癡?」 @[0251c08]@栴[*]陀復問:「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利,而說斷貪欲、瞋恚、愚癡?」
-@[0251c10]@阿難答言:「斷貪欲已,不自害,又不害他,亦不俱害;又復不現法得罪、後世得罪、現法後世得罪,心法常懷喜樂、受覺。瞋恚、愚癡亦復如是。於現法中常離[[熾然]]-[]-,[[不待時節]]-[]-,[[有得餘現法緣自覺知]]-[]-。見有如是功德利益故,說斷貪欲、瞋恚、愚癡-[3]-。」+@[0251c10]@阿難答言:「斷貪欲已,不自害,又不害他,亦不俱害;又復不現法得罪、後世得罪、現法後世得罪,心法常懷喜樂、受覺。瞋恚、愚癡亦復如是。於現法中常離[[熾然]],[[不待時節]],[[有得餘現法緣自覺知]]-[]-。見有如是功德利益故,說斷貪欲、瞋恚、愚癡-[3]-。」
@[0251c16]@栴陀復問:「尊者阿難!有道有跡,修習多修習,能斷貪欲、瞋恚、愚癡不?」 @[0251c16]@栴陀復問:「尊者阿難!有道有跡,修習多修習,能斷貪欲、瞋恚、愚癡不?」
行 250: 行 270:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 「栴」,宋、元、明、聖四本作「旃」。*+[1] 「栴」,宋、元、明、聖四本作「旃」。[*]
[2]「栴陀」,巴利本作 Channa。 [2]「栴陀」,巴利本作 Channa。
行 258: 行 278:
====[註解]==== ====[註解]====
-[] 映:遮蔽。+[] 拘睒彌:古代印度都市名,是十六大國之一的跋蹉國(拔沙國)的首都,相當於現今的 Kosam,位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。當時有以首都名作為國號的習慣,因此跋蹉國又稱為拘睒彌國。另譯為「俱睒彌」、「拘舍彌」、「拘深」。
-[] 熾然:猛烈燃燒的樣子,這裡形容煩惱像火燒一般的逼迫身心。+[] 瞿師羅園:佛陀的道場之一,由瞿師羅長者所布施。另譯為「瞿沙羅園」、「瞿師園」。 
 + 
 +[] 映:遮蔽。
-[] 不待時節:沒有時間限制,指隨時都可以。+[] 轉向:導向。
[] 有得餘現法緣自覺知:佛法是可當下體證的,不須要等到死後,而是此生此時此刻就可體驗的。 [] 有得餘現法緣自覺知:佛法是可當下體證的,不須要等到死後,而是此生此時此刻就可體驗的。
行 282: 行 304:
@[0251c23]@爾時,尊者舍利弗詣佛所,稽首佛足,退坐一面。 @[0251c23]@爾時,尊者舍利弗詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
-@[0251c24]@爾時,世尊為尊者舍利弗種種說法,[[示、教、照、喜]]-[]-;示、教、照、喜已,默然而-[1]-住。+@[0251c24]@爾時,世尊為尊者舍利弗種種說法,[[示、教、照、喜]]-[]-;示、教、照、喜已,默然而-[1]-住。
@[0251c25]@時,尊者舍利弗聞佛所說,歡喜隨喜已,稽首禮足而去。 @[0251c25]@時,尊者舍利弗聞佛所說,歡喜隨喜已,稽首禮足而去。
行 290: 行 312:
@[0251c29]@舍利弗答言:「[[火種]]-[]-!我從我-[2]-世尊所,聽大師說教授法來。」 @[0251c29]@舍利弗答言:「[[火種]]-[]-!我從我-[2]-世尊所,聽大師說教授法來。」
-@[0252a01]@補縷低迦問尊者舍利弗:「今猶不離乳,從師聞說教授法耶?」+@[0252a01]@補縷低迦問尊者舍利弗:「今猶[[不離乳]]-[]-,從師聞說教授法耶?」
@[0252a03]@舍利弗答言:「火種!我不離乳,於大師所,聞說教授法。」 @[0252a03]@舍利弗答言:「火種!我不離乳,於大師所,聞說教授法。」
行 296: 行 318:
@[0252a04]@補縷低迦語尊者舍利弗言:「我久已離乳,捨師所說教授法。」 @[0252a04]@補縷低迦語尊者舍利弗言:「我久已離乳,捨師所說教授法。」
-@[0252a06]@舍利弗言:「汝法是惡說法、律,惡覺,非為出-[3]-離、非正覺道,壞法、非可讚歎法、非可依止法,又彼師者,非等正覺,是故汝等疾疾捨乳,離師教法。譬如乳牛,麁惡狂騷,又少乳汁,彼犢飲乳,疾疾捨去;如是惡說法、律,惡覺,非出離、非正覺道,壞法、非可讚歎法、非可依止法。又彼師者,非等正覺,是故速捨師教授法。我所有法是正法、律,是善覺,是出離正覺道,不壞、可讚歎、可依止。又彼大師是等正覺,是故久飲其乳,聽受大師說教授法。譬如乳牛,不麁狂騷,又多乳汁,彼犢飲時,久而不厭。我法如是,是正法、律,乃至久聽說教授法。」+@[0252a06]@舍利弗言:「汝法是惡說法、律,惡覺,非為出-[3]-離、非正覺道,壞法、非可讚歎法、非可依止法,又彼師者,非等正覺,是故汝等疾疾捨乳,離師教法。譬如乳牛,[[麁]]-[]-惡狂騷,又少乳汁,彼犢飲乳,疾疾捨去;如是惡說法、律,惡覺,非出離、非正覺道,壞法、非可讚歎法、非可依止法。又彼師者,非等正覺,是故速捨師教授法。我所有法是正法、律,是善覺,是出離正覺道,不壞、可讚歎、可依止。又彼大師是等正覺,是故久飲其乳,聽受大師說教授法。譬如乳牛,不麁狂騷,又多乳汁,彼犢飲時,久而不厭。我法如是,是正法、律,乃至久聽說教授法。」
-@[0252a18]@時,補縷-[4]-低迦語舍利弗:「汝等[[快得善利]]-[]-,於正法、律,乃至久聽說教授法。」+@[0252a18]@時,補縷-[4]-低迦語舍利弗:「汝等[[快得善利]],於正法、律,乃至久聽說教授法。」
@[0252a19]@時,補縷-[5]-低迦外道出家聞舍利弗所說,歡喜隨喜,從道而去。 @[0252a19]@時,補縷-[5]-低迦外道出家聞舍利弗所說,歡喜隨喜,從道而去。
行 323: 行 345:
[] 火種:指婆羅門的信眾;因婆羅門教祭祀皆有拜火儀式。 [] 火種:指婆羅門的信眾;因婆羅門教祭祀皆有拜火儀式。
-[] 快得善利:快速獲得很好的利益。+[] 不離乳:沒有離開老師;仍跟著老師學習。 
 + 
 +[] 麁:「粗」的異體字。 
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 337: 行 362:
@[0252a22]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0252a22]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0252a23]@爾時,補縷低迦外道出家來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!先日眾多種種異道出家沙門、婆羅門集於未曾有講堂,作如是論議:『沙門瞿曇智慧猶如空舍,不能於大眾中建立論議,[[此應此不應,此合此不合]]-[]-。譬如盲牛,偏行邊畔,不入中田;沙門瞿曇亦復如是,[[無應不應,無合不合]]-[]-。』」+@[0252a23]@爾時,補縷低迦外道出家來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!先日眾多種種異道出家沙門、婆羅門集於未曾有講堂,作如是論議:『沙門瞿曇智慧猶如[[空舍]]-[]-,不能於大眾中建立論議,[[此應此不應,此合此不合]]-[]-。譬如盲牛,偏行[[邊畔]]-[]-,不入中田;沙門瞿曇亦復如是,[[無應不應,無合不合]]-[]-。』」
-@[0252b01]@佛告補縷低迦:「此諸外道論議-[1]-,說應不應,合不合,於聖法、律,如小兒戲。譬如士夫,年八-[2]-、九十,髮白齒落,作小兒戲,[[團治泥土]]-[]-,作象作馬,種種形類,眾人皆言:『此老小兒。』如是。火種!種種諸論,謂應不應,合不合,於聖法、律,如小兒戲,然於彼中,無有比丘[[方便所應]]-[]-。」+@[0252b01]@佛告補縷低迦:「此諸外道論議-[1]-,說應不應,合不合,於聖法、律,如小兒戲。譬如士夫,年-[2]-八、九十,髮白齒落,作小兒戲,[[團治泥土]]-[]-,作象作馬,種種形類,眾人皆言:『此老小兒。』如是。[[火種]]!種種諸論,謂應不應,合不合,於聖法、律,如小兒戲,然於彼中,無有比丘[[方便所應]]-[]-。」
@[0252b07]@補縷低迦白佛言-[3]-:「瞿曇!於何處有比丘方便所應?」 @[0252b07]@補縷低迦白佛言-[3]-:「瞿曇!於何處有比丘方便所應?」
行 345: 行 370:
@[0252b08]@佛告外道:「不清淨者令其清淨,是名比丘方便所應。不調令調,是名比丘方便所應。諸不定者令得[[正受]],是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫,是名比丘方便所應。不斷令斷、不知令知、不修令修、不得令得,是名比丘方便所應。 @[0252b08]@佛告外道:「不清淨者令其清淨,是名比丘方便所應。不調令調,是名比丘方便所應。諸不定者令得[[正受]],是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫,是名比丘方便所應。不斷令斷、不知令知、不修令修、不得令得,是名比丘方便所應。
-@[0252b14]@「-{戒}--<云何不淨令淨?謂戒不淨者,令其清淨。云何不調伏令其調伏?謂眼根。耳、鼻、舌、身、意根不調伏,令其-[4]-調伏,是名不調伏者令其調伏。-{定}-云何不定令其正受,謂心不正定,令得[[正受]]。-{慧}-云何不解脫者令得解脫?謂心不解脫貪欲、恚、癡,令得解脫。云何不斷令斷?謂無明、有、愛,不斷令斷。云何不知令知?謂其名色,不知令知。云何不修令修?謂止-[5]-、觀,不修令修。云何不得令得?謂[[般涅槃]],不得令得,是名比丘方便所應>-。」+@[0252b14]@「-{戒}--<云何不淨令淨?謂戒不淨者,令其清淨。云何不調伏令其調伏?謂眼根。耳、鼻、舌、身、意根不調伏,令其-[4]-調伏,是名不調伏者令其調伏。-{定}-云何不定令其正受,謂心不正定,令得[[正受]]。-{慧}-云何不解脫者令得解脫?謂心不解脫貪欲、恚、癡,令得解脫。云何不斷令斷?謂無明、有愛,不斷令斷。云何不知令知?謂其[[名色]]-[]-,不知令知。云何不修令修?謂止-[5]-、觀,不修令修。云何不得令得?謂[[般涅槃]],不得令得,是名比丘方便所應>-。」
@[0252b23]@補縷低迦白佛言:「瞿曇!是義比丘方便所應,是堅固比丘方便所應,所謂[[盡諸有漏]]-[]-。」 @[0252b23]@補縷低迦白佛言:「瞿曇!是義比丘方便所應,是堅固比丘方便所應,所謂[[盡諸有漏]]-[]-。」
行 366: 行 391:
====[註解]==== ====[註解]====
-[] 此應此不應,此合此不合:如是應做的,如是不應做的;如是合宜的,如是不合宜的。(kevin)+[] 空舍:空屋。
-[] 無應不應,無合不合:沒有制定應做不應做(的戒律),合不合宜(的儀軌)。+[] 此應此不應,此合此不合:如是應做的,如是不應做的;如是合宜的,如是不合宜的。(?? 應、合是不是指相應、契合?) 
 + 
 +[] 邊畔:田的邊界。 
 + 
 +[] 無應不應,無合不合:沒有制定應做不應做(的戒律),合不合宜(的儀軌)。(??見上)
[] 團治泥土:捏泥巴。 [] 團治泥土:捏泥巴。
-[] 方便所應:所應該努力的。+[] 方便所應:所應該努力的。(??所應是不是指所相應、契合,不是應該之意?) 
 + 
 +[] 名色:即色、受、想、行、識五陰。其中「名」是「受、想、行、識」四陰,即所有心理的運作,沒有形體而只能用名字來詮釋,因此稱作「名」;「色」即色陰,也就是物質及物理世界的現象。相當的南傳經文作「五取蘊」。
[] 盡諸有漏:斷盡所有的煩惱。 [] 盡諸有漏:斷盡所有的煩惱。
 +
行 389: 行 421:
  -諸不定者令得正受:心   -諸不定者令得正受:心
  -不解脫者令得解脫:心的貪、恚、癡   -不解脫者令得解脫:心的貪、恚、癡
-  -不斷令斷:無明、有、愛+  -不斷令斷:無明、有愛
  -不知令知:名色   -不知令知:名色
  -不修令修:止、觀   -不修令修:止、觀
行 449: 行 481:
[] 學其所學:都學完了;這裡的「學其所學」即是「無學」之意。 [] 學其所學:都學完了;這裡的「學其所學」即是「無學」之意。
-  (此「學」指領悟,即成就阿羅漢後於日常生活上如法行;亦即已無應學之法了,故說「無學」。-kevin)+  (此「學」指領悟,即成就阿羅漢後於日常生活上如法行;亦即已無應學之法了,故說「無學」。-kevin)  
 +  (其實和前述「學其所學」解釋相同也可,只是阿羅漢的學其所學更上一層樓。ywliu) 
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 467: 行 501:
@[0252c19]@佛告尸婆:「彼-[1]-沙門、婆羅門,實爾[[洛漠-[2]-說]]-[]-耳,不審、不[[數]]-[]-,愚癡、不善、不辯。所以者何?或從風起苦,眾生覺知,或從痰-[3]-起,或從[[涎-[4]-唾]]-[]-起,或[[等分起]]-[]-,或自害,或他害,或因[[節氣]]-[]-。彼自害者,或拔髮、或拔鬚,或常立舉手,或蹲地,或臥灰土中,或臥棘刺-[5]-上,或臥杵上、或板上,或牛屎塗地而臥其上-[6]-,或臥水中,或日三洗浴,或[[一足而立,身隨日轉]]-[]-。如是眾苦精勤有行,尸婆!是名自害。他害者,或為他手、石、刀、杖等,種種害身,是名他害。尸婆!若復時節所害,冬則大寒,春則大熱,[[夏寒暑俱]]-[]-,是名節氣所害。[[世間真實,非為虛妄]]-[]-。尸婆!世間有此真實,為風所害,乃至節氣所害,彼眾生如實覺知。汝亦自有此患,風痰[*]涎[*]唾,乃至節氣所害覺,如是如實覺知。尸婆!若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因,捨世間真實事而隨自見,作虛妄說。 @[0252c19]@佛告尸婆:「彼-[1]-沙門、婆羅門,實爾[[洛漠-[2]-說]]-[]-耳,不審、不[[數]]-[]-,愚癡、不善、不辯。所以者何?或從風起苦,眾生覺知,或從痰-[3]-起,或從[[涎-[4]-唾]]-[]-起,或[[等分起]]-[]-,或自害,或他害,或因[[節氣]]-[]-。彼自害者,或拔髮、或拔鬚,或常立舉手,或蹲地,或臥灰土中,或臥棘刺-[5]-上,或臥杵上、或板上,或牛屎塗地而臥其上-[6]-,或臥水中,或日三洗浴,或[[一足而立,身隨日轉]]-[]-。如是眾苦精勤有行,尸婆!是名自害。他害者,或為他手、石、刀、杖等,種種害身,是名他害。尸婆!若復時節所害,冬則大寒,春則大熱,[[夏寒暑俱]]-[]-,是名節氣所害。[[世間真實,非為虛妄]]-[]-。尸婆!世間有此真實,為風所害,乃至節氣所害,彼眾生如實覺知。汝亦自有此患,風痰[*]涎[*]唾,乃至節氣所害覺,如是如實覺知。尸婆!若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因,捨世間真實事而隨自見,作虛妄說。
-@[0253a08]@「尸婆!有五因五緣生心法憂苦。何等為五?謂因貪欲纏,緣貪欲纏,生心法憂苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏-[7]-,生彼心法憂苦,尸婆!是名五因五-[8]-緣生心法憂苦。尸婆!有五因五緣不生心法憂苦。何等為五?謂因貪欲纏,緣貪欲纏,生彼心法-[9]-憂苦者,離彼貪欲纏,不起心法憂苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏、緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,生彼心法憂苦者,離彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏、不起心法憂苦。尸婆!-[10]-,是名五因五緣不起心法憂苦。[[現法得離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知]]-[]-。尸婆!復有現法離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知,謂八正道——正見乃至正定。」+@[0253a08]@「尸婆!有五因五緣生心法憂苦。何等為五?謂因貪欲纏,緣貪欲纏,生心法憂苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏-[7]-,生彼心法憂苦,尸婆!是名五因五-[8]-緣生心法憂苦。尸婆!有五因五緣不生心法憂苦。何等為五?謂因貪欲纏,緣貪欲纏,生彼心法-[9]-憂苦者,離彼貪欲纏,不起心法憂苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏、緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,生彼心法憂苦者,離彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏、不起心法憂苦。尸婆-[10]-!,是名五因五緣不起心法憂苦。[[現法得離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知]]-[]-。尸婆!復有現法離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知,謂八正道——正見乃至正定。」
@[0253a19]@說是法時,尸婆外道出家遠-[11]-塵離垢,得法眼淨。時,尸婆外道出家見法、得法、知法、入法,離諸-[12]-狐疑,不由於他,入正法、律,得無所畏。即從坐起,整衣服,合掌白佛:「世尊!我今可-[13]-得於正法、律出家、受具足,得比丘分耶?」 @[0253a19]@說是法時,尸婆外道出家遠-[11]-塵離垢,得法眼淨。時,尸婆外道出家見法、得法、知法、入法,離諸-[12]-狐疑,不由於他,入正法、律,得無所畏。即從坐起,整衣服,合掌白佛:「世尊!我今可-[13]-得於正法、律出家、受具足,得比丘分耶?」
行 510: 行 544:
[] 數:讀音「屬」,計算。 [] 數:讀音「屬」,計算。
-[] 涎唾:口水。+[] 涎唾:口水、唾液。「涎」讀音同「閒」,口水、唾液。
[] 等分起:(風、痰、唌唾等原因)混合(合併症)所引起。 [] 等分起:(風、痰、唌唾等原因)混合(合併症)所引起。
行 522: 行 556:
[] 世間真實,非為虛妄:世間真得有這樣的現象,而不是亂講的。 [] 世間真實,非為虛妄:世間真得有這樣的現象,而不是亂講的。
-[] 現法得離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知:當生就能滅除如火燒般逼迫身心的煩惱,不須等待時令季節,正確地在這裡當下看到,親自能體證。(這形容佛法特質的定型句在經中常出現,詳見雜阿含卷二十第550經的「讀經拾得」中的比對。)+[] 現法得離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知:當生就能滅除如火燒般逼迫身心的煩惱,即時、不須等待,正確地在這裡當下看到,親自能體證。(這形容佛法特質的定型句在經中常出現,詳見本經線上「[[agama:研討_表示佛法可當下體證的_現法滅熾然_緣自覺知_定型句的對照|進階辨正]]」中的比對。)
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
  * {ref>BZa11.13}   * {ref>BZa11.13}
-  * {ref>S36.21}+  * 參考 {ref>S36.21}
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
行 545: 行 579:
  -疑   -疑
-也就是「五蓋」這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。沒有了五蓋,就能升起七覺支,走在覺悟解脫的道路上。+也就是「五蓋」這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。沒有了五蓋,就能生起七覺支,走在覺悟解脫的道路上。
如何能不生心法憂苦?則要離於五蓋、行八正道。 如何能不生心法憂苦?則要離於五蓋、行八正道。
行 571: 行 605:
====[進階辨正]==== ====[進階辨正]====
-[[研討:阿羅漢業盡了嗎?]] +  *[[研討:阿羅漢業盡了嗎?]] 
- + *[[agama:研討_表示佛法可當下體證的_現法滅熾然_緣自覺知_定型句的對照|研討:表示佛法可當下體證的「現法滅熾然……緣自覺知」定型句的對照]] 
-[[什麼是「洛漠」]]+ *[[什麼是「洛漠」]] 
 +  *[[什麼是「等分起」]]
-[[什麼是「等分起」]] 
=====(九七八)@@[0253a26]@@===== =====(九七八)@@[0253a26]@@=====
行 581: 行 615:
@[0253a26]@如是我聞: @[0253a26]@如是我聞:
-@[0253a26]@一時,佛住[[那羅聚落]]-[]-好衣[[菴羅]]園中。爾時,那羅聚落有商主外道出家,百二十歲,[[年耆根熟]]-[]-,為那羅聚落諸沙門、婆羅門、長者、居士尊重供養,如阿羅漢。+@[0253a26]@一時,佛住[[那羅聚落]]好衣[[菴羅]]園中。爾時,那羅聚落有商主外道出家,百二十歲,[[年耆根熟]]-[]-,為那羅聚落諸沙門、婆羅門、長者、居士尊重供養,如阿羅漢。
@[0253a29]@彼商主外道出家先有宗親一人,命終生天,於彼天上見商主外道出家已,作是念:「我欲往教彼商主外道出家詣世尊所,修行梵行,恐其不隨我語-[1]-,我今當往彼,以[[意論]]-[]-令問。」 @[0253a29]@彼商主外道出家先有宗親一人,命終生天,於彼天上見商主外道出家已,作是念:「我欲往教彼商主外道出家詣世尊所,修行梵行,恐其不隨我語-[1]-,我今當往彼,以[[意論]]-[]-令問。」
行 608: 行 642:
 與己同體者,  非彼善知識,\\  與己同體者,  非彼善知識,\\
 放逸而不[[制]]-[]-,  [[沮壞]]-[]-懷疑惑,\\  放逸而不[[制]]-[]-,  [[沮壞]]-[]-懷疑惑,\\
- 伺求其端緒,  安於善知識,\\+ [[伺求其端緒]]-[]-,  安於善知識,\\
 如子臥父懷,  不為傍人聞-[9]-,\\  如子臥父懷,  不為傍人聞-[9]-,\\
 當知善知識,  何故求於斷,\\  當知善知識,  何故求於斷,\\
行 646: 行 680:
====[註解]==== ====[註解]====
- 
-[] 那羅聚落:摩揭提國的村名,位於王舍城北方約十公里,今日印度比哈爾邦的巴羅貢村。又譯為「那羅揵陀」、「那爛陀」。 
[] 年耆根熟:年老、感官老化。 [] 年耆根熟:年老、感官老化。
行 657: 行 689:
[] 末迦梨瞿舍利子:外道六師之一,認為人的際遇,不是由自己的意志、行為造成的,一切隨命運擺布,努力是徒然的。無論愚智,都要輪迴受諸苦樂,直到八萬四千大劫後,就自然得到解脫。因此也否定因果論,認為人所作的善事惡事都是徒然。可說是宿命論者。又譯為「末伽梨憍舍利」、「瞿耶樓」。 [] 末迦梨瞿舍利子:外道六師之一,認為人的際遇,不是由自己的意志、行為造成的,一切隨命運擺布,努力是徒然的。無論愚智,都要輪迴受諸苦樂,直到八萬四千大劫後,就自然得到解脫。因此也否定因果論,認為人所作的善事惡事都是徒然。可說是宿命論者。又譯為「末伽梨憍舍利」、「瞿耶樓」。
-[] 刪闍耶毘羅坻子:+[] 刪闍耶毘羅坻子:外道六師之一。認為所謂真理只不過是主觀上以為是真的,要不陷於主觀的執著,最穩當的做法是不肯定自己的立場。這一派沒有自己固定的主張,而是仗著語言的技巧去駁倒對手,如同中國的「白馬非馬論」一般。可說是懷疑論、不可知論者。
[] 阿耆多枳舍欽婆羅:外道六師之一,認為人是由地、水、火、風四大元素造成,死後還歸地、水、火、風,全部敗壞,一了百了,沒有來生。作善作惡都沒有報應,所以不須布施乃至祭祀,只管追求快樂,而否定道德。可說是順世派、唯物快樂主義者。又譯為「阿浮陀翅舍金披羅」、「阿夷耑」。 [] 阿耆多枳舍欽婆羅:外道六師之一,認為人是由地、水、火、風四大元素造成,死後還歸地、水、火、風,全部敗壞,一了百了,沒有來生。作善作惡都沒有報應,所以不須布施乃至祭祀,只管追求快樂,而否定道德。可說是順世派、唯物快樂主義者。又譯為「阿浮陀翅舍金披羅」、「阿夷耑」。
行 663: 行 695:
[] 迦羅拘陀迦栴延:外道六師之一,認為眾生的存在有七種成分是真實的:地、水、火、風、苦、樂、命。這七種成分不必靠任何條件產生,而能安住不變。因此,縱使用刀砍頭,也不會死,因為刀只是在七法之中穿過罷了。因此也沒有揮刀的人,也沒有被砍的人,否定善惡觀念、道德觀念。可說是無因論的實有論者。又譯為「伽拘羅迦氈延」、「婆浮陀伽旃那」、「波休迦栴」。 [] 迦羅拘陀迦栴延:外道六師之一,認為眾生的存在有七種成分是真實的:地、水、火、風、苦、樂、命。這七種成分不必靠任何條件產生,而能安住不變。因此,縱使用刀砍頭,也不會死,因為刀只是在七法之中穿過罷了。因此也沒有揮刀的人,也沒有被砍的人,否定善惡觀念、道德觀念。可說是無因論的實有論者。又譯為「伽拘羅迦氈延」、「婆浮陀伽旃那」、「波休迦栴」。
-[] 尼乾陀若提子:印度外道六師之一,耆那教的祖師。又稱筏馱摩那、尼揵陀若提子,或單稱若提子、尼乾子。主張以苦行燒掉業,業耗盡得解脫。+[] 尼乾陀若提子:印度外道六師之一。耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造,必須以苦行償還,要脫離輪迴,必須修苦行,等苦行成就、舊業消滅,新業不生時,生命就回復清淨,捨離肉體、獲得解脫。此派與其餘五派相比,較類似佛教提倡修行,但主張命與非命二元論,而不是因緣論,所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又稱筏馱摩那、尼揵陀若提子,或單稱若提子、尼乾子。
-[] 服習:受習。+[] 服習:受用、享用。
[] 耆舊:年高而有才德的人。 [] 耆舊:年高而有才德的人。
行 675: 行 707:
[] 沮壞:敗壞。 [] 沮壞:敗壞。
 +[] 伺求其端緒:等待(犯過失的)機會??。「端緒」:頭緒、端倪之意。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 681: 行 714:
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
 +
=====(九七九)@@[0253c24]@@===== =====(九七九)@@[0253c24]@@=====
行 686: 行 720:
@[0253c24]@如是我聞: @[0253c24]@如是我聞:
-@[0253c24]@一時,佛住[[俱夷那竭]]-[]-國力士-[1]-生處堅固雙-[2]-樹林中。+@[0253c24]@一時,佛住[[俱夷那竭]]-[]-國力士-[1]-生處堅固雙樹-[2]-林中。
@[0253c25]@爾時,世尊涅槃時至,告尊者阿難:「汝為世尊於雙樹間敷繩床,[[北首]]-[]-,如來今日中夜於[[無餘涅槃]]-[]-而[[般涅槃]]-[]-。」 @[0253c25]@爾時,世尊涅槃時至,告尊者阿難:「汝為世尊於雙樹間敷繩床,[[北首]]-[]-,如來今日中夜於[[無餘涅槃]]-[]-而[[般涅槃]]-[]-。」
行 692: 行 726:
@[0253c28]@爾時,尊者阿難[[奉教]]-[]-,於雙樹間敷繩床,北首,訖,來詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!已-[3]-於雙樹間敷繩床,北首。」 @[0253c28]@爾時,尊者阿難[[奉教]]-[]-,於雙樹間敷繩床,北首,訖,來詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!已-[3]-於雙樹間敷繩床,北首。」
-@[0254a01]@爾時,世尊詣雙樹間,於繩床上北首右脅而臥,足足相累,[[繫-[4]-念明想]]-[]-,正念、正智。+@[0254a01]@爾時,世尊詣雙樹間,於繩床上北首右脅而臥,[[足足相累]]-[]-,[[繫-[4]-念明想]]-[]-,正念、正智。
-@[0254a03]@時,俱夷那竭國有[[須跋陀羅]]-[5]--[]-外道出家,百二十歲,[[年耆根熟]]-[]-,為俱夷那竭國人恭敬供養,如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃,然我有所疑,希望而[[住]]-[]-,沙門瞿曇有力,能開覺我,我今當詣沙門瞿曇,問其所疑。即出俱夷那竭,詣世尊所。+@[0254a03]@時,俱夷那竭國有[[須跋陀羅]]-[5]--[]-外道出家,百二十歲,[[年耆根熟]],為俱夷那竭國人恭敬供養,如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃,然我有所疑,[[希望而住]]-[]-,沙門瞿曇有力,能開覺我,我今當詣沙門瞿曇,問其所疑。即出俱夷那竭,詣世尊所。
-@[0254a10]@爾時,尊者阿難於園門外經行。時,須跋陀羅語阿難言:「我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃,我有所疑,希望而住,沙門瞿曇有力,能開-[6]-覺我。若阿難不憚勞者,為我往白瞿曇,少有閑暇,答我所問?」+@[0254a10]@爾時,尊者阿難於園門外經行。時,須跋陀羅語阿難言:「我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃,我有所疑,希望而住,沙門瞿曇有力,能開-[6]-覺我。若阿難不[[憚勞]]者,為我往白瞿曇,少有閑暇,答我所問?」
@[0254a14]@阿難答言:「莫逼世尊,世尊[[疲極]]-[]-。」 @[0254a14]@阿難答言:「莫逼世尊,世尊[[疲極]]-[]-。」
行 702: 行 736:
@[0254a15]@如是須跋陀羅再三請尊者阿難,尊者阿難亦再三不許。 @[0254a15]@如是須跋陀羅再三請尊者阿難,尊者阿難亦再三不許。
-@[0254a17]@須跋陀羅言:「我聞古昔出家耆年大師所說,久久乃有如來、應、等正覺出於世間,如[[優-[7]-曇鉢花]]-[]-。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃,我今於法疑,信心而住-[8]-,沙門瞿曇有力,能開覺我,若阿難不[[憚勞]]-[]-者,為我白沙門瞿曇。」+@[0254a17]@須跋陀羅言:「我聞古昔出家耆年大師所說,久久乃有如來、應、等正覺出於世間,如[[優-[7]-曇鉢花]]-[]-。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃,我今於法疑,信心而往-[8]-,沙門瞿曇有力,能開覺我,若阿難不憚勞者,為我白沙門瞿曇。」
@[0254a22]@阿難復答言:「須跋陀羅!莫逼世尊,世尊今日疲極。」 @[0254a22]@阿難復答言:「須跋陀羅!莫逼世尊,世尊今日疲極。」
-@[0254a23]@爾時,世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往,而告尊者阿難:「莫[[遮]]-[]-外道出家須跋陀羅,令入問其所疑。所以者何?此是最後與外道出家論義-[9]-,此是最後得證聲聞善來比丘,所謂須跋陀羅。」+@[0254a23]@爾時,世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往,而告尊者阿難:「莫[[遮]]-[]-外道出家須跋陀羅,令入問其所疑。所以者何?此是最後與外道出家論議-[9]-,此是最後得證聲聞善來比丘,所謂須跋陀羅。」
@[0254a28]@爾時,須跋陀羅,聞-[10]-世尊為開善根,歡喜增上,詣世尊所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇![[凡世間入處]]-[]-,謂富蘭那迦葉等六師,各作如是[[宗]]-[]-:『[[此是沙門,此是沙門]]-[]-。』云何?瞿曇![[為實各各有是宗不]]-[]-?」 @[0254a28]@爾時,須跋陀羅,聞-[10]-世尊為開善根,歡喜增上,詣世尊所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇![[凡世間入處]]-[]-,謂富蘭那迦葉等六師,各作如是[[宗]]-[]-:『[[此是沙門,此是沙門]]-[]-。』云何?瞿曇![[為實各各有是宗不]]-[]-?」
行 719: 行 753:
@[0254b09]@佛告須跋陀羅:「於正法、律不得八正道者,亦不得[[初沙門]]-[]-,亦不得[[第二、第三、第四沙門]]-[]-。須跋陀羅!於此法、律得八正道者,得初沙門,得第二、第三、第四沙門,除此已,於外道無沙門,斯則異道之師,[[空]]-[]-沙門、婆羅門耳。是故,我今於眾中作師子吼。」 @[0254b09]@佛告須跋陀羅:「於正法、律不得八正道者,亦不得[[初沙門]]-[]-,亦不得[[第二、第三、第四沙門]]-[]-。須跋陀羅!於此法、律得八正道者,得初沙門,得第二、第三、第四沙門,除此已,於外道無沙門,斯則異道之師,[[空]]-[]-沙門、婆羅門耳。是故,我今於眾中作師子吼。」
-@[0254b14]@說是法時,須跋陀羅外道出家[[遠塵離垢]]-[]-,得[[法眼淨]]-[]-。爾時,須跋陀羅[[見法、得法、知法、入法]]-[]-,[[度諸狐疑]]-[]-,[[不由他信]]-[]-,[[不由他度]]-[]-,於正法、律得無所畏。從坐起,整衣服,右膝著地,白尊者阿難:「汝得善利,汝得大師,為大師弟子,為大師法-[12]-雨,雨灌其頂。我今若得於正法、律出家、受具足,得比丘分者,亦當得斯善利。」+@[0254b14]@說是法時,須跋陀羅外道出家[[遠塵離垢]],得[[法眼淨]]。爾時,須跋陀羅見法、得法、知法、入法,度諸狐疑,不由他信,不由他度,於正法、律得無所畏。從坐起,整衣服,右膝著地,白尊者阿難:「汝得善利,汝得大師,為大師弟子,為大師法-[12]-雨,雨灌其頂。我今若得於正法、律出家、受具足,得比丘分者,亦當得斯善利。」
@[0254b21]@時,尊者阿難白佛言:「世尊!是須跋陀羅外道出家今求於正法、律出家、受具足,得比丘分。」 @[0254b21]@時,尊者阿難白佛言:「世尊!是須跋陀羅外道出家今求於正法、律出家、受具足,得比丘分。」
行 729: 行 763:
@[0254b27]@時,尊者須跋陀羅得阿羅漢,解脫樂覺知已,作是念:「我不忍見佛般涅槃,我當先般涅槃。」時,尊者須跋陀羅先般涅槃已,然後世尊般涅槃。 @[0254b27]@時,尊者須跋陀羅得阿羅漢,解脫樂覺知已,作是念:「我不忍見佛般涅槃,我當先般涅槃。」時,尊者須跋陀羅先般涅槃已,然後世尊般涅槃。
-{{ http://www.fjnm.org/tkys/jbqz/1/103.jpg?177x133|佛陀火化塔的遺跡。照片取自 http://www.fjlm.org/showthread.php?s=141a00709261bf1b84d0f5b18083bd41&threadid=32246&perpage=10&pagenumber=8}}+{{ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/cb/Buddha%27s_cremation_stupa%2C_Kushinagar.jpg?177x133|佛陀火化塔的遺跡。照片取自 https://en.wikipedia.org/wiki/Kushinagar_district}}
====[校勘]==== ====[校勘]====
行 747: 行 781:
[7] 「優」,聖本作「憂」。 [7] 「優」,聖本作「憂」。
-[8] 「住」,宋、元、明三本作「往」。+[8] 「往」,大正藏原為「住」,今依據宋、元、明三本改作「往」。
-[9] 「義」,大正藏原為「議」,今依據聖本改作「義」。+[9] 「議」,聖本作「義」。
[10] 大正藏無「聞」字,今依據宋、元、明三本補上。 [10] 大正藏無「聞」字,今依據宋、元、明三本補上。
行 760: 行 794:
====[註解]==== ====[註解]====
-[] 俱夷那竭:古代印度國名、城名,在中印度的東北方,佛陀在這城的娑羅園雙樹間圓寂。又作俱尸那竭、拘尸那竭、拘尸城、拘夷那竭、鳩尸那竭。+[] 俱夷那竭:古代印度末羅國城名,在中印度的東北方,佛陀在此城的娑羅園雙樹間圓寂。又作俱尸那竭、拘尸那竭、拘尸城、拘夷那竭、鳩尸那竭。按:俱夷那竭城是末羅(力士)國末羅(力士)種族的發源地,在這裡是以發源地代國名。
[] 北首:頭在北,腳朝南。 [] 北首:頭在北,腳朝南。
行 769: 行 803:
[] 奉教:受佛吩咐。 [] 奉教:受佛吩咐。
 +
 +[] 足足相累:(膝蓋彎曲)將左腳放在右腳上。
[] 繫念明想:連續不斷地念著光明的相。「明想」即觀想出的光明,修行人可以念著這光明的相,以攝守心念。 [] 繫念明想:連續不斷地念著光明的相。「明想」即觀想出的光明,修行人可以念著這光明的相,以攝守心念。
行 774: 行 810:
[] 須跋陀羅:比丘名,在佛陀般涅槃前受教化證得阿羅漢果,隨即早佛入滅。又作「須拔」。 [] 須跋陀羅:比丘名,在佛陀般涅槃前受教化證得阿羅漢果,隨即早佛入滅。又作「須拔」。
-[] 年耆根熟:原有年老、感官老化之意,這裏是指年紀很大,年老的意思。 +[] 希望而住:住,停止。此為疑惑能得到解決之意。
- +
-[] 住:住,停止。此為疑惑能得到解決之意。+
[] 疲極:疲倦。這裡的「極」特指「倦」的意思。 [] 疲極:疲倦。這裡的「極」特指「倦」的意思。
行 782: 行 816:
[] 優曇鉢花:優曇鉢樹的花,此樹若佛不出世,則只結子而無花,諸佛出世才有花。這裏指佛陀出世如優曇鉢花的希有,於一切劫中難值遇。 [] 優曇鉢花:優曇鉢樹的花,此樹若佛不出世,則只結子而無花,諸佛出世才有花。這裏指佛陀出世如優曇鉢花的希有,於一切劫中難值遇。
-[] 憚勞:畏懼辛勞。 +[] 遮:阻擋。
- +
-[] 遮:阻檔,障礙。+
[] 凡世間入處:對於世間六入處(的法)。 [] 凡世間入處:對於世間六入處(的法)。
行 794: 行 826:
[] 為實各各有是宗不:他們各個都如自稱的證知了呢?或是都未證知?或是有些人證知了有些人未證知? [] 為實各各有是宗不:他們各個都如自稱的證知了呢?或是都未證知?或是有些人證知了有些人未證知?
-[] 明行具:三明(宿命明、天眼明、漏盡明)之行具足,即如來十號中的「明行足」。+[] 明行具:即如來十號中的「明行足」,指智慧(宿命明、天眼明、漏盡明等三明)與行為(戒、定等)皆圓滿具足。
[] 初沙門:此指初果。 [] 初沙門:此指初果。
行 802: 行 834:
[] 空:虛的,空洞的。 [] 空:虛的,空洞的。
-[] 遠塵離垢:塵垢在此特指「見惑」(見道所斷的惑),斷了見惑而得正見,稱作「得法眼淨」,證得初果。  
- 
-[] 法眼淨:清楚明白地見到真理(四聖諦)。初果聖者即有法眼淨。 
- 
-[] 見法、得法、知法、入法:看見(理解)了正法、證得了正法、了知了正法、悟入了正法。形容證初果者對正法體悟的情境。 
- 
-[] 度諸狐疑:解決了所有的疑惑。 
- 
-[] 不由他信:(自生信的)不是透過他人才信的。 
- 
-[] 不由他度:(自證的)不是透過他人才證悟的。 
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
-  * {ref>BZa11.15} 
  * {ref>BZa06.04}   * {ref>BZa06.04}
 +  * 參考 {ref>BZa11.15}
 +  * 參考 [[http://tripitaka.cbeta.org/T01n0001_004#0025a01|《長阿含經》卷四第2經遊行經。]]
 +  * 參考 {ref>D16}
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
行 865: 行 888:
 淨戒良福田,  精餚膳種子。\\  淨戒良福田,  精餚膳種子。\\
 正行以將順-[5]-,  終期-[6]-妙果成,\\  正行以將順-[5]-,  終期-[6]-妙果成,\\
- 是故[[行施]]者,  欲求備眾德。\\+ 是故[[行施]]-[]-者,  欲求備眾德。\\
 當隨智慧行,  眾果自然備,\\  當隨智慧行,  眾果自然備,\\
 於明行足尊,  正心盡恭敬。\\  於明行足尊,  正心盡恭敬。\\
行 897: 行 920:
[] 賈客:商人。 [] 賈客:商人。
-[] 方便莊嚴:努力裝束整齊(以出遠門)。「莊嚴」指裝束整齊。+[] 方便莊嚴:將衣物裝束整齊(以出遠門)。「莊嚴」指裝束整齊。
[] 卑小床:矮的座位。又譯為「[[卑床]]」、「小床」。 [] 卑小床:矮的座位。又譯為「[[卑床]]」、「小床」。
行 905: 行 928:
[] 阿須輪:阿修羅。 [] 阿須輪:阿修羅。
-[] 幢:在高舉的竿柱繫上絲帛作圓桶狀的旗幟。+[] 幢:在高舉的竿柱繫上絲帛作圓桶狀的旗幟。原為戰場上用來統領軍隊、顯揚軍威的物品,在佛教則用以顯示三寶威德、讓人憶念三寶。
[] 伊舍那:帝釋天左側的天王。(另有伊舍那天是色界頂的第四禪天的天王,又譯為大自在天、摩醯首羅天。) [] 伊舍那:帝釋天左側的天王。(另有伊舍那天是色界頂的第四禪天的天王,又譯為大自在天、摩醯首羅天。)
行 912: 行 935:
[] 淨物:正命所賺取的財物。 [] 淨物:正命所賺取的財物。
 +
 +[] 行施:布施。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
-可加上:參考《增一阿含經》卷十四〈高幢品24〉第2經。+  * 參考 {ref>Ze24.01}
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
行 951: 行 976:
  * {ref>Ze24.01}   * {ref>Ze24.01}
  * {ref>S11.01.03}   * {ref>S11.01.03}
 +  * 《雜阿含經》梵文殘卷 SF 137。
 +  * 《雜阿含經》梵文殘卷 SF 147。
 +  * 《雜阿含經》梵文殘卷 SF 239。
 +  * 《雜阿含經》梵文殘卷 SF 266。
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
行 970: 行 999:
@[0255b17]@尊者舍利弗白佛言:「唯願世尊略說、廣說、[[法說]]-[]-,於法實有解知者。」 @[0255b17]@尊者舍利弗白佛言:「唯願世尊略說、廣說、[[法說]]-[]-,於法實有解知者。」
-@[0255b19]@佛告舍利弗:「若有眾生於自識身及外境界一切相,[[無我]]-[]-[[我所]]-[]-、[[我慢]]-[]-[[繫著]]-[]-[[使]]-[]-,乃至心解脫-[1]-、慧解脫-[2]-,[[現法自知作證具足住者]]-[]-;於此識身及外境界一切相,無有我、我所、我慢使繫著,故我心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。+@[0255b19]@佛告舍利弗:「若有眾生於自[[識身及外境界一切相]]-[]-[[無我、我所、我慢繫著使]]-[]-,乃至心解脫-[1]-、慧解脫-[2]-[[現法自知作證]]-[]-[[具足住]]-[]-者;於此識身及外境界一切相,無有我、我所、我慢使繫著,故我心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。
@[0255b25]@「舍利弗!彼比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見-[3]-、我慢繫著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住; @[0255b25]@「舍利弗!彼比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見-[3]-、我慢繫著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;
-@[0255b27]@「於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。-[]-+@[0255b27]@「[[於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住]]-[]-
-@[0255b29]@「舍利弗!若復比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。-[]-+@[0255b29]@「舍利弗!若復比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。
-@[0255c03]@「舍利弗!若復比丘於此識身及外境界一切相,無我、我所見、我慢繫著使,彼-[4]-心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住-[]-;於此識身及外境界一切相,無我、我所見、我慢繫著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。-[]-舍利弗!是名比丘斷愛縛結、[[慢無間等]]-[]-,究竟苦邊。+@[0255c03]@「舍利弗!若復比丘於此識身及外境界一切相,無我、我所見、我慢繫著使,彼-[4]-心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無我、我所見、我慢繫著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。舍利弗!是名比丘斷愛縛結、[[慢無間等]]-[]-,究竟苦邊。
@[0255c09]@「舍利弗!我於此有餘說,[[答波羅延富鄰尼迦所問]]-[5]--[]-: @[0255c09]@「舍利弗!我於此有餘說,[[答波羅延富鄰尼迦所問]]-[5]--[]-:
「世間數差別,  [[安所遇不動]]-[]-,\\ 「世間數差別,  [[安所遇不動]]-[]-,\\
- 寂靜離諸塵,  拔根無[[悕望]]-[6]--[]-,\\+ 寂靜離諸塵,  拔根本無明-[6]-,\\
 已度[[三有]]-[]-海,  無復老死患。」\\  已度[[三有]]-[]-海,  無復老死患。」\\
行 1000: 行 1029:
[5] 「波羅延富鄰尼迦所問」,巴利本作 Pārāyane Puṇṇakapañhe。 [5] 「波羅延富鄰尼迦所問」,巴利本作 Pārāyane Puṇṇakapañhe。
-[6] 「無悕望」,聖本作「本無明」。+[6] 「本無明」,大正藏原為「無悕望」,今依據聖本改作「本無明」。
行 1007: 行 1036:
[] 廣說:詳細說明。 [] 廣說:詳細說明。
-[] 法說:佛法的原理。例如如實知見的緣起法。 +[] 法說:解說正法。例如說明如實知見的緣起法。
- +
-[] 無我:又作非身、非我;即沒有永遠不變、獨立自存、具有支配能力,為靈魂或本體之實有者。 +
- +
-[] 我所:我所擁有的。+
-[] 我慢:自我中心、傲慢;因為認為五陰有我而有的傲慢。+[] 識身及外境界一切相:「有識的身體」及「身外的一切境界、形相」。
-[] 繫著:心繫於事物而執著。+[] 無我、我所、我慢繫著使:沒有「(識身是)恆常不變的自我」的見解,沒有「(外境界一切相可由)恆常不變的自我所擁有」的見解,解脫「自我中心、傲慢」的煩惱的繫縛。??【的見解】需要嗎?
-[] 使:煩惱。煩惱能驅使人,因此又稱「使」。+[] 現法自知作證: 這一生就體證。
-[] 現法自知作證具足住者:+[] 具足住:進入(達成)並保持著。又譯為「成就遊」。
[] 於此識身……具足住:比對本經的對應經典,重複的這幾句可能是誤抄重複的冗文。 ??(待未來仔細確認。) [] 於此識身……具足住:比對本經的對應經典,重複的這幾句可能是誤抄重複的冗文。 ??(待未來仔細確認。)
-[] 慢無間等:(洞察而)完全地破除我慢。這邊的「無間等」是止滅的意思。+[] 慢無間等:洞察而完全地破除我慢。又譯為「正慢無間等」、「正無間等」。
[] 答波羅延富鄰尼迦所問:經名,「波羅延」是音譯,義譯為「到彼岸」,是十六位婆羅門學徒與佛陀的問答集。「富鄰尼迦」是十六位婆羅門學徒中第三位發問的。此經相當於南傳《小部尼柯耶.經集》〈彼岸道品5〉第4經,此事件也記錄於《賢愚經》卷十二〈波婆離品50〉。 [] 答波羅延富鄰尼迦所問:經名,「波羅延」是音譯,義譯為「到彼岸」,是十六位婆羅門學徒與佛陀的問答集。「富鄰尼迦」是十六位婆羅門學徒中第三位發問的。此經相當於南傳《小部尼柯耶.經集》〈彼岸道品5〉第4經,此事件也記錄於《賢愚經》卷十二〈波婆離品50〉。
[] 安所遇不動:心得止息故能隨遇而安,不起煩惱。 [] 安所遇不動:心得止息故能隨遇而安,不起煩惱。
- 
-[] 悕望:欲求。 
[] 三有:欲有、色有、無色有,即三界。「有」是存在的意思。 [] 三有:欲有、色有、無色有,即三界。「有」是存在的意思。
行 1035: 行 1058:
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
-  * {ref>Za35.14} +  * {ref>A03.033}
-  * {ref>BZa12.18} +
-  * {ref>S01.06.04} +
-  * {ref>A03.032}+
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
行 1044: 行 1064:
====[進階辨正]==== ====[進階辨正]====
-[[什麼是「慢無間等」]]+  *[[什麼是「慢無間等」]]
=====(九八三)@@[0255c16]@@===== =====(九八三)@@[0255c16]@@=====
行 1058: 行 1078:
@[0255c27]@佛告阿難:「如是,如是,若-[1]-有一人作如是念:『我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。』阿難!彼比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,及彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。 @[0255c27]@佛告阿難:「如是,如是,若-[1]-有一人作如是念:『我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。』阿難!彼比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,及彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。
-@[0256a07]@「阿難!若復比丘於此識身及外境界一切相,乃至自知作證具足住,是名比丘斷愛縛結、慢無間等,究竟苦邊。+@[0256a07]@「阿難!若復比丘於此識身及外境界一切相,乃至自知作證具足住,是名比丘斷愛縛結、[[慢無間等]],究竟苦邊。
@[0256a09]@「阿難!我於此有餘說,[[答波羅延憂陀耶所問]]-[]-: @[0256a09]@「阿難!我於此有餘說,[[答波羅延憂陀耶所問]]-[]-:
「斷於愛欲想,  憂苦亦俱離,\\ 「斷於愛欲想,  憂苦亦俱離,\\
- 覺悟於[[睡眠]]-[]-,  滅除掉悔蓋,\\+ [[覺悟於睡眠]]-[]-,  滅除掉悔蓋,\\
 捨貪-[2]-恚清淨,  現前觀察法,\\  捨貪-[2]-恚清淨,  現前觀察法,\\
 我說智解脫,  滅除無明闇。」\\  我說智解脫,  滅除無明闇。」\\
-@[0256a15]@佛說是經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛-[4]-而去。+@[0256a15]@佛說是經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜隨喜,作禮-[4]-而去。
====[校勘]==== ====[校勘]====
行 1075: 行 1095:
[2] 「貪」,宋、元、明、聖四本作「念」。 [2] 「貪」,宋、元、明、聖四本作「念」。
-[4] 「禮佛」,宋、元、明、聖四本作「作禮」。+[4] 「作禮」,大正藏原為「禮佛」,今依據宋、元、明、聖四本改作「作禮」。
====[註解]==== ====[註解]====
-[] 答波羅延憂陀耶所問:經名,波羅延那即「到彼岸」,是十六位婆羅門學徒與佛陀的問答集。「憂陀耶」是比丘名(??),他是十六位婆羅門學徒中第??位發問的。此經又名《波羅延???所問》經,相當於《賢愚經》【波婆離品】(??)部分內容,及南傳《小部》第五《經集》第五品〈彼岸道品〉(PArayana,波羅延)。+[] 答波羅延憂陀耶所問:經名,「波羅延」是音譯,義譯為「到彼岸」,是十六位婆羅門學徒與佛陀的問答集。「憂陀耶」是十六位婆羅門學徒中第十三位發問的。此經相當於南傳《小部尼柯耶.經集》〈彼岸道品5〉第14經,此事件也記錄於《賢愚經》卷十二〈波婆離品50〉。
 +[] 覺悟於睡眠:「睡眠」,滅除睡眠昏沉蓋。
-[] 睡眠:滅除睡眠昏沉蓋。 
行 1099: 行 1119:
@[0256a17]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0256a17]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0256a18]@爾時,世尊告諸比丘:「我今當說愛為網、為膠、為泉、為藕根。此等能為眾生障-[1]-、為蓋、為膠、為[[守衛]]-[]-、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為[[狗腸]]-[]-、為[[亂草]]-[]-、為[[]]-[]-,從此世至他世,從他世至此世,往來流轉,[[無不轉時]]-[]-。諸比丘!何等愛為網、為膠,乃至往來流轉-[2]-,無不轉時-[3]-?謂有我故有:[[我]]-[]-、[[欲我]]-[]-、[[爾我]]-[5]--[]-、[[有我]]-[]-、[[無我]]-[]-、[[異我]]-[]-、[[當我]]-[]-、[[不當我]]-[]-、[[欲我]]-[]-、[[當爾時]]-[]-、[[當異異我]]-[]-、[[或欲我]]-[]-、[[或爾我]]-[]-、[[或異]]-[]-、[[或然]]-[]-、[[或欲然]]-[]-、[[或爾然]]-[]-、[[或異]]-[4]--[]-,如是[[十八愛行]]-[]-從內起。+@[0256a18]@爾時,世尊告諸比丘:「我今當說愛為[[]]-[]-、為膠、為[[]]-[]-、為[[藕根]]-[]-。此等能為眾生障-[1]-、為[[]]-[]-、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮,從此世至他世,從他世至此世,往來流轉,[[無不轉時]]-[]-。諸比丘!何等愛為網、為膠,乃至往來流轉-[2]-,無不轉時-[3]-?謂有我故有:[[我]]-[]-、[[欲我]]-[]-、[[爾我]]-[4]--[]-、[[有我]]-[]-、[[無我]]-[]-、[[異我]]-[]-、[[當我]]-[]-、[[不當我]]-[]-、欲我、[[當爾時]]-[]-、[[當異異我]]-[]-、[[或欲我]]-[]-、[[或爾我]]-[]-、[[或異]]-[]-、[[或然]]-[]-、[[或欲然]]-[]-、[[或爾然]]-[]-、[[或異]]-[5]--[]-,如是[[十八愛行]]-[]-從內起。
@[0256a27]@「比丘!言有我,於諸所有,言我、欲我、爾,乃至十八愛行從外起,如是總說十八愛行。 @[0256a27]@「比丘!言有我,於諸所有,言我、欲我、爾,乃至十八愛行從外起,如是總說十八愛行。
行 1108: 行 1128:
@[0256b06]@佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0256b06]@佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
 +
 +-<(CBETA本經[[https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T02n0099_p0256a22|新版]]對十八愛行標點、修訂改動頗多,定義也因而變動。經文與註釋可能要重新編輯?? ywliu )>-
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 障「障」,宋、元、明三本作「礙」。+[1] 「障」,宋、元、明三本作「礙」。
[2] 「轉」,大正藏原為「馳」,今依據明本改作「轉」。[*] [2] 「轉」,大正藏原為「馳」,今依據明本改作「轉」。[*]
行 1117: 行 1139:
[3] 大正藏無「時」字,今依據元、明二本補上。 [3] 大正藏無「時」字,今依據元、明二本補上。
-[4] 「有我故有:我、欲我……或異」四十七字,巴利本作 Asmīti sati, itthasmīti hoti, evasmīti hoti, aññathasmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthṃ santi hoti, evaṃ santi hoti, aññathā santi hoti, api ha santi hoti, api itthaṃ santi hoti, api evaṃ santi hoti, api aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṃ bhavissanti hoti, evam bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti,。+[4] 「我」,宋、元、明三本作「時」。 
 + 
 +[5] 「有我故有:我、欲我……或異」四十七字,巴利本作 Asmīti sati, itthasmīti hoti, evasmīti hoti, aññathasmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthṃ santi hoti, evaṃ santi hoti, aññathā santi hoti, api ha santi hoti, api itthaṃ santi hoti, api evaṃ santi hoti, api aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṃ bhavissanti hoti, evam bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti,。 
-[5] 「我」,宋、元、明三本作「時」。 
====[註解]==== ====[註解]====
-[] 守衛:因擔心散失而守,指執持不放之意。+[] 網:網、膠、守衛,形容愛捕獲、沾黏,障礙眾生出脫輪迴。
-[] 狗腸:+[] 泉:形容愛如水蔓延的特性。
-[] 亂草:+[] 藕根:藕根、狗腸、亂草、絮,形容愛盤根錯節、糾纏複雜的特性。
-[] 絮:+[] 蓋:蓋、覆、閉、塞、闇冥,形容愛遮蔽、覆蓋、黑暗的特性。
[] 無不轉時:一再輪迴無終止。 [] 無不轉時:一再輪迴無終止。
行 1148: 行 1172:
[] 不當我:我將不存在。 [] 不當我:我將不存在。
- 
-[] 欲我:我將會是這樣的人。 
[] 當爾時:我將會正是這樣的人。 [] 當爾時:我將會正是這樣的人。
行 1191: 行 1213:
@[0256b09]@爾時,世尊告諸比丘:「有從愛生愛,從愛生恚;從恚生愛,從恚生恚。 @[0256b09]@爾時,世尊告諸比丘:「有從愛生愛,從愛生恚;從恚生愛,從恚生恚。
-@[0256b10]@「云何為從愛生愛?謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意,他於彼有喜、有愛、有[[念]]-[]-、有[[可意]]-[]-隨行-[1]-此,作是念:『我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意,他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故,我於他人復生於愛。』是名從愛生愛。+@[0256b10]@「云何為從愛生愛?謂有一於眾生有喜、有愛、有[[念]]-[]-、有[[可意]]-[]-,他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行-[1]-此,作是念:『我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意,他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故,我於他人復生於愛。』是名從愛生愛。
@[0256b16]@「云何從愛生恚?謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意,而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行此,作是念:『我於眾生有喜、有愛、有念、有可意,而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故,我於他而生瞋恚。』是名從愛生恚。 @[0256b16]@「云何從愛生恚?謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意,而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行此,作是念:『我於眾生有喜、有愛、有念、有可意,而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故,我於他而生瞋恚。』是名從愛生恚。
行 1199: 行 1221:
@[0256b25]@「云何從恚生恚?謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意,而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此,作是念:『我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意,而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行,我於他所問起瞋恚。』是名從恚生恚。 @[0256b25]@「云何從恚生恚?謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意,而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此,作是念:『我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意,而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行,我於他所問起瞋恚。』是名從恚生恚。
-@[0256c01]@「若比丘離欲、惡不善法,有覺有觀,乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者,從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚已-[2]-斷已知,斷其根本,如截多羅樹頭,無復[[生分]]-[]-,於未-[3]-來世成[[不生法]]-[]-+@[0256c01]@「若比丘離欲、惡不善法,有覺有觀,乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者,從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚已-[2]-斷已知,斷其根本,如截多羅樹頭,[[無復生分]]-[]-,[[於未-[3]-來世成不生法]]。
-@[0256c06]@「若彼比丘盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』當於爾時,不[[自舉]]-[]-,不還舉-[4]-,不[[起塵]]-[]-,不熾然,不嫌彼。+@[0256c06]@「若彼比丘盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』當於爾時,不[[自舉]]-[]-,不[[還舉]]-[4]--[]-,不[[起塵]]-[]-,不熾然,不嫌彼。
-@[0256c09]@「云何自舉?謂見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是,是名自舉。云何不自舉?謂不見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是,是名不自舉。云何[[還舉]]-[]-?謂於罵者還罵,瞋者還瞋,打者還打,觸者還觸,是名還舉。云何不還舉?謂-[5]-罵者不還罵,瞋者不還瞋,打者不還打,觸者不還觸,是名不還舉。+@[0256c09]@「云何自舉?謂見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是,是名自舉。云何不自舉?謂不見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是,是名不自舉。云何還舉?謂於罵者還罵,瞋者還瞋,打者還打,觸者還觸,是名還舉。云何不還舉?謂於-[5]-罵者不還罵,瞋者不還瞋,打者不還打,觸者不還觸,是名不還舉。
@[0256c17]@「云何起塵?謂有我、[[我欲]]-[]-,乃至十八種愛,是名起塵。云何不起塵?謂無我、無我欲,乃至十八愛不起,是名不起塵。 @[0256c17]@「云何起塵?謂有我、[[我欲]]-[]-,乃至十八種愛,是名起塵。云何不起塵?謂無我、無我欲,乃至十八愛不起,是名不起塵。
行 1209: 行 1231:
@[0256c19]@「云何[[熾然]]?謂有我所、我所欲,乃至外十八愛行,是名熾然。云何不熾然?謂無我所、無我所欲,乃至無外十八愛行,是名不熾然。 @[0256c19]@「云何[[熾然]]?謂有我所、我所欲,乃至外十八愛行,是名熾然。云何不熾然?謂無我所、無我所欲,乃至無外十八愛行,是名不熾然。
-@[0256c22]@「云何嫌彼?謂見我真實起,於[[我慢]]、[[我欲]]、[[我使]]-[]-不斷不知,是名嫌彼。云何不嫌彼?謂不見我真實,我慢、我欲、我使已斷已知-[6]-,是名不嫌彼。」+@[0256c22]@「云何嫌彼?謂見我真實起,於[[我慢]]、我欲、[[我使]]-[]-不斷不知,是名嫌彼。云何不嫌彼?謂不見我真實,我慢、我欲、我使已斷已知-[6]-,是名不嫌彼。」
@[0256c25]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0256c25]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 1221: 行 1243:
[3] 「未」,聖本作「來」。 [3] 「未」,聖本作「來」。
-[4]「不還舉」,這正藏原無此三字,今依據前後文補上。+[4]「不還舉」,大正藏原無此三字,今依據前後文補上。
-[5] 「謂」,宋、元、明三本作「謂於」,聖本作「謂尊者」。+[5] 「謂於」,大正藏原作「謂」,宋、元、明三本作「謂於」,聖本作「謂尊者」,今依據宋、元、明三本改作「謂於」。
-[5] 「知」,宋、元二本作「如」。+[6] 「知」,宋、元二本作「如」。
====[註解]==== ====[註解]====
-[] 念:惦記。+[] 念:(能讓人) 惦記的;在意的。
-[] 可意: 中意;合意。+[] 可意:合意的;可愛的。
-[] 生分:生命的部分;殘存的生命。(生起的因素;因緣--Kevin) +[] 無復生分:不再有出生的因素;不再有來生。
- +
-[] 不生法:不會再有下一生。+
[] 自舉:自己抬舉自己;驕傲自大。 [] 自舉:自己抬舉自己;驕傲自大。
 +
 +[] 還舉:反擊。
[] 起塵:起煩惱。 [] 起塵:起煩惱。
- 
-[] 還舉:反擊。 
[] 我欲:我想要;因為認為五陰有我而有的貪欲。 [] 我欲:我想要;因為認為五陰有我而有的貪欲。
行 1272: 行 1292:
@[0256c27]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0256c27]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0256c28]@爾時,世尊告諸比丘:「有二事[[斷難持]]-[]-。何等為二?若[[俗人]]-[]-處[[非人處]]-[]-,於衣、食、床臥,[[資生眾具]]-[]-,持彼[[]]-[]-者,是則難行。又,比丘非家出家,斷除貪愛,持彼斷者,亦甚難行。」+@[0256c28]@爾時,世尊告諸比丘:「[[有二事斷難持]]-[]-。何等為二?若[[俗人]]-[]-處[[非人處]]-[]-,於衣、食、床臥,[[資生眾具]]-[]-[[持彼斷者]]-[]-,是則難行。又,比丘非家出家,斷除貪愛,持彼斷者,亦甚難行。」
@[0257a02]@爾時,世尊即說偈言: @[0257a02]@爾時,世尊即說偈言:
行 1290: 行 1310:
====[註解]==== ====[註解]====
-[] 斷難持:一定難於持續堅守。+[] 有兩事斷難持:有兩種「捨斷」難於持續堅守。
[] 俗人:在家人。 [] 俗人:在家人。
行 1296: 行 1316:
[] 非人處:沒人的地方。 [] 非人處:沒人的地方。
-[] 眾生資具:生活用品。+[] 資生眾具:生活用品。
-[] 斷:捨斷。+[] 持彼斷者:捨斷這些資生眾具。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1307: 行 1327:
本經中佛陀所讚嘆難能可貴的,即包含「身在家、心出家」及「身出家、心出家」的二種修行人。 本經中佛陀所讚嘆難能可貴的,即包含「身在家、心出家」及「身出家、心出家」的二種修行人。
 +
 +(補充:在家斷物資的享受,難;出家斷貪愛,更難)
====[進階辨正]==== ====[進階辨正]====
行 1318: 行 1340:
@[0257a11]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0257a11]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0257a12]@爾時,世尊告諸比丘:「我於二法依止多住。云何為二?[[於諸善法未曾知足,於斷未曾遠離]]-[]-,於善法不知足故,於諸斷法未曾遠離故,乃至肌消肉盡,筋連骨立,終不捨離精勤方便,不捨善法,不得未得,終不休息,[[未曾於劣心生歡喜]]-[]-,常樂增進,昇上[[上道]]-[]-。如是精進住故,疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘!當於二法[[依止多住]]-[]-,於諸善法不生足想;依於諸斷,未曾捨離,乃至肌消肉盡,[[筋連骨立]]-[]-,精勤方便,堪能修習善法不息。是故,比丘![[於諸下劣生歡喜想,當修上上昇進多住]]-[]-。如是修習不久,當得速盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」+@[0257a12]@爾時,世尊告諸比丘:「我於二法依止多住。云何為二?[[於諸善法未曾知足,於斷未曾遠離]]-[]-,於善法不知足故,於諸斷法未曾遠離故,乃至肌消肉盡,筋連骨立,終不捨離精勤方便,不捨善法,不得未得,終不[[休息]]-[]-,[[未曾於劣心生歡喜]]-[]-,常樂增進,昇[[上上道]]-[]-。如是精進住故,疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘!當於二法[[依止多住]]-[]-,於諸善法不生足想;依於諸斷,未曾捨離,乃至肌消肉盡,[[筋連骨立]]-[]-,精勤方便,堪能修習善法不息。是故,比丘![[於諸下劣生歡喜想,當修上上昇進多住]]-[]-。如是修習不久,當得速盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
@[0257a26]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0257a26]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 1329: 行 1351:
[] 於諸善法未曾知足,於斷未曾遠離:修行各種善法而不以為足,捨斷(各種惡法)而從不放棄。 [] 於諸善法未曾知足,於斷未曾遠離:修行各種善法而不以為足,捨斷(各種惡法)而從不放棄。
-[] 未曾於劣心生歡喜:對生起的卑劣念頭不曾有得意的心態。(kevin)+[] 休息:止息。
-[] 上道:勝妙之道。(Kevin)+[] 未曾於劣心生歡喜:對生起的卑劣念頭不曾有得意的心態。
-[] 依止多住:經常安住在。(Kevin)+[] 上上道:勝妙之道。
-[] 筋連骨立:瘦骨嶙峋。(Kevin)+[] 依止多住:經常安住在。 
 + 
 +[] 筋連骨立:瘦骨嶙峋。
[] 於諸下劣生歡喜想,當修上上昇進多住:如果於各種不善的事歡喜,就得要修行提升以進步,多多努力以穩固修行。 [] 於諸下劣生歡喜想,當修上上昇進多住:如果於各種不善的事歡喜,就得要修行提升以進步,多多努力以穩固修行。
(*這句話有矛盾,參考印順導師之《雜阿含經論彙編》下 與莊春江居士之雜阿含同經經文,都判為漏了【勿】一字;即「於諸下劣【勿】生歡喜想」。--Kevin) (*這句話有矛盾,參考印順導師之《雜阿含經論彙編》下 與莊春江居士之雜阿含同經經文,都判為漏了【勿】一字;即「於諸下劣【勿】生歡喜想」。--Kevin)
 +(DL:這段文字經詢問CBETA,他們查詢高麗藏、磧砂藏、永樂北藏都和大正藏一樣,沒有「勿」這個字)
行 1358: 行 1382:
@[0257a28]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 @[0257a28]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
-@[0257a29]@爾時,釋提桓因-[1]-形色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退住一面。天身威力,[[光明]]-[]-遍照迦蘭陀竹園。+@[0257a29]@爾時,釋提桓因-[1]-形色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退住一面。天身威力,光明遍照迦蘭陀竹園。
-@[0257b02]@時,釋提桓因白佛言:「世尊!世尊曾於隔界山石窟中說言:『若有沙門、婆羅門無上愛盡解脫、心善解脫,彼[[邊際]]-[]-、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。』云何為比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟?」+@[0257b02]@時,釋提桓因白佛言:「世尊!世尊曾於[[隔界山石窟]]-[]-中說言:『若有沙門、婆羅門無上[[愛盡解脫]]-[]-、心善解脫,彼[[邊際]]-[]-、究竟邊際、離垢邊際、梵行[[畢竟]]-[]-。』云何為比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟?」
@[0257b06]@佛告天帝釋:「謂比丘若所有受覺,若苦、若-[2]-樂、若不苦-[3]-不樂,彼諸受集、受滅、受味、受患、受出如實知;如實知已,觀察彼受無常,觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨;如是觀察已,則邊際,究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。[[拘尸迦]]-[]-!是名比丘於正法、律邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。」 @[0257b06]@佛告天帝釋:「謂比丘若所有受覺,若苦、若-[2]-樂、若不苦-[3]-不樂,彼諸受集、受滅、受味、受患、受出如實知;如實知已,觀察彼受無常,觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨;如是觀察已,則邊際,究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。[[拘尸迦]]-[]-!是名比丘於正法、律邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。」
行 1372: 行 1396:
[2] 宋、元、明三本無「若」字。 [2] 宋、元、明三本無「若」字。
-[3] 「苦」,宋、元、明、聖四本作「苦若」。+[3] 「苦」,宋、元、明、聖四本作「苦若」。
====[註解]==== ====[註解]====
-[] 光明:天界眾生之身都會發光,越高的天光越亮。+[] 隔界山石窟:王舍城東邊隔界山上的一個石窟,天帝釋曾在此問法,是佛陀時代王舍城地區的五個佛教精舍之一。又作「界隔山天帝釋石窟」、「毘陀山因陀娑羅窟」、「鞞陀提山因陀羅石室」。
-[] 畢竟:圓滿。 +[] 愛盡解脫:滅盡一切的貪愛而獲得解脫。
-[] 拘尸迦:天帝釋過去世身為人時姓「拘尸迦」,清淨布施而得到成為天主的果報。又譯為「憍尸迦」。+[] 邊際:盡頭。
- +[] 畢竟:圓滿。 
 + 
 +[] 拘尸迦:天帝釋過去世身為人時姓「拘尸迦」,清淨布施而得到成為天主的果報。又譯為「憍尸迦」。
行 1389: 行 1415:
  * {ref>Za19.03}   * {ref>Za19.03}
-  * {ref>Za35.20} +  * 參考{ref>Za35.20} 
-  * {ref>Ze36.05} => 應改為 {ref>Ze19.03} +  * {ref>Ze36.05} => 應改為參考 {ref>Ze19.03} 
-  * {ref>S40.10} => 應改為 {ref>M037}+  * {ref>S40.10} => 應改為參考 {ref>M037}
  * {ref>DhpAt-B}   * {ref>DhpAt-B}
  * {ref>Cv-D}   * {ref>Cv-D}
行 1398: 行 1424:
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
-本經記載佛陀為天帝釋講解「愛盡解脫」之義,對應經典包括[[agama1:增壹阿含經勸請品第十九#三|《增壹阿含經》卷十〈勸請品19〉第3經]]以及 {ref>M037}+本經記載佛陀為天帝釋講解愛盡解脫之義:如實知三受的集、滅、味、患、離後,觀其無常、無欲、滅、捨離,而得解脫。 
 + 
 +從十二因緣的分析來看,覺悟而徹底切斷了「受」支的執著,自然不生「愛」支,而得以「愛盡解脫」。
同一個事件,在不同經文有時可看到不同角度的側寫。例如《雜阿含經》卷十九第505經提到,大目揵連尊者想知道天帝釋隨喜佛陀解說「愛盡解脫」的背景,就以神通上三十三天請問天帝釋。可惜,天帝釋已經忘記了。[[agama1:增壹阿含經勸請品第十九#三|《增壹阿含經》卷十〈勸請品19〉第3經]]以及南傳《中部尼柯耶》〈雙大品4〉第37經愛盡小經的記載,則是將佛陀講解「愛盡解脫」以及大目揵連尊者請問天帝釋這兩段事件,合在同一經中記錄。 同一個事件,在不同經文有時可看到不同角度的側寫。例如《雜阿含經》卷十九第505經提到,大目揵連尊者想知道天帝釋隨喜佛陀解說「愛盡解脫」的背景,就以神通上三十三天請問天帝釋。可惜,天帝釋已經忘記了。[[agama1:增壹阿含經勸請品第十九#三|《增壹阿含經》卷十〈勸請品19〉第3經]]以及南傳《中部尼柯耶》〈雙大品4〉第37經愛盡小經的記載,則是將佛陀講解「愛盡解脫」以及大目揵連尊者請問天帝釋這兩段事件,合在同一經中記錄。
-在這些經中,佛陀解說要能「愛盡解脫」,是在知道一切不執著後,如實覺知一切,也如實覺知所有的受,包含苦受、樂受、不苦不樂受,觀察諸受無常,觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨,而得以解脫。從十二因緣的分析來看,即切斷了「受」支的執著,自然不生「愛」支,而得以「愛盡解脫」。+《雜阿含經》卷二十第552經則記載訶梨聚落主長者想多了解佛陀所說愛盡解脫的法義,而請教摩訶迦旃延尊者,摩訶迦旃延尊者則表示對於六根、六境、六識等的貪著,盡、無欲、滅、息、沒,即為解脫。這回答在字面上和佛陀所說的入手處不太相同,或許是說法者視發問者的情境而以最適合的角度切入,以讓發問者受益,然而兩經所載的修行法同樣都能達到愛盡解脫。 
 + 
 +天帝釋所提到佛陀曾在界隔山石窟的開示,出自《中阿含經》卷三十三[[agama2:中阿含經卷第三十三#一三四_大品釋問經第十八_第三念誦_|第134經大品釋問經]]、又譯為《長阿含經》卷十[[agama3:長阿含經第十四經|第14經釋提桓因問經]]。 
-《雜阿含經》卷二十第552經則記載訶梨聚落主長者想多了解佛陀所說「愛盡解脫」的法義,而請教摩訶迦旃延尊者,摩訶迦旃延尊者則以六根、六境、六識相觸時不喜貪來解釋。這回答和佛陀所說的面向略為不同,應該是視發問者的情境而以最適合的角度切入,以讓發問者受益。 
====[進階辨正]==== ====[進階辨正]====
-[[研討:《雜阿含經》第552經和988經義理的異同]]+  *[[研討:《雜阿含經》第552經和988經義理的異同]] 
 +  *[[agama2:研討:天帝釋在界隔山石窟問愛盡解脫之義|研討:天帝釋在界隔山石窟問愛盡解脫之義]]
=====(九八九)@@[0257b15]@@===== =====(九八九)@@[0257b15]@@=====
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@[0257b23]@佛告尊者大目揵連:「昨暮後夜,釋提桓因來詣我所,稽首作禮,退坐一面。」 @[0257b23]@佛告尊者大目揵連:「昨暮後夜,釋提桓因來詣我所,稽首作禮,退坐一面。」
-@[0257b25]@如上修多羅廣說,歡喜隨喜,作禮而去。+@[0257b25]@如上[[修多羅]]-[]-廣說,歡喜隨喜,作禮而去。
====[校勘]==== ====[校勘]====
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====[註解]==== ====[註解]====
-[一]  +[] 修多羅:契經;佛經。「修多羅」是音譯,原義為「線」,比喻佛經能貫穿法義、使法義不散失。
- +
-[二] +
-[三]  
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1453: 行 1481:
@[0257b26]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0257b26]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0257b27]@爾時,尊者阿難晨朝著衣持鉢,詣舍衛城,次第乞食,至鹿住優婆夷舍-[1]-。+@[0257b27]@爾時,尊者阿難晨朝著衣持鉢,詣舍衛城,[[次第乞食]]-[]-,至鹿住優婆夷舍-[1]-。
@[0257b28]@鹿住優婆夷遙見尊者阿難,疾敷床座,白言:「尊者阿難令坐。」 @[0257b28]@鹿住優婆夷遙見尊者阿難,疾敷床座,白言:「尊者阿難令坐。」
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@[0257c11]@時,尊者阿難還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。以鹿住優婆夷所說[[廣白]]-[]-世尊。 @[0257c11]@時,尊者阿難還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。以鹿住優婆夷所說[[廣白]]-[]-世尊。
-@[0257c14]@佛告阿難:「彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣?阿難!如來悉知眾生世間根之優劣。阿難!或有一犯戒,彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起犯戒無餘滅、[[無餘沒]]-[]-、[[無餘欲盡]]-[]-。或有一犯戒,於心解脫、慧解脫如實知,彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。於彼[[籌量]]者言:『此亦有如是法,彼亦有是法,此則應俱同生一趣、同一受生、同一後世。』彼如是籌量者,得長夜非義饒益苦。+@[0257c14]@佛告阿難:「彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣?阿難!如來悉知眾生世間根之優劣。阿難!或有一犯戒,彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起犯戒[[無餘滅]]-[]-、[[無餘沒]]-[]-、[[無餘欲盡]]-[]-。或有一犯戒,於心解脫、慧解脫如實知,彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。於彼[[籌量]]-[]-者言:『此亦有如是法,彼亦有是法,此則應俱同生一趣、同一受生、同一後世。』彼如是籌量者,得長夜非義饒益苦。
-@[0257c23]@「阿難!彼犯戒者,於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知此人是退,非勝進,我說彼人為[[退分]]-[]-。阿難![[知-[6]-有犯戒,彼於心解脫、慧解脫如實知,彼於所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知是人勝進不退,我說彼人為勝進分]]-[]-。[[自非]]-[]-如來,此二有[[]]-[]-,誰能悉知?-<是故,阿難![[莫籌量人人而取人、善籌量人人而病人,籌量人人自招其患]]-[]-,唯有如來能知人耳。如二犯戒,二持戒亦如是。>-彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起持戒無餘滅。若[[掉動]]-[]-者,彼於心解脫、慧解脫不如實知,[[彼所起掉無餘滅]]-[]-。彼若瞋恨者,彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起瞋恨無餘滅。若[[苦貪]]-[]-者,彼於心解脫、慧解脫如實知,彼所起苦貪無餘滅……」穢污清淨如上說,乃至「如來能知人人」。+@[0257c23]@「阿難!彼犯戒者,於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知此人是退,非勝進,我說彼人為[[退分]]-[]-。阿難![[知-[6]-有犯戒,彼於心解脫、慧解脫如實知,彼於所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知是人勝進不退,我說彼人為勝進分]]-[]-。[[自非]]-[]-如來,此二[[有間]]-[]-,誰能悉知?-<是故,阿難![[莫籌量人人而取人、善籌量人人而病人,籌量人人自招其患]]-[]-,唯有如來能知人耳。如二犯戒,二持戒亦如是。>-彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起持戒無餘滅。若[[掉動]]-[]-者,彼於心解脫、慧解脫不如實知,[[彼所起掉無餘滅]]-[]-。彼若瞋恨者,彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起瞋恨無餘滅。若[[苦貪]]-[]-者,彼於心解脫、慧解脫如實知,彼所起苦貪無餘滅……」穢污清淨如上說,乃至「如來能知人人」。
-@[0258a10]@「阿難!鹿住優婆夷愚癡少智,而於如來[[一向]]-[]-說法,心生狐疑。云何,阿難!如來所說,豈有二耶?」+@[0258a10]@「阿難!鹿住優婆夷愚癡少智,而於如來[[一向說法]]-[]-,心生狐疑。云何,阿難!如來所說,豈有二耶?」
@[0258a12]@阿難白佛:「不也,世尊!」 @[0258a12]@阿難白佛:「不也,世尊!」
行 1495: 行 1523:
====[註解]==== ====[註解]====
 +
 +[] 次第乞食:依著次序一家一家地托缽乞求食物。又譯為「次第行乞」、「次行乞食」。
[] 富蘭那:優婆塞名,和梨師達多是兄弟,都是波斯匿王的大臣,常供養三寶。參見卷三十第860經。 [] 富蘭那:優婆塞名,和梨師達多是兄弟,都是波斯匿王的大臣,常供養三寶。參見卷三十第860經。
行 1505: 行 1535:
[] 廣白:詳細告知。 [] 廣白:詳細告知。
 +
 +[] 無餘滅:被(犯戒之事)徹底所滅。??
[] 無餘沒:消失而沒有剩餘,在這裡特指犯戒的事件已完全過去了。 [] 無餘沒:消失而沒有剩餘,在這裡特指犯戒的事件已完全過去了。
[] 無餘欲盡:欲望終止而沒有剩餘,在這裡特指犯戒後欲望已消退、事件已完全過去了。這全句是說在犯戒的事件已完全過去了、欲望也完全消退後,這個人不能契合真理地了知解脫。 [] 無餘欲盡:欲望終止而沒有剩餘,在這裡特指犯戒後欲望已消退、事件已完全過去了。這全句是說在犯戒的事件已完全過去了、欲望也完全消退後,這個人不能契合真理地了知解脫。
 +
 +[] 籌量:審查;衡量
[] 退分:屬於退敗的那類。 [] 退分:屬於退敗的那類。
行 1516: 行 1550:
[] 自非:假如不是。 [] 自非:假如不是。
-[] 間:縫隙。差別之意。+[] 有間:間:縫隙。差別之意。
[] 莫籌量人人而取人、善籌量人人而病人,籌量人人自招其患:不要打量人們而評斷別人、愛打量人們而指責別人,打量人們是自找麻煩。其中「人人」同於「我為人人,人人為我」當中的用法,「取人」同於「以貌取人」當中的用法。 [] 莫籌量人人而取人、善籌量人人而病人,籌量人人自招其患:不要打量人們而評斷別人、愛打量人們而指責別人,打量人們是自找麻煩。其中「人人」同於「我為人人,人人為我」當中的用法,「取人」同於「以貌取人」當中的用法。
行 1526: 行 1560:
[] 苦貪:重貪。這裡的「苦」字如同在「苦讀」中的用法。 [] 苦貪:重貪。這裡的「苦」字如同在「苦讀」中的用法。
-[] 一向:一直以來。+[] 一向說法:一直以來的說法,指明確的、不變的說法。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1546: 行 1580:
  ***一個修梵行,一個受五欲,也可能有同樣的證果成就**   ***一個修梵行,一個受五欲,也可能有同樣的證果成就**
-對照到《雜阿含、卷34、964經》,若對三毒、十善如實知,則受五欲的在家眾許多皆證二果斯陀含(或初果須陀洹)。而修梵行的在家眾許多皆證三果阿那含。+對照到[[http://buddhaspace.org/agama/34.html#%E4%B9%9D%E5%85%AD%E5%9B%9B|《雜阿含、卷34、964經》]],若對三毒、十善如實知,則受五欲的在家眾許多皆證二果斯陀含(或初果須陀洹)。而修梵行的在家眾許多皆證三果阿那含。
\\ \\
行 1553: 行 1587:
@[0258a27]@如是我聞: @[0258a27]@如是我聞:
-@[0258a27]@一時,佛住釋氏彌城留利邑夏安居,有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。時,彼比丘於晨朝著衣持鉢,入舍衛城-[1]-乞食,次第至鹿住優婆夷舍,鹿住優婆夷遙見比丘來,疾敷床座,請比丘令坐,如上阿難修多羅說。+@[0258a27]@一時,佛住釋氏彌城留利邑[[夏安居]]-[]-,有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。時,彼比丘於晨朝著衣持鉢,入舍衛城-[1]-乞食,次第至鹿住優婆夷舍,鹿住優婆夷遙見比丘來,疾敷床座,請比丘令坐,如上阿難修多羅說。
@[0258b03]@時[*],彼比丘語鹿住優婆夷:「姊妹且停,汝那得知眾生根之優劣。姊妹!唯有如來能知眾生根之優劣。」如是說已,從坐[*]起去。 @[0258b03]@時[*],彼比丘語鹿住優婆夷:「姊妹且停,汝那得知眾生根之優劣。姊妹!唯有如來能知眾生根之優劣。」如是說已,從坐[*]起去。
行 1559: 行 1593:
@[0258b06]@時,彼比丘三月夏安居訖,作衣竟,持衣-[2]-鉢,往詣彌城-[3]-留利釋氏邑。到已,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說。 @[0258b06]@時,彼比丘三月夏安居訖,作衣竟,持衣-[2]-鉢,往詣彌城-[3]-留利釋氏邑。到已,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說。
-@[0258b10]@佛告比丘:「鹿住優婆夷云何能知世間眾生諸根優劣?唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離瞋恨、憍慢,時起貪法,不聽受法,不學多聞,於法不調伏[[見]]-[]-,不能時時起解脫心法。比丘!若復有一不離瞋慢,時起貪法,然彼聞法,修學多聞,於善調伏見,時時能起解脫心法。若思量彼,此有是法,彼有是法,此則同一趣、同一受生、同一後世;如是思量者,長得非義不饒益苦。比丘!若復彼人不離瞋慢,時時起-[4]-貪法,亦不聽法,不習多聞,不調伏見,亦不時時得解脫心法,我說此人卑鄙下賤。比丘!若復彼人不離瞋慢,時時-[5]-起貪法,然彼聞法,樂多聞,調伏諸見,時時能得解脫心法,我說是人第一勝妙。彼二有間,自非如來,誰能別知?是故,比丘!莫量人人……」乃至「如來能知優劣。」+@[0258b10]@佛告比丘:「鹿住優婆夷云何能知世間眾生諸根優劣?唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離瞋恨、憍慢,時起貪法,不聽受法,不學多聞於法,不調伏見,不能時時起解脫心法。比丘!若復有一不離瞋慢,時起貪法,然彼聞法,修學多聞,於善調伏見,時時能起解脫心法。若思量彼,此有是法,彼有是法,此則同一趣、同一受生、同一後世;如是思量者,長得非義不饒益苦。比丘!若復彼人不離瞋慢,時時起-[4]-貪法,亦不聽法,不習多聞,不調伏見,亦不時時得解脫心法,我說此人卑鄙下賤。比丘!若復彼人不離瞋慢,時時-[5]-起貪法,然彼聞法,樂多聞,調伏諸見,時時能得解脫心法,我說是人第一勝妙。彼二有間,自非如來,誰能別知?是故,比丘!莫量人人……」乃至「如來能知優劣。」
-@[0258b26]@「比丘!復次,有一不離瞋慢,時時起口惡行……」餘如上說。「比丘!復次,有一賢善,[[安樂同止]]-[]-,[[欣樂明智]]-[]-修梵行者,[[樂與同止]]-[]-,而彼不樂聞法,乃至不時時得心法解脫,當知彼人住賢善地,不能轉進。賢善地者,謂人、天趣。復次,有一其性賢善,同止安樂,欣樂梵行,以為伴侶,樂聞正法,學習多聞,善調伏見,時時能得解脫心法,當知彼人於賢善地能轉勝進,當知此人於[[正法流有所堪能]]-[]-。此二有間,自非如來,誰能別知?是故,比丘!莫量人人,量人人者,自招其患。唯有如來能知人耳。比丘!鹿住優婆夷愚癡少智……」如上修多羅廣說。+@[0258b26]@「比丘!復次,有一不離瞋慢,時時起口惡行……」餘如上說。「比丘!復次,有一賢善,[[安樂同止]]-[]-,[[欣樂明智修梵行者,樂與同止]]-[]-,而彼不樂聞法,乃至不時時得心法解脫,當知彼人住賢善地,不能轉進。賢善地者,謂人、天趣。復次,有一其性賢善,同止安樂,欣樂梵行,以為伴侶,樂聞正法,學習多聞,善調伏見,時時能得解脫心法,當知彼人於賢善地能轉勝進,當知此人於[[正法流有所堪能]]-[]-。此二有間,自非如來,誰能別知?是故,比丘!莫量人人,量人人者,自招其患。唯有如來能知人耳。比丘!鹿住優婆夷愚癡少智……」如上修多羅廣說。
@[0258c09]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0258c09]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 1580: 行 1614:
====[註解]==== ====[註解]====
-[] 見:知見。+[] 夏安居:在印度夏季三個月的雨季中,出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏坐」。
[] 安樂同止:止,住也,與安樂同住;即「常保(心)安穩快樂」之意。 [] 安樂同止:止,住也,與安樂同住;即「常保(心)安穩快樂」之意。
-[] 欣樂明智修梵行者:仰慕有智慧修梵行的人。+[] 欣樂明智修梵行者,樂與同止:欣樂:仰慕。仰慕有智慧修梵行的人,歡喜與其往來、學習。
-[] 樂與同止:很喜樂的和其(有智慧修梵行的人) 往來。 +[] 正法流有所堪能:具備悟入佛法的條件。
- +
-[] 正法流有所堪能:意指「得預法流」,悟入平等法性,得須陀洹。+
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1612: 行 1644:
@[0258c12]@爾時,給孤獨長者來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!世間有幾種福田?」 @[0258c12]@爾時,給孤獨長者來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!世間有幾種福田?」
-@[0258c14]@佛告長者:「世間有二種福田。何等為二?[[學]]-[]-及[[無學]]-[]-。」即說偈言:+@[0258c14]@佛告長者:「世間有二種福田。何等為二?[[學]]-[]-及[[無學]]。」即說偈言:
「世有學無學,  [[大會]]-[]-常[[延請]]-[]-,\\ 「世有學無學,  [[大會]]-[]-常[[延請]]-[]-,\\
行 1625: 行 1657:
[] 學:即「學人」,佛弟子中尚未證阿羅漢的聖者,還有法須修學,因此稱為「學人」或「有學」。 [] 學:即「學人」,佛弟子中尚未證阿羅漢的聖者,還有法須修學,因此稱為「學人」或「有學」。
- 
-[] 無學:阿羅漢已無惑可斷、畢業了,因此稱為「無學」。 
[] 大會:以布施、供養為主的祭典。 [] 大會:以布施、供養為主的祭典。
 
agama/雜阿含經卷第三十五.1572874280.txt.gz · 上一次變更: 2019/11/04 21:31
 
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