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--- agama:雜阿含經卷第三十七 2020/03/22 00:09
+++ agama:雜阿含經卷第三十七 2024/03/26 17:05 目前版本
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 ======雜阿含經卷第三十七======
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
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 @[0266c09]@如是我聞：
-@[0266c09]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有尊者叵求那-[1]-住[[東園鹿母講堂]]，[[疾病困篤]]。
+@[0266c09]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有尊者叵求那-[1]-住[[東園鹿母講堂]]-[]-，[[疾病困篤]]。
 @[0266c11]@尊者阿難往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病比丘多有死者。善哉，世尊！願至東園鹿母講堂尊者叵求那所，以[[哀愍故]]。」
-@[0266c15]@爾時，世尊默然而許，至日[[晡時]]，[[從禪覺]]，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，[[敷座]]-[一]-而坐，為尊者叵求那種種說法，[[示-[2]-、教、照、喜]]；示、教、照、喜已，從座-[3]-起去。
+@[0266c15]@爾時，世尊默然而許，至日[[晡時]]，[[從禪覺]]，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，[[敷座]]-[]-而坐，為尊者叵求那種種說法，[[示-[2]-、教、照、喜]]；示、教、照、喜已，從座-[3]-起去。
-@[0266c19]@尊者叵求那，世尊去後，尋即命終。當命終時，[[諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白]]-[二]-。
+@[0266c19]@尊者叵求那，世尊去後，尋即命終。當命終時，[[諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白]]-[]-。
 @[0266c20]@時，尊者阿難供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊來後，尋便命終，臨命終時，諸根喜悅，膚色清淨，鮮白光澤。不審世尊，彼當生何趣？云何受生，後世云何？」
-@[0266c25]@佛告阿難：「若有比丘先未病時，未斷[[五下分結]]，若覺病起，其身苦患，心不調適，[[生分]]-[三]-微弱，得聞[[大師]]教授、教誡種種說法，彼聞法已，斷五下分結。阿難！是則大師教授說-[4]-法福利。
+@[0266c25]@佛告阿難：「若有比丘先未病時，未斷[[五下分結]]，若覺病起，其身苦患，心不調適，[[生分]]-[]-微弱，得聞[[大師]]教授、教誡種種說法，彼聞法已，斷五下分結。阿難！是則大師教授說-[4]-法福利。
 @[0266c29]@「復次，阿難！若有比丘先未病時，未斷五下分結，然後病起，身遭苦患，生分轉微，不蒙大師教授、教誡說法，然遇諸餘多聞大德修梵行者教授、教誡說法，得聞法已，斷五下分結。阿難！是名教授、教誡聽法福利。
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 @[0267a05]@「復次，阿難！若比丘先未病時，不斷五下分結，乃至生分微弱，不聞大師教授、教誡說法，復不聞餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，然彼-[5]-先所受法，獨靜思惟，稱量觀察，得斷五下分結。阿難！是名思惟觀察先所聞法所得福利。
-@[0267a10]@「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，[[心善解脫]]，然後得病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名大師說法福利。
+@[0267a10]@「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，[[心善解脫]]-[]-，然後得病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名大師說法福利。
 @[0267a15]@「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，覺身病起，極遭苦患，不得大師教授、教誡說法，然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名教授教誡聞法福利。
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 @[0267a21]@「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。其身病起，極生苦患，不得大師教授、教誡說法，不得諸餘多聞大德教授、教誡說法，然先所聞法，獨一靜處，思惟稱量觀察，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名思惟先所聞法所得福利。
-@[0267a28]@「[[何緣叵求那比丘不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤]]-[四]-？叵求那比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大師聞教授、教誡說法，斷五下分結，世尊為彼尊者叵求那受[[阿那含]]記。」
+@[0267a28]@「[[何緣叵求那比丘不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤]]-[]-？叵求那比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大師聞教授、教誡說法，斷五下分結，世尊為彼尊者叵求那受[[阿那含]]記。」
 @[0267b03]@佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
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 ====[註解]====
-[一] 敷座：鋪設座位。
+[] 東園鹿母講堂：佛陀的道場之一，是由鹿母出資設立的大講堂，在舍衛城。
-[二] 諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白：五官安祥，面容清淨，膚色白亮。
+[] 敷座：鋪設座位。
-[三] 生分：生命的部分；殘存的生命。
+[] 諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白：五官安祥，面容清淨，膚色白亮。
-[四] 何緣叵求那比丘不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤：哪有理由叵求那比丘不能夠五官安祥，面容清淨，膚色白亮？
+[] 生分：生命的因素。
+[] 心善解脫：心徹底地解脫。
+[] 何緣叵求那比丘不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤：哪有理由求那比丘不能夠五官安祥，面容清淨，膚色白亮？
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 @[0267b05]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0267b06]@爾時，尊者[[阿濕波誓]]-[一]-住-[1]-東園鹿母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給……如前[[跋迦梨修多羅]]-[二]-廣說，謂說三受，乃至「轉增無損。」
+@[0267b06]@爾時，尊者[[阿濕波誓]]-[]-住-[1]-東園鹿母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給……如前[[跋迦梨修多羅]]-[]-廣說，謂說三受，乃至「轉增無損。」
-@[0267b09]@佛告阿濕波誓：「汝莫[[變悔]]-[三]-。」
+@[0267b09]@佛告阿濕波誓：「汝莫[[變悔]]-[]-。」
 @[0267b10]@阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔。」
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 @[0267b12]@佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔？」
-@[0267b13]@阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得[[身息]]-[四]-樂正受多修習；我於今日不復能得入彼三昧，我作是思惟：『將無退失是三昧耶？』」
+@[0267b13]@阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得[[身息]]-[]-樂正受多修習；我於今日不復能得入彼三昧，我作是思惟：『將無退失是三昧耶？』」
 @[0267b16]@佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。阿濕波誓！汝見色即是我、異我、相在不？」
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 @[0267b20]@佛告阿濕波誓：「汝既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，何故變悔？」
-@[0267b22]@阿濕波誓白佛言：「世尊！不[[正思惟]]故。」
+@[0267b22]@阿濕波誓白佛言：「世尊！不[[正思惟]]-[]-故。」
-@[0267b23]@佛告阿濕波誓：「-{三昧有退失，智慧不退失}--<若沙門、婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，但當作是覺知：『貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。』>-貪、恚、癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
+@[0267b23]@佛告阿濕波誓：「-{三昧有退失，智慧不退失}--<若沙門、婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，但當作是覺知：『貪欲[[永盡無餘]]，瞋恚、愚癡永盡無餘。』>-貪、恚、癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
-@[0267c02]@佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅。歡喜踊悅故，身病即除。
+@[0267c02]@佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜[[踊悅]]-[]-。歡喜踊悅故，身病即除。
 @[0267c04]@佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從座[＊]起而去。
-@[0267c05]@[[差摩迦修多羅如五受陰處說]]-[五]-。
+@[0267c05]@[[差摩迦修多羅如五受陰處說]]-[]-。
 ====[校勘]====
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 ====[註解]====
-[一] 阿濕波誓：比丘名，佛陀稱讚他「威容端正，行步庠序」第一，為佛陀最早度化的五比丘之一。舍利弗尊者原先為外道大弟子，有次見到阿濕波誓尊者的威儀端正、行步穩重，就問他的老師是誰？學什麼法？阿濕波誓尊者回答說他的老師是佛陀，佛陀教他諸法都是因緣而生、因緣而滅的。舍利弗尊者聽完就證得初果，接著從佛出家證阿羅漢。又譯為「阿攝貝」、「馬勝」、「馬師」。
+[] 阿濕波誓：比丘名，佛陀稱讚他「威容端正，行步庠序」第一，為佛陀最早度化的五比丘之一。舍利弗尊者原先為外道大弟子，有次見到阿濕波誓尊者的威儀端正、行步穩重，就問他的老師是誰？學什麼法？阿濕波誓尊者回答說他的老師是佛陀，佛陀教他諸法都是因緣而生、因緣而滅的。舍利弗尊者聽完就證得初果，接著從佛出家證阿羅漢。又譯為「阿攝貝」、「馬勝」、「馬師」。
-[二] 跋迦梨修多羅：即[[agama:雜阿含經卷第四十七#一二六五|《雜阿含經》卷四十七第1265經]]，關於跋迦梨比丘得重病乃至執刀自殺的記載。「修多羅」指佛經。
+[] 跋迦梨修多羅：即[[agama:雜阿含經卷第四十七#一二六五|《雜阿含經》卷四十七第1265經]]，關於跋迦梨比丘得重病乃至執刀自殺的記載。「修多羅」指佛經。
-[三] 變悔：後悔；遺憾。
+[] 變悔：後悔；遺憾。
-[四] 身息：身體輕安（平靜、輕鬆）。也有解為身體的各種造作都止息，例如第四禪呼吸止息。又譯為「身行息」。
+[] 身息：身體輕安（平靜、輕鬆）。也有解為身體的各種造作都止息，例如第四禪呼吸止息。又譯為「身行息」。
-[五] 差摩迦修多羅如五受陰處說：《差摩迦修多羅》如同在「五陰誦」當中的記錄，即[[agama:雜阿含經卷第五#一〇三|《雜阿含經》卷五第103經]]，關於差摩比丘得重病時的記載。
+[] 正思惟：正確地思惟；如理地思惟。
+[] 踊悅：即「踴躍」，歡欣鼓舞的樣子。
+[] 差摩迦修多羅如五受陰處說：《差摩迦修多羅》如同在「五陰誦」當中的記錄，即[[agama:雜阿含經卷第五#一〇三|《雜阿含經》卷五第103經]]，關於差摩比丘得重病時的記載。
 ====[對應經典]====
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 @[0267c07]@如是我聞：
-@[0267c07]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。-{異比丘年少新學，聞佛說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃}-時，有異比丘年少新學，於此法、律出家未久，少知識，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。
+@[0267c07]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘年少新學，於此法、律出家未久，[[少知識]]-[]-，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。
 @[0267c10]@時，有眾多比丘詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白佛言：「世尊！有一比丘年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉！世尊！往彼住處，以哀愍故。」
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 @[0267c22]@佛告病比丘：「汝若不犯戒，何為變悔？」
-@[0267c23]@病比丘白佛：「世尊！我年幼稚出家未久，於過人法勝妙知見未有所得，我作是念：『命終之時，知生何處？』故生變悔。」
+@[0267c23]@病比丘白佛：「世尊！我年幼稚出家未久，於[[過人法]]勝妙知見未有所得，我作是念：『命終之時，知生何處？』故生變悔。」
 @[0267c26]@佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。云何？比丘！有眼故有眼識耶？」
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 @[0268a10]@時，眾多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。云何？世尊！如是比丘當生何處？云何受生？後世云何？」
-@[0268a15]@佛告諸比丘：「彼命過比丘是真寶-[2]-物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃，汝等但當供養舍利。」
+@[0268a15]@佛告諸比丘：「彼[[命過]]-[]-比丘是真寶-[2]-物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃，汝等但當供養舍利。」
-@[0268a17]@世尊爾時為彼比丘受-[3]-[[第一記]]-[一]-。
+@[0268a17]@世尊爾時為彼比丘受-[3]-[[第一記]]-[]-。
 @[0268a18]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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 ====[註解]====
-[一] 第一記：記說為最高成就者，即「阿羅漢」。
+[] 少知識：少朋友。
+[] 命過：壽終。
+[] 第一記：記說為最高成就者，即「阿羅漢」。
-[二]
-[三]
 ====[對應經典]====
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 @[0268a20]@如是我聞：
-@[0268a20]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「諦聽，善思，當為汝說。若彼比丘作如是念：『[[我此識身及外境界一切相]]，[[無有我、我所見、我慢繫著使]]，及[[心解脫]]、[[慧解脫]]，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』彼比丘：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』若彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，轉-[1]-諸結，[[止-[2]-慢無間等]]，究竟苦邊。」
+@[0268a20]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「諦聽，善思，當為汝說。若彼比丘作如是念：『[[我此識身及外境界一切相]]-[]-，[[無有我、我所見、我慢繫著使]]-[]-，及[[心解脫]]-[]-、[[慧解脫]]，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』彼比丘：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』若彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者，是名比丘[[斷愛欲，[[轉-[1]-諸結]]，止-[2]-慢無間等，究竟苦邊]]-[]-。」
 @[0268b08]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 267: / 行 277: @@
 ====[註解]====
-[一]
+[] 我此識身及外境界一切相：我這個「有識的身體」及「身外的一切境界、形相」。
-[二]
+[] 無有我、我所見、我慢繫著使：沒有「（識身是）恆常不變的自我」的見解，沒有「（外境界一切相可由）恆常不變的自我所擁有」的見解，解脫「自我中心、傲慢」的煩惱的繫縛。
-[三]
+[] 心解脫：心自由了，解脫於貪愛等束縛。
+[] 斷愛欲，轉諸結，止慢無間等，究竟苦邊：斷除愛欲的執著，轉化各個結使（煩惱），完全地破除我慢，徹底地斷盡了苦。
 ====[對應經典]====
@@ 行 286: / 行 298: @@
 @[0268b10]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶？」
-@[0268b12]@比丘白佛言：「世尊！我不以持淨戒故，於世尊所修梵行。」
+@[0268b12]@比丘白佛言：「世尊！[[我不以持淨戒故]]-[]-，於世尊所修梵行。」
-@[0268b13]@佛告比丘：「[[汝以何等法故，於我所修梵行]]-[一]-？」
+@[0268b13]@佛告比丘：「[[汝以何等法故，於我所修梵行]]-[]-？」
 @[0268b14]@比丘白佛：「為離貪欲故，於世尊所修梵行；為離瞋恚、愚癡故，於世尊所修梵行。」
-@[0268b16]@佛告比丘：「如是，如是。汝正應為離貪欲故，於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所修梵行。比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏故，慧不清淨。是故，比丘！於欲離欲-[1]-心解脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛欲，轉-[2]-結縛，止-[3]-慢無間等，究竟苦邊。是故，比丘！於此法善思惟……」如前廣說，乃至「[＊]受第一記。」
+@[0268b16]@佛告比丘：「如是，如是。汝正應為離貪欲故，於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所修梵行。比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏故，慧不清淨。是故，比丘！於欲離欲-[1]-心解脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛欲，轉-[2]-結縛，止-[3]-慢無間等，究竟苦邊。是故，比丘！於此法善思惟……」如前廣說，乃至「受[＊]第一記。」
 @[0268b25]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
@@ 行 307: / 行 319: @@
 ====[註解]====
-[一] 汝以何等法故，於我所修梵行：你是為了什麼，而在我（佛陀）這邊作清淨的修行？
+[] 我不以持淨戒故：我不是為了修持清淨的戒行。
+[] 汝以何等法故，於我所修梵行：你是為了什麼，而在我（佛陀）這邊作清淨的修行？
-[二]
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 323: / 行 335: @@
 @[0268b27]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有眾多比丘集於伽梨隸講堂-[1]-。時，多有比丘疾病。
-@[0268b29]@爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前敷座而坐-[2]-。坐已，告諸比丘：「當正念、正智以[[待時]]-[一]-，是則為我隨順之教。比丘！云何為正念？謂比丘內身身觀念處，[[精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂]]-[二]-；外身身觀念處、內外身身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念處，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。
+@[0268b29]@爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前敷座而坐-[2]-。坐已，告諸比丘：「當正念、正智以[[待時]]-[]-，是則為我隨順之教。比丘！云何為正念？謂比丘[[內身身觀念處]]-[]-，[[精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂]]-[]-；外身身觀念處、內外身身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念處，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。
-@[0268c07]@「云何正智？謂比丘若來若去，正知-[3]-而住，瞻視-[4]-觀察，屈申-[5]-俯仰，執持衣鉢，行、住、坐、臥、眠、覺，[[乃至五十、六十]]-[三]-，依語默正智行。比丘！是名正智。
+@[0268c07]@「云何正智？謂比丘若來若去，正知-[3]-而住，瞻視-[4]-觀察，屈伸-[5]-俯仰，執持衣鉢，行、住、坐、臥、眠、覺，[[乃至五十、六十]]-[]-，依語默正智行。比丘！是名正智。
-@[0268c10]@「如是，比丘！正念、正智住者能起樂受，有因緣，非無因緣。云何因緣？謂-<緣於身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及樂-[6]-受觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受貪欲使者永不復使。>-
+@[0268c10]@「如是，比丘！正念、正智住者能起樂受，有因緣，非無因緣。云何因緣？謂-<緣於身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及樂-[6]-受觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及樂受無常，乃至捨已，若[[於身及樂受貪欲使者永不復使]]-[]-。>-
 @[0268c17]@「如是，正念、正智生苦受因緣，非不因緣。云何為因緣？-<如是緣身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；苦受亦無常、有為、心因緣生。』身及苦受觀察無常，……乃至捨，於此及苦受瞋恚所使，永不復使。>-
@@ 行 335: / 行 347: @@
 @[0268c30]@爾時，世尊即說偈言：
-「樂覺所覺時，　　莫能知樂覺，\\
+「[[樂覺]]-[]-所覺時，　　莫能知樂覺，\\
 　貪欲使所使，　　不見於出離。\\
 　苦受所覺時，　　莫能知苦受，\\
@@ 行 358: / 行 370: @@
 [4] 「瞻視」，宋、元、明三本作「視瞻」。
-[5] 「申」，宋、元、明三本作「伸」。
+[5] 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
 [6] 「樂」，宋、元、明三本作「樂受樂」。
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 ====[註解]====
-[一] 待時：等待（死亡的）時候到來。
+[] 待時：等待（死亡的）時候到來。
-[二] 精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂：勤奮努力，清澈覺知（現前的對象）、清晰理解（解脫的智慧），調教、馴服世間的貪與憂。
+[] 內身身觀念處：正念安住在身體內，覺知當下的身體狀態或本質。「身觀念處」是「四念處」中「身念處」的另譯。「內身」指自身以內。
-[三] 乃至五十、六十：（長期如此）甚至五十、六十年。相當的南傳經文沒有這幾個字，但接著多一句「當正念、正智以待時」。
+[] 精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂：勤奮努力，清澈覺知（現前的對象）、清晰理解（解脫的智慧），調教、馴服世間的貪與憂。
+[] 乃至五十、六十：（長期如此）甚至五十、六十年。相當的南傳經文沒有這幾個字，但接著多一句「當正念、正智以待時」。(印度用六十個數目單位來表示大小數目，最後十個數大數目；如（50）跋羅攙，（52）阿增祇，（60）不可說。－參考張玄祥居士https://www.dharmazen.org/X1Chinese/D24Bible/E9-158.htm 故可解讀為：…等等（方方面面）)
+[] 於身及樂受貪欲使者永不復使：
+[] 樂覺：樂受。這裡的「覺」是「受」的異譯。
 ====[對應經典]====
@@ 行 394: / 行 411: @@
 -<「智慧多聞者，　　非不覺諸受，\\
-　若於苦樂受，　　分別諦明了。\\
+　若於苦樂受，　　[[分別諦明了]]-[]-。\\
-　當知堅固事，　　凡夫有昇降，\\
+　當知[[堅固事]]-[]-，　　凡夫有昇降，\\
 　於樂不染著，　　於苦不傾動。\\
 　知受不受生，　　依於貪恚覺，\\
@@ 行 413: / 行 430: @@
 ====[註解]====
-[一]
+[] 分別諦明了：（對於諸受）真實不虛、明明白白地辨別。「諦」是真實不虛的意思。
-[二]
+[] 堅固事：指四不壞淨。
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 451: / 行 466: @@
 @[0269b01]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0269b02]@爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世尊聞已，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，次第乞食至給孤獨長者舍。
+@[0269b02]@爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世尊聞已，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，[[次第乞食]]至給孤獨長者舍。
-@[0269b04]@長者遙見世尊，馮床欲起。
+@[0269b04]@長者遙見世尊，[[馮床]]-[]-欲起。
 @[0269b05]@世尊見已，即告之言：「長者勿起，增其苦患。」世尊即坐，告長者言：「云何？長者！病可忍不？身所苦患，為增、為損？」
@@ 行 461: / 行 476: @@
 @[0269b09]@佛告長者：「當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
-@[0269b11]@長者白佛：「如世尊說四不壞淨，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。」
+@[0269b11]@長者白佛：「如世尊說[[四不壞淨]]-[]-，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。」
 @[0269b13]@佛告長者：「善哉，善哉。」即記長者得阿那含果。
@@ 行 467: / 行 482: @@
 @[0269b14]@長者白佛：「唯-[1]-願世尊今於此食。」爾時，世尊默而許之。
-@[0269b16]@長者即勅辦種種淨美飲食，供養世尊。世尊食已，為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
+@[0269b16]@長者即[[勅]]-[]-辦種種淨美飲食，供養世尊。世尊食已，為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
 ====[校勘]====
@@ 行 476: / 行 491: @@
 ====[註解]====
-[一]
+[] 馮床：依靠著床。「馮」通「憑」，「依靠」之意。
-[二]
+[] 四不壞淨：對佛、法、僧、戒的堅固信心。
-[三]
+[] 勅：吩咐。
 ====[對應經典]====
@@ 行 495: / 行 510: @@
 @[0269b23]@時，尊者阿難告長者言：「勿恐怖。若愚癡無聞凡夫不信於佛，不信法、僧，聖戒不具，故有恐怖，亦畏命終及後世苦-[1]-。汝今不信已斷、已知，於佛淨信具足，於法、僧淨信具足，聖戒成就。」
-@[0269b27]@長者白尊者阿難：「我今何所恐怖？我始於王舍城寒林中丘塜間見世尊，即得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。自從是來，家有錢財悉與佛、弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」
+@[0269b27]@長者白尊者阿難：「我今何所恐怖？我[[始]]-[]-於王舍城[[寒林]]-[]-中[[丘塜]]-[]-間見世尊，即得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。自從是來，家有錢財悉與佛、弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」
 @[0269c02]@尊者阿難言：「善哉，長者！汝自記說是須陀洹果。」
@@ 行 512: / 行 527: @@
 ====[註解]====
-[一]
+[] 始：第一次。
-[二]
+[] 寒林：佛陀及弟子的修行場所之一，位於王舍城北方。稱作寒林是因為林木多而較涼，也是棄屍的樹林，而讓一般人恐懼而發涼。
-[三]
+[] 丘塜：墳墓；墳堆。
 ====[對應經典]====
@@ 行 524: / 行 539: @@
 ====[讀經拾得]====
-本經中，長者所遙想的當年，記載於《雜阿含經》卷22第592經。
+本經中，長者所遙想的當年，記載於《雜阿含經》卷二十二[[agama:雜阿含經卷第二十二#五九二|第592經]]。
 本經中提到的《叉摩修多羅》即[[agama:雜阿含經卷第五#一〇三|《雜阿含經》卷五第103經]]，關於差摩比丘得重病時的記載。
@@ 行 540: / 行 555: @@
 @[0269c15]@尊者舍利弗告長者言：「當如是學：『不著眼，不依眼界生貪欲識；不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不著聲、香、味、觸、法，不依法界生貪欲識。不著於地界，不依地界生貪欲識；不著於水、火、風、空、識界，不依識界生貪欲識。不著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、想、行、識陰，不依識陰生貪欲識。』」
-@[0269c23]@時，給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯劣耶-[1]-？」
+@[0269c23]@時，給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今[[怯劣]]-[]-耶-[1]-？」
 @[0269c25]@長者白阿難：「不怯劣也。我自顧念，奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞。」
@@ 行 546: / 行 561: @@
 @[0269c27]@尊者舍利弗告長者言：「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」
-@[0269c28]@長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有勝信、勝念、勝樂，不聞深法，而生退沒。善哉，尊者舍利弗！當為居家白衣，說深妙法，以哀愍故。尊者舍利弗，今於此食。」尊者舍利弗等默然受請。
+@[0269c28]@長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有[[勝信、勝念、勝樂]]-[]-，不聞深法，而生退沒。善哉，尊者舍利弗！當為居家白衣，說深妙法，以哀愍故。尊者舍利弗，今於此食。」尊者舍利弗等默然受請。
 @[0270a04]@即設種種淨美飲食，恭敬供養。食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，即從座[＊]起而去。
@@ 行 557: / 行 572: @@
 ====[註解]====
-[一]
+[] 怯劣：害怕退縮。
-[二]
+[] 勝信、勝念、勝樂：（對佛法有）超群的信心、超群的憶念、超群的喜好。
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 574: / 行 587: @@
 =====（一〇三三）@@[0270a07]@@=====
-@[0270a07]@達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說，第二修多羅亦如是說。差別者：「若復長者依此四不壞淨已，於上修習六念：謂念如來事，乃至念天。」
+@[0270a07]@達磨提離長者[[修多羅]]-[]-亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說，第二修多羅亦如是說。差別者：「若復長者依此四不壞淨已，於上修習六念：謂念如來事，乃至念天。」
-@[0270a11]@長者白佛言：「世尊！依四不壞淨，於上修六隨念，我今悉成就，我常修念如來事，乃至念天。」
+@[0270a11]@長者白佛言：「世尊！依四不壞淨，於上修[[六隨念]]，我今悉成就，我常修念如來事，乃至念天。」
-@[0270a13]@佛告長者：「善哉，善哉，汝今自記阿那含果。」
+@[0270a13]@佛告長者：「善哉，善哉，汝今自記[[阿那含]]果。」
 @[0270a14]@長者白佛：「唯願世尊受我請食。」爾時，世尊默然受請。
-@[0270a15]@長者知佛受請已，即具種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從座[＊]起而去。
+@[0270a15]@長者知佛受請已，即具種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為長者種種說法，[[示、教、照、喜]]已，從座[＊]起而去。
 ====[校勘]====
@@ 行 589: / 行 602: @@
 ====[註解]====
-[一]
+[] 修多羅：契經；佛經。「修多羅」是音譯，原義為「線」，比喻佛經能貫穿法義、使法義不散失。(??)
-[二]
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 609: / 行 620: @@
 @[0270a18]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
-@[0270a19]@時，有長壽-[1]-童子，是樹提-[2]-長者孫子，身嬰重病。
+@[0270a19]@時，有長壽-[1]-童子，是樹提-[2]-長者孫子，[[身嬰重病]]-[]-。
 @[0270a20]@爾時，世尊聞長壽童子身嬰重病，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如叉摩修多羅廣說，乃至「病苦但增無損。是故，童子，當如是學，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，當如是學。」
@@ 行 619: / 行 630: @@
 @[0270b02]@童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有。然我作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當云何？』」
-@[0270b05]@爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於我所，故-[3]-念且停。汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利安樂饒益。」
+@[0270b05]@爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於我所，[[顧-[3]-念]]且停。汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利安樂饒益。」
 @[0270b07]@時，長壽童子言：「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想，常現在前。」
@@ 行 635: / 行 646: @@
 [2]「樹提」，巴利本作 Jatika。
-[3] 「故」，元、明二本作「顧」。
+[3] 「顧」，大正藏原為「故」，今依據元、明二本改作「顧」。
 ====[註解]====
+[] 身嬰重病：身體被重病所纏絆。「嬰」是纏、絆的意思。
 [] 六明分想：六種能成就智慧的觀察與思惟。明，指智慧。「分」另譯為「支」，此處作「要素；成分」。
@@ 行 644: / 行 657: @@
 [] 一切行無常想：作無常的觀想。
-[] 無常苦想：因為無常變異所以會引起身心的苦惱。
+[] 無常苦想：觀察事物無常變異所以會有身心苦惱。參見《雜阿含經》卷一第9經：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。」
-[] 苦無我想：因為苦而不得自在，所以沒有一個永恆、不變、獨存、自在、具有主宰能力的實有者存在。
+[] 苦無我想：觀察事物會受到逼迫苦惱，不得自在，並沒有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的我。
 [] 觀食想：觀察四食（麤摶食、細觸食、意思食、識食）只為了活命而不貪著，因此捨斷而徹底地了知四食，詳見卷十五第373經。相當的南傳經文作「捨斷想」。
-[] 一切世間不可樂想：世間一切沒有什麼可樂貪的。
+[] 一切世間不可樂想：觀世間一切沒有什麼可愛樂貪著的。
 [] 死想：常憶念這個四大聚合的「身」在任何時候皆有可能死去，不一定要等到年老時。
@@ 行 688: / 行 701: @@
 @[0270b15]@如是我聞：
-@[0270b15]@一時，佛住[[波羅㮈]]-[1]--[一]-國[[仙人住處]]-[二]-[[鹿野苑]]-[三]-中。
+@[0270b15]@一時，佛住[[波羅㮈]]-[1]--[]-國[[仙人住處]]-[]-[[鹿野苑]]-[]-中。
 @[0270b16]@時，婆藪長者身遭苦患。
@@ 行 701: / 行 714: @@
 ====[註解]====
-[一] 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。
+[] 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。
-[二] 仙人住處：傳說鹿野苑是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人住處鹿野苑」。
+[] 仙人住處：傳說鹿野苑是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人住處鹿野苑」。
-[三] 鹿野苑：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿野苑。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。
+[] 鹿野苑：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿野苑。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。
 ====[對應經典]====
@@ 行 719: / 行 732: @@
 @[0270b20]@一時，佛住[[迦毘羅衛國]][[尼拘律園]]中。
-@[0270b21]@時，有釋氏沙羅疾病委-[1]-篤。
+@[0270b21]@時，有釋氏沙羅疾病[[委]]-[]--[1]-[[篤]]-[]-。
 @[0270b21]@爾時，世尊聞釋氏沙羅疾病委-[2]-篤，晨朝著衣持鉢，入迦維羅衛國乞食，次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如差摩迦修多羅廣說，乃至「患苦但增不損。是故，釋氏沙羅-[3]-！當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
@@ 行 725: / 行 738: @@
 @[0270b27]@釋氏沙羅白佛言：「如世尊說：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』我悉有之，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
-@[0270c01]@佛告釋氏沙羅：「是故，汝當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，於上修習五喜處。何等為五？謂念如來事，乃至自所施法。」
+@[0270c01]@佛告釋氏沙羅：「是故，汝當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，於上修習[[五喜處]]-[]-。何等為五？謂念如來事，乃至自所施法。」
 @[0270c04]@釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修五喜處，我亦有之，我常念如來事，乃至自所施法。」
@@ 行 739: / 行 752: @@
 [1] 「委」，明本作「痿」。
-[2] 「委」，元、明二本作「痿」。＊
+[2] 「委」，元、明二本作「痿」。[＊]
-[3] 「乃至「患苦但增不損。是故，釋氏沙羅」十四字，宋、元、明三本無「乃至「患苦但增不損。是故，釋氏沙羅」十四字。
+[3] 「乃至患苦但增不損是故釋氏沙羅」十四字，宋、元、明三本無此十四字。
 ====[註解]====
-[一]
+[] 委：疲困、頹喪的。如：「委靡不振」。
+[] 篤：病勢沉重。
+[] 五喜處：五種歡喜之處，即念佛、念法、念僧、念（自持）戒、念（自行世）施。
-[二]
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 787: / 行 802: @@
 @[0270c15]@如是我聞：
-@[0270c15]@一時，佛住[[瞻婆國]][[竭伽池]]側。時，有摩那提那長者疾病新差。
+@[0270c15]@一時，佛住瞻婆國竭伽池側。時，有摩那提那長者疾病新差。
-@[0270c16]@時，摩那提-[1]-長者語一士夫言：「善男子！汝往-[2]-尊者阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊[[起居輕利]]、安樂住不？明日[[通身四人]]-[一]-願受我請。若受請者，汝復為我白言：『我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊者時到，通身四人來赴我請，哀愍故。』」
+@[0270c16]@時，摩那提那-[1]-長者語一士夫言：「善男子！汝往-[2]-尊者阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊[[起居輕利]]、安樂住不？明日[[通身四人]]-[]-願受我請。若受請者，汝復為我白言：『我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊者時到，通身四人來赴我請，哀愍故。』」
 @[0270c22]@時，彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言尊者：「摩那提那長者敬禮問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請。』」時，尊者阿那律默然受請。
@@ 行 801: / 行 816: @@
 @[0271a05]@彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所，白言：『時到。』」
-@[0271a07]@時，彼士夫即受教，行詣尊者阿那律所，稽首禮足，白言：「[[供具]]-[二]-已辦，唯願知時。」
+@[0271a07]@時，彼士夫即受教，行詣尊者阿那律所，稽首禮足，白言：「[[供具]]-[]-已辦，唯願知時。」
 @[0271a09]@時，尊者阿那律著衣持鉢，通身四人詣長者舍。
-@[0271a10]@時，摩那提那長者婇女圍遶，住內門左，見尊者阿那律，舉體執足敬禮，引入就坐，各別稽首，問訊起居，退坐一面。
+@[0271a10]@時，摩那提那長者婇女圍遶，住內門左，見尊者阿那律，[[舉體執足]]-[]-敬禮，引入就坐，各別稽首，問訊起居，退坐一面。
 @[0271a12]@尊者阿那律問訊長者：「堪忍安樂住不？」
-@[0271a13]@長者答言：「如是，尊者！堪忍樂住。先遭疾病，當時委[＊]篤，今已蒙差。」
+@[0271a13]@長者答言：「如是，尊者！堪忍樂住。先遭疾病，當時委[＊]篤，今已[[蒙差]]-[]-。」
 @[0271a15]@尊者阿那律問-[3]-長者言：「汝住何住，能令疾病苦患時得除差？」
-@[0271a16]@長者白言：「尊者阿那律！我住四念處，專修繫念故，身諸苦患時得休息。何等為四？謂內身身觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂-[4]-。外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂。如是，尊者阿那律！我於四念處繫心住故，身諸苦患時得休息，尊者阿那律！住故，身諸苦患時得休息。」
+@[0271a16]@長者白言：「尊者阿那律！我住四念處，專修繫念故，身諸苦患時得[[休息]]。何等為四？謂內身身觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂。內身-[4]-、外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂。如是，尊者阿那律！我於四念處繫心住故，身諸苦患時得休息，尊者阿那律！住故，身諸苦患時得休息。」
 @[0271a24]@尊者阿那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」
-@[0271a25]@時，摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養，自恣飽滿。食已，[[澡漱]]-[三]-畢，摩那提那長者復坐[[卑床]]，聽說妙-[5]-法。尊者阿那律種種說法，示、教、照、喜已，從座[＊]起去。
+@[0271a25]@時，摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養，自恣飽滿。食已，[[澡漱]]-[]-畢，摩那提那長者復坐[[卑床]]-[]-，聽說妙-[5]-法。尊者阿那律種種說法，示、教、照、喜已，從座[＊]起去。
 ====[校勘]====
-[1] 「提」，宋、元、明三本作「提那」。
+[1] 大正藏無「那」字，今依據宋、元、明三本補上。
 [2] 「往」，明本作「住」。
@@ 行 827: / 行 842: @@
 [3] 「問」，宋、元、明三本作「答」。
-[4] 「憂」，宋、元、明三本作「憂內身」。
+[4] 大正藏無「內身」二字，今依據宋、元、明三本補上。
 [5] 大正藏無「妙」字，今依據宋、元、明三本補上。
@@ 行 834: / 行 849: @@
 ====[註解]====
-[一] 通身四人：全部（當時和阿那律尊者在一起的）四個人。
+[] 通身四人：全部（當時和阿那律尊者在一起的）四個人。
-[二] 供具：供養給三寶的物品，例如衣被、飲食、臥具、湯藥等。
+[] 供具：供養給三寶的物品，例如衣被、飲食、臥具、湯藥等。
-[三] 澡漱：洗手、漱口。
+[] 舉體執足：頭面接足作禮。以兩手承接受禮者雙足，並以自己頭面接觸之，是古代印度人表示最高敬意的禮拜方式。「舉體」為「全身」之意，此處指五體投地。
+[] 蒙差：痊癒。
+[] 澡漱：洗手、漱口。
+[] 卑床：矮的座位。
 ====[對應經典]====
@@ 行 891: / 行 912: @@
 @[0271b03]@爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行？」
-@[0271b04]@淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，[[執杖澡罐]]-[一]-，常淨-[1]-其手。如是正士能善說法言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、[[菴摩羅屑]]-[]-以澡其髮，修行齋法，被著新淨長鬘-[2]-白[[㲲]]，牛糞塗地而臥其上-[3]-。善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：「此地清淨，我如是淨。」手執牛糞團并把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』世尊！如是[[像類]]沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。」
+@[0271b04]@淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，[[執杖澡罐]]-[]-，常淨-[1]-其手。如是正士能善說法言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、[[菴摩羅屑]]-[]-以澡其髮，修行齋法，被著新淨長鬘-[2]-白[[㲲]]-[]-，牛糞塗地而臥其上。言-[3]-：善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：「此地清淨，我如是淨。」手執牛糞團并把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』世尊！如是[[像類]]沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。」
-@[0271b14]@佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨；正復不觸，亦不清淨。執牛糞團，并及生草，唱言清淨，亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。
+@[0271b14]@佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，[[負重向下]]-[]-。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨；[[正復]]不觸，亦不清淨。執牛糞團，并及生草，唱言清淨，亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。
-@[0271b18]@「淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸，悉皆不淨？淳陀！謂-{殺生}-殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾捶殺害，無慚無愧，慳貪悋惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。-{偷盜}-於他財物、聚落、空地，皆不離盜。-{邪淫}-行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等護，以力強干-[4]-，不離邪婬。-{妄語}-不實妄-[5]-語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求當言處，作不實說：不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離，是名妄語。-{兩舌}-兩舌乖-[6]-離，傳此向彼，傳彼向此， 遞-[7]-相破壞，令和合者離，[[離者歡喜]]-[二]-，是名兩舌。-{惡口}-不離惡口罵詈-[8]-，若人軟語說-[9]-：悅耳、心喜、方正、易知、樂聞、[[無依說]]-[三]-、多人愛念、適意、隨順三昧。捨如是等，而作剛強，多人所惡、不愛、不適意、不順三昧說。如是等言，不離麁澁，是名惡口-[10]-。-{綺語}-綺-[11]-飾[[壞語]]-[四]-，不時言、不實言、無義言、非法言、[[不思言]]-[五]-，如是等，名壞語。
+@[0271b18]@「淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸，悉皆不淨？淳陀！謂-{殺生}-殺生惡業，手常血腥，心常思惟[[撾捶]]-[]-殺害，無慚無愧，慳貪悋惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。-{偷盜}-於他財物、聚落、空地，皆不離盜。-{邪淫}-行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至[[授花鬘者]]-[]-，如是等護，以力強干-[4]-，不離邪婬。-{妄語}-不實妄-[5]-語，或於王家、真實言家、多眾聚集，[[求當言處]]-[]-，作不實說：不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離，是名妄語。-{兩舌}-兩舌[[乖-[6]-離]]-[]-，[[傳此向彼，傳彼向此， 遞-[7]-相破壞]]-[]-，令和合者離，[[離者歡喜]]-[]-，是名兩舌。-{惡口}-不離惡口罵[[詈]]-[8]--[]-，若人軟語-[9]-，悅耳、心喜、方正、易知、樂聞、[[無依說]]-[]-、多人愛念、適意、[[隨順三昧]]-[]-。捨如是等，而作剛強，多人所惡、不愛、不適意、不順三昧說。如是等言，不離[[麁澁]]-[]-，是名惡口-[10]-。-{綺語}-綺-[11]-飾[[壞語]]-[]-，[[不時言]]-[]-、不實言、無義言、非法言、[[不思言]]-[]-，如是等，名壞語。
-@[0271c08]@「-{貪欲}-不捨離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』-{瞋恚}-不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼眾生應縛、應鞭、應杖-[12]-、應殺，欲為生難。』-{邪見}-不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無報-[13]-、無福，無善行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世，無父母、無眾生生世間，無世阿羅漢[[等趣]]-[14]--[六]-等向、此世他世自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不淨。
+@[0271c08]@「-{貪欲}-不捨離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』-{瞋恚}-不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼眾生應縛、應鞭、應杖-[12]-、應殺，[[欲為生難]]-[]-。』-{邪見}-不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無報-[13]-、無福，無善行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世，無父母、無眾生生世間，無世阿羅漢[[等趣]]-[14]--[]-等向、此世他世自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不淨。
 @[0271c18]@「淳陀！有白、白報，淨有、淨果，輕仙上昇，成就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得清淨；若不觸者，亦得清淨，把牛糞團，手執生草，淨因淨果者-[15]-，執與不執，亦得清淨。
-@[0271c21]@「淳陀！何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？謂有人-{不殺生}-不殺生，離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切眾生。-{不偷盜}-不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，淨心不貪。-{不邪淫}-離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強干[＊]起於邪婬。-{不妄語}-離於妄語，[[審諦實說]]-[七]-。-{不兩舌}-遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜。-{不惡口}-遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。-{不綺語}-離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。-{不貪欲}-離於貪欲，不於他財、他眾具作己-[16]-有想，而生貪著。-{不瞋恚}-離於瞋恚，不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』-{正見}-正見成就，不顛倒見，有施、說，有-[17]-報，有福，有善惡行果報，有此世，有父母，有眾生生，有世阿羅漢於此世他世現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』淳陀！是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨。」
+@[0271c21]@「淳陀！何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？謂有人-{不殺生}-不殺生，離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切眾生。-{不偷盜}-不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，淨心不貪。-{不邪淫}-離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強干[＊]起於邪婬。-{不妄語}-離於妄語，[[審諦實說]]-[]-。-{不兩舌}-遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜。-{不惡口}-遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。-{不綺語}-離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。-{不貪欲}-離於貪欲，不於他財、他眾具作己-[16]-有想，而生貪著。-{不瞋恚}-離於瞋恚，不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』-{正見}-正見成就，不顛倒見，有施、說，有-[17]-報，有福，有善惡行果報，有此世，有父母，有眾生生，有世阿羅漢於此世他世現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』淳陀！是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨。」
 @[0272a08]@爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
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 [1] 「淨」，宋、元、明三本作「冷」。
-[2] 大正藏原為「髮」，宋本作「鬚」，今依據元、明二本改作「鬘」。＊
+[2] 大正藏原為「髮」，宋本作「鬚」，今依據元、明二本改作「鬘」。[＊]
-[3] 「上」，宋、元、明三本作「上言」。
+[3] 大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[4] 「干」，明本作「于」。＊
+[4] 「干」，明本作「于」。[＊]
 [5]「妄」，大正藏原為「忘」，今依據前後文改作「妄」。
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 [8] 大正藏無「詈」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[9]   宋、元、明三本無「說」字。
+[9] 大正藏在「語」字之下有一「說」字，今依據宋、元、明三本刪去。
 [10] 「口」，大正藏原為「心」，今依據元、明二本改作「口」。
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 ====[註解]====
-[一] 執杖澡罐：拿著拐杖和水瓶。「澡罐」是水瓶，可用來洗手。
+[] 執杖澡罐：拿著拐杖和水瓶。「澡罐」是水瓶，可用來洗手。
 [] 菴摩羅屑：餘甘子皂化製作而成的肥皂粉。又譯為「菴羅摩羅屑」、「菴摩羅末」。「菴摩羅」是音譯，即「[[http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%A4%98%E7%94%98%E5%AD%90|餘甘子]]」，又譯為「阿摩勒」。
-[二] 離者歡喜：對於離間了他人，感到高興。
+[] 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。
+[] 負重向下：此處指這些邪見苦行，如同負重一般，致使修行人沈淪至惡趣。和之後的「輕仙上昇」一詞為對比。
+[] 撾捶：「撾」音同抓，鞭打。「捶」是用杖敲打。
+[] 授花鬘者：已訂婚，即將結婚的人。
+[] 求當言處：被要求出面作證。
+[] 乖離：分別、背離，此處指離間、挑撥之意。「乖」為「分離」之意。
+[] 傳此向彼，傳彼向此，遞相破壞：撥弄是非並到處挑撥離間。
+[] 離者歡喜：對於離間了他人，感到高興。
+[] 詈：責罵。讀音同「厲」。
+[] 無依說：沒有執著的說法。(不強詞奪理)
+[] 隨順三昧：依從入定的；導向安定的。相當的南傳經文作「導向入定的」。
+[] 麁澁：即「粗澀」，在這裡指粗魯刺激的言語。
+[] 壞語：空話；言不及義的話。
-[三] 無依說：沒有執著的說法。
+[] 不時言：不合時宜，不看場合而說的話。
-[四] 壞語：廢話；言不及義的話。
+[] 不思言：不經大腦思索而講的話。
-[五] 不思言：不經過大腦而講的話。
+[] 欲為生難：要讓對方活得痛苦。
-[六] 等趣：正確地趨向。又譯為「正趣」、「等向」。
+[] 等趣：正確地趨向。又譯為「正趣」、「等向」。
-[七] 審諦實說：明白道理而說真話。
+[] 審諦實說：明白道理而說真話。
 ====[對應經典]====
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 | （不）妄語 | 不實妄語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求當言處，作不實說：不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離。 | 審諦實說。 |
 | （不）兩舌 | 兩舌乖離，傳此向彼，傳彼向此，遞相破壞，令和合者離，離者歡喜。 | 不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜。 |
-| （不）惡口 | 不離惡口罵詈，捨軟語等，而作剛強，多人所惡、不愛、不適意、不順三昧說。如是等言，不離麁澁。 | 不剛強，多人樂其所說；軟語說：悅耳、心喜、方正、易知、樂聞、無依說、多人愛念、適意、隨順三昧。 |
+| （不）惡口 | 不離惡口罵詈，捨軟語等，而作剛強，多人所惡、不愛、不適意、不順三昧說。如是等言，不離麁澁。 | 不剛強，多人樂其所說；軟語，悅耳、心喜、方正、易知、樂聞、無依說、多人愛念、適意、隨順三昧。 |
 | （不）綺語 | 綺飾壞語，不時言、不實言、無義言、非法言、不思言。 | 離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。 |
 | （不）貪欲 | 不捨離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』 | 不於他財、他眾具作己有想，而生貪著。 |
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 ====[註解]====
-[一]
-[二]
-[三]
 ====[對應經典]====
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 @[0272b08]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
-@[0272b09]@時，有[[生聞]]-[1]--[一]-[[梵志]]-[二]-來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，[[信心布施]]-[三]-。云何？世尊！彼得受不？」
+@[0272b09]@時，有[[生聞]]-[1]--[]-[[梵志]]-[]-來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，[[信心布施]]-[]-。云何？世尊！彼得受不？」
-@[0272b12]@佛告婆羅門：「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食，以活其命，不得汝所信施飲食；若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門，餓鬼趣中有一處，名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。」
+@[0272b12]@佛告婆羅門：「[[非一向得]]-[]-。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食，以活其命，不得汝所信施飲食；若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門，餓鬼趣中有一處，名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。」
 @[0272b18]@婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施，誰應食之？」
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 @[0272b22]@婆羅門白佛：「瞿曇！若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中，亦更無-[2]-餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食，誰當食之？」
-@[0272b25]@佛告婆羅門：「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而-[3]-自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失-[4]-[[達-[5]-嚫]]-[三]-。」
+@[0272b25]@佛告婆羅門：「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施者-[3]-自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失-[4]-[[達-[5]-嚫]]-[]-。」
 @[0272b28]@婆羅門白佛：「云何施者[[行施]]，施者得彼達[＊]嚫？」
-@[0272b29]@佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至[[十不善業跡]]-[四]-……」如[[淳陀修多羅]]-[五]-廣說，「而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門！彼惠施主若復犯戒，生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食，乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報，衣服、飲食，乃至種種莊嚴眾具。
+@[0272b29]@佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至[[十不善業跡]]-[]-……」如[[淳陀修多羅]]-[]-廣說，「而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門！彼惠施主若復犯戒，生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食，乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報，衣服、飲食，乃至種種莊嚴眾具。
-@[0272c07]@「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉得之。婆羅門！若復施主持戒，不殺、不盜，乃至正見，布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食，乃至燈明，緣斯功德，生人道中，坐受其報，衣被、飲食，乃至燈明眾具。
+@[0272c07]@「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉得之。婆羅門！若復施主持戒，不殺、不盜，乃至正見，布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食，乃至燈明，緣斯功德，生人道中，[[坐受其報]]-[]-，衣被、飲食，乃至燈明眾具。
 @[0272c13]@「復次，婆羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受報，財寶、衣服、飲食，乃至莊嚴眾具。婆羅門！是名施者行施，施者受達[＊]嚫，果報不失。」
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 [2] 「更無」，大正藏原為「無更」，今依據宋、元、明三本改作「更無」。
-[3] 「而」，宋本作「其」，元、明二本作「者」
+[3] 「者」，大正藏原為「而」，宋本作「其」，今依據元、明二本改作「者」。
 [4] 「失」，宋本作「大」。
-[5]「達」，宋、元二本作「噠」。＊
+[5]「達」，宋、元二本作「噠」。[＊]
 [6] 「去」，元本作「起」。
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 ====[註解]====
-[一] 生聞：不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。
+[] 生聞：不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。
-[二] 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」，為古代印度種姓制度中的祭司階級。
+[] 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」，為古代印度種姓制度中的祭司階級。
-[三] 信心布施：以信心施與祭祀（亡者）。相當的南傳經文作「亡者供養會」。
+[] 信心布施：以信心施與祭祀（亡者）。相當的南傳經文作「亡者供養會」。
-[三] 達嚫：供養僧眾時，所供養的財物叫做達嚫，而受供的僧人會回報說法或咒願，也叫達嚫。有轉（施主的）財施成為（僧人的）法施的意義。
+[] 非一向得：不是一定得到。
-[四] 十不善業跡：殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。又譯為「十惡業道」、「十惡業」、「十業跡」。
+[] 達嚫：供養僧眾時，所供養的財物叫做達嚫，而受供的僧人會回報說法或咒願，也叫達嚫。有轉（施主的）財施成為（僧人的）法施的意義。
-[五] 淳陀修多羅：即本卷第1039經。
+[] 十不善業跡：殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。又譯為「十惡業道」、「十惡業」、「十業跡」。
+[] 淳陀修多羅：即本卷第1039經。
+[] 坐受其報：
 ====[對應經典]====
@@ 行 1099: / 行 1142: @@
 布施祭祀已投生六道的親屬，只有投生於入處餓鬼道的親屬能直接收到布施的食物；另一方面，布施的人本身果報不失，於未來世還是會受到布施的善報。
 ====[進階辨正]====
@@ 行 1112: / 行 1156: @@
 @[0272c19]@鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因、何緣有眾生身壞命終，生地獄中？」
-@[0272c23]@佛告諸婆羅門長者：「行非法行、行危[[嶮]]行因緣故，身壞命終，生地獄中。」諸婆羅門長者白佛：「行何等非法行-[2]-、危嶮行，身壞命終，生地獄中？」
+@[0272c23]@佛告諸婆羅門長者：「行非法行、行危[[嶮]]行因緣故，身壞命終，生地獄中。」諸婆羅門長者白佛：「行何等非法行、行-[2]-危嶮行，身壞命終，生地獄中？」
 @[0272c26]@佛告婆羅門長者：「殺生，乃至邪見，具足十不善業因緣故。婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中。」
@@ 行 1128: / 行 1172: @@
 @[0273a12]@「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
-@[0273a14]@「若復欲求往生光音、遍淨，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。
+@[0273a14]@「若復欲求往生[[光音]]、[[遍淨]]，乃至[[阿伽尼吒]]，亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。
 @[0273a16]@「若復欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所-[4]-願必得。
-@[0273a19]@「欲求慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
+@[0273a19]@「欲求慈、悲、喜、捨，[[空入處]]、[[識入處]]、[[無所有入處]]、[[非想非非想入處]]皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
-@[0273a22]@「欲求斷[[三結]]，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、離欲，所願必得。」
+@[0273a22]@「欲求斷[[三結]]，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、[[他心智]]、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、離欲，所願必得。」
 @[0273a26]@時，婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
@@ 行 1142: / 行 1186: @@
 [1] 「磨」，宋、元、明三本作「摩」。
-[2] 「行」，宋、元、明三本作「行行」。
+[2] 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
 [3]「姓」，大正藏原為「性」，今依據宋、元、明三本改作「姓」。[＊]
@@ 行 1184: / 行 1228: @@
 @[0273a28]@一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。
-@[0273a29]@時，鞞羅磨聚落中，婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中，聞已，乘白馬車，多將翼從，持金柄-[1]-、傘蓋、金澡瓶，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、何-[2]-緣有人命終生地獄中，乃至生天？……」如上修多羅廣說。
+@[0273a29]@時，鞞羅磨聚落中，婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中，聞已，乘白馬車，多將翼從，持金柄-[1]-、[[傘蓋]]、金[[澡瓶]]-[]-，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、何-[2]-緣有人命終生地獄中，乃至生天？……」如上修多羅廣說。
 @[0273b07]@時，鞞羅磨婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座[＊]起而去。
@@ 行 1197: / 行 1241: @@
 ====[註解]====
-[一]
+[] 澡瓶：水瓶，可用來洗手。
-[二]
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 1213: / 行 1253: @@
 @[0273b09]@一時，佛住在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。
-@[0273b13]@爾時，世尊告婆羅門長者：「我當為說[[自通之法]]-[一]-。諦聽，善思，何等自通之法？謂聖弟子作如是學，我作是念：『若有欲殺我者，我所-[1]-不喜；我若所不喜，他亦如是。云何殺彼？』作是覺已，受不殺生，不樂殺生……」如上說。「我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜……」如上說。「我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒……」如上說。「我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒……」如上說。「我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口……」如上說。「我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾……」如上說。「[[如是七種，名-[2]-為聖戒]]-[二]-。
+@[0273b13]@爾時，世尊告婆羅門長者：「我當為說[[自通之法]]-[]-。諦聽，善思，何等自通之法？謂聖弟子作如是學，我作是念：『若有欲殺我者，我所-[1]-不喜；我若所不喜，他亦如是。云何殺彼？』作是覺已，受不殺生，不樂殺生……」如上說。「我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜……」如上說。「我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒……」如上說。「我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒……」如上說。「我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加[[麁言]]-[]-，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口……」如上說。「我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾……」如上說。「[[如是七種，名-[2]-為聖戒]]-[]-。
 @[0273c01]@「又復於佛不壞淨成就，於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察，能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，[[決定正-[3]-向三菩提]]，[[七有天人往生，究竟苦邊]]。』」
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 ====[註解]====
-[一] 自通之法：自己通達的法門。相當的南傳經文作「關連自己的法門」。
+[] 自通之法：自己通達的法門。相當的南傳經文作「關連自己的法門」。(同理心、換位思考、推己及人、己所不欲勿施於人)
+[] 麁言：「麁」為「粗」的異體字。麁言即惡口。
+[] 如是七種，名為聖戒：即戒除殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語。
-[二] 如是七種，名為聖戒：即戒除殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語。
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 1254: / 行 1296: @@
 @[0273c08]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0273c09]@爾時，世尊告諸比丘：「有相習近法。諦聽，善思，當為汝說。何等為相習近法？謂殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不淨物、不淨物自相和合。如是，殺生、殺生，乃至邪見、邪見自相習近。如是，比丘！不殺生、不殺生相習近，乃至正見、正見更相習近。譬如淨物、淨物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習近，乃至正見、正見更相習近，是名比丘相習近法。」
+@[0273c09]@爾時，世尊告諸比丘：「有[[相習近法]]-[]-。諦聽，善思，當為汝說。何等為相習近法？謂殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不淨物、不淨物自相和合。如是，殺生、殺生，乃至邪見、邪見自相習近。如是，比丘！不殺生、不殺生相習近，乃至正見、正見更相習近。譬如淨物、淨物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生[[醍醐]]-[]-，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習近，乃至正見、正見更相習近，是名比丘相習近法。」
 @[0273c19]@佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 1263: / 行 1305: @@
 ====[註解]====
-[一]
+[] 相習近法：物以類聚。
-[二]
+[] 醍醐：從牛奶中精煉出來的最上等乳酪。
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 1319: / 行 1359: @@
 @[0274a05]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0274a06]@爾時，世尊告諸比丘：「有惡業因、惡心因、惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣[[泥犁]]中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，不一處住-[1]-。如是，惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必墮地獄，中無住處。
+@[0274a06]@爾時，世尊告諸比丘：「有[[惡業因、惡心因、惡見因]]-[]-，如是眾生身壞命終，必墮惡趣[[泥犁]]中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，不一處住-[1]-。如是，惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必墮地獄，中無住處。
 @[0274a10]@「云何為惡業？謂殺生，乃至綺語……」如上廣說，「是名惡業。云何惡心？謂貪恚心……」如上廣說，「是名惡心。云何惡見？謂邪顛倒……」如上廣說，「是名惡見。是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必生惡趣泥犁-[2]-中；善業因、善心因、善見因，身壞命終，必生善趣天上。
-@[0274a16]@「婆羅門！云何為善業？謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。云何為見善-[3]-？謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名見善[＊]。是名業善因、心善因、見善因，身壞命終，得生天上。譬如四方摩尼珠-[4]-，擲著空中，隨墮則安；如是彼三善因，所在受生，隨處則安。」
+@[0274a16]@「婆羅門！云何為善業？謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。云何為見善-[3]-？謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名見善[＊]。是名業善因、心善因、見善因，身壞命終，得生天上。譬如[[四方摩尼珠]]-[]--[4]-，擲著空中，隨墮則安；如是彼三善因，所在受生，隨處則安。」
-@[0274a23]@佛說是如-[5]-經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
+@[0274a23]@佛說是-[5]-經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 ====[校勘]====
@@ 行 1333: / 行 1373: @@
 [2] 「泥犁」，巴利本作 Niraya。
-[3] 「見善」，元、明二本作「善見」。＊
+[3] 「見善」，元、明二本作「善見」。[＊]
 [4] 「摩尼珠」，巴利本作 Maṇi。
-[5] 「如」，宋、元、明三本無「如」字。
+[5] 大正藏在「是」字之下有一「如」字，今依據宋、元、明三本刪去。
 ====[註解]====
-[一]
+[] 惡業因、惡心因、惡見因：因為行惡業、有惡心、持惡見（而有之後的果報）。
-[二]
+[] 四方摩尼珠：四方型的寶珠。相當的南傳經文作「無缺點的骰子」。
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 1352: / 行 1390: @@
   * {ref>Za37.26}
   * {ref>Ze48.01}
-  * {ref>A10.206}
+  * {ref>A10.206} => 莊居士版的編號是[[http://agama.buddhason.org/SA/SA1047.htm|增支部10集217經]]
 ====[讀經拾得]====
@@ 行 1364: / 行 1402: @@
 @[0274a26]@爾時，世尊告諸比丘：「若殺生人多習多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與取多習多行，生地獄中；若生人中，錢財多難。邪婬多習多行，生地獄中；若生人中，所有妻室為人所圖。妄語多習多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。兩舌多習多行，生地獄中，若生人中，親友乖離。惡口多習多行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語多習多行，生地獄中；若生人中，言無信用。-{貪瞋癡習性本身也是惡報}--<貪欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪見多習多行，生地獄中，若生人中，增其愚癡。>-
-@[0274b09]@「若離殺生修習多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。不盜修習多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪婬修習多修習，得生天上；若生人中，妻室循-[1]-良。不妄語修習多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。不兩舌修習多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修習多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不綺語修習多修習，得生天上；若生人中，言見信用。-<不貪修習多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚修習多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見修習多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。>-」
+@[0274b09]@「若離殺生修習多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。不盜修習多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪婬修習多修習，得生天上；若生人中，妻室[[循-[1]-良]]-[]-。不妄語修習多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。不兩舌修習多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修習多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不綺語修習多修習，得生天上；若生人中，言見信用。-<不貪修習多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚修習多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見修習多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。>-」
 @[0274b21]@佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 1375: / 行 1413: @@
 ====[註解]====
-[一]
+[] 循良：「循」，善的意思。循良，善良的意思。
-[二]
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 1441: / 行 1477: @@
 本經說明了十惡的根源來自於貪、瞋、癡，而十善的根源來自於不貪、不瞋、不癡。
-這是因為人們是先有作意，然後有身、口的行為：惡的意念造就了惡的身行、口行，善的意念造就了善的身行、口行。
+這是因為人們是先有作意(想法)，然後有身、口的行為：惡的意念造就了惡的身行、口行，善的意念造就了善的身行、口行。
 因此是否犯戒，也要看動機。像四攝法有「愛語」，十惡業有「綺語」，表面上都是好聽的話，「愛語」是鼓勵人以引導向善，而「綺語」是迷惑人以圖利自己（基於貪）、不利對方（基於瞋），或言不及義亂講話（基於癡）。
@@ 行 1451: / 行 1487: @@
 @[0274c01]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0274c02]@爾時，世尊告諸比丘：「所謂有[[出法]]-[一]-，出不出法。何等為出法，出不出法？謂[[不殺生出於殺生]]-[二]-，乃至正見出於邪見。」
+@[0274c02]@爾時，世尊告諸比丘：「所謂有[[出法]]-[]-，[[出不出法]]-[]-。何等為出法，出不出法？謂[[不殺生出於殺生]]-[]-，乃至正見出於邪見。」
 @[0274c04]@佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 1460: / 行 1496: @@
 ====[註解]====
-[一] 出法：出脫的法。
+[] 出法：出離的法，此處指「十善」。
-[二] 不殺生出於殺生：不殺生出脫於殺生。
+[] 出不出法：以十善出離十惡。「不出法」是無法出離的法，此處指「十惡」。
+[] 不殺生出於殺生：以不殺生之善法出離殺生之惡。
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 1478: / 行 1515: @@
 @[0274c06]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
-@[0274c07]@時，有生聞-[1]-婆羅門來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所說此、彼岸。云何此岸？云何彼岸？」
+@[0274c07]@時，有[[生聞]]-[1]-婆羅門來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所說此、彼岸。云何此岸？云何彼岸？」
 @[0274c09]@佛告婆羅門：「殺生者，謂此岸；不殺生者，謂彼岸。邪見者，謂此岸；正見者，謂彼岸。」爾時，世尊即說偈言：
@@ 行 1520: / 行 1557: @@
 @[0274c19]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0274c20]@爾時，世尊告諸比丘：「有惡法，有[[真實法]]-[一]-。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，是名惡法。云何為真實法？謂離殺生，乃至正見，是名真實法。」
+@[0274c20]@爾時，世尊告諸比丘：「有惡法，有[[真實法]]-[]-。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，是名惡法。云何為真實法？謂離殺生，乃至正見，是名真實法。」
 @[0274c24]@佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 1529: / 行 1566: @@
 ====[註解]====
-[一] 真實法：正法；真實的教義。
+[] 真實法：正法；真實的教義。
-[二]
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 1569: / 行 1604: @@
 @[0274c26]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0274c27]@爾時，世尊告諸比丘：「有惡法、惡惡法，有真實法、[[真實真實法]]-[一]-。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生，乃至邪見，是名惡法。云何為惡惡法？謂自殺生，教人令殺，乃至自起邪見，復以邪見教人令行，是名惡惡法。云何為真實法？謂不殺生，乃至正見，是名真實法。云何為真實真實法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名真實真實法。」
+@[0274c27]@爾時，世尊告諸比丘：「有惡法、[[惡惡法]]-[]-，有真實法、[[真實真實法]]-[]-。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生，乃至邪見，是名惡法。云何為惡惡法？謂自殺生，教人令殺，乃至自起邪見，復以邪見教人令行，是名惡惡法。云何為真實法？謂不殺生，乃至正見，是名真實法。云何為真實真實法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名真實真實法。」
 @[0275a06]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 1578: / 行 1613: @@
 ====[註解]====
-[一] 真實真實法：正法當中最正的法。這是以重覆字詞來加強語氣的用法。
+[] 惡惡法：比惡法更惡的法。
+[] 真實真實法：正法當中最正的法。這是以重複字詞來加強語氣的用法。
-[二]
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 1629: / 行 1664: @@
 @[0275a14]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0275a15]@爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、不善男子不-[1]-善男子，有-[2]-善男子、[[善男子善男子]]-[3]--[一]-。諦聽，善思，當為汝說。
+@[0275a15]@爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、[[不善男子不-[1]-善男子]]-[]-，有-[2]-善男子、[[善男子善男子]]-[3]--[]-。諦聽，善思，當為汝說。
 @[0275a17]@「云何為不善男子？謂殺生，乃至邪見者，是名不善男子。云何為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人令殺，乃至自行邪見，教人令行邪見，是名不善男子不善男子。
@@ 行 1648: / 行 1683: @@
 ====[註解]====
-[一] 善男子善男子：善男子當中最善的男子。
+[] 不善男子不善男子：比不善男子更不善的男子。
-[二]
+[] 善男子善男子：善男子當中最善的男子。
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 1671: / 行 1705: @@
 @[0275a27]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0275a28]@爾時，世尊告諸比丘：「若成就十法者，如鐵鉾鑽-[1]-水，身壞命終，下入惡趣泥犁-[2]-中。何等為十？謂殺生，乃至邪見。若成就十法，譬如鐵鉾仰鑽[＊]虛空，身壞命終，上生天上。何等為十？謂不殺生，乃至正見。」
+@[0275a28]@爾時，世尊告諸比丘：「若成就十法者，如鐵[[鉾]]-[]-鑽-[1]-水，身壞命終，下入惡趣泥犁-[2]-中。何等為十？謂殺生，乃至邪見。若成就十法，譬如鐵鉾仰鑽[＊]虛空，身壞命終，上生天上。何等為十？謂不殺生，乃至正見。」
 @[0275b03]@佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 1677: / 行 1711: @@
 ====[校勘]====
-[1] 「鑽」，宋、元、明三本作「䂎」。＊
+[1] 「鑽」，宋、元、明三本作「䂎」。[＊]
 [2] 「泥犁」，巴利本作 Niraya。
@@ 行 1684: / 行 1718: @@
 ====[註解]====
-[一]
+[] 鉾：「矛」的異體字。讀音同「矛」。
-[二]
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 1732: / 行 1763: @@
 @[0275b17]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0275b18]@爾時，世尊告諸比丘：「三十法成就者，如鐵鉾鑽[＊]水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚歎殺生，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵鉾仰-[1]-鑽[＊]虛-[2]-空，身壞命終，上生天上。何等為三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚歎正見功德，是名三十法成就，如鐵鉾鑽[＊]空，身壞命終，上生天上。」
+@[0275b18]@爾時，世尊告諸比丘：「三十法成就者，如鐵鉾鑽[＊]水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚歎殺生，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵鉾仰-[1]-鑽[＊]虛-[2]-空，身壞命終，上生天上。何等為三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚歎正見功德，是名三十法成就，如鐵鉾鑽[＊]虛[＊]空，身壞命終，上生天上。」
 @[0275b29]@諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 1740: / 行 1771: @@
 [1] 大正藏無「仰」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[2] 大正藏無「虛」字，今依據宋、元、明三本補上。
+[2] 大正藏無「虛」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
@@ 行 1763: / 行 1794: @@
 @[0275c01]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0275c02]@爾時，世尊告諸比丘：「有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜，乃至自行邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨歡喜，是名四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如鐵槍鑽[＊]空，身壞命終，上生天上。何等為四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，教人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者心隨歡喜，是名四十法成就，如鐵槍-[1]-鑽[＊]空，身壞命終，上生天上。」
+@[0275c02]@爾時，世尊告諸比丘：「有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜，乃至自行邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨歡喜，是名四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如鐵鉾[＊]鑽[＊]空，身壞命終，上生天上。何等為四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，教人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者心隨歡喜，是名四十法成就，如鐵鉾-[1]-鑽[＊]空，身壞命終，上生天上。」
 @[0275c14]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 1769: / 行 1800: @@
 ====[校勘]====
-[1] 「槍」，宋、元、明三本作「鉾」。＊
+[1] 「鉾」，大正藏原為「槍」，今依據宋、元、明三本改作「鉾」。[＊]
@@ 行 1783: / 行 1814: @@
   * {ref>A10.213}
+（內容看起來不太像是對應經典。ywliu）
 ====[讀經拾得]====
@@ 行 1829: / 行 1861: @@
 @[0275c26]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0275c28]@如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，一一經如上說。
+@[0275c28]@如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善，[[非親近]]-[]-、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，[[卑法]]-[]-、[[勝法]]-[]-，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，一一經如上說。
 ====[校勘]====
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 ====[註解]====
-[一]
+[] 非親近：不該親近的法。
-[二]
+[] 卑法：低下的法。
-[三]
+[] 勝法：優越的法。
 ====[對應經典]====

agama/雜阿含經卷第三十七.1584806966.txt.gz · 上一次變更: 2020/03/22 00:09

雜阿含經

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