From: David Chiou

《雜阿含經》卷五第104、105、106經都有「色是如來耶？」、「受、想、行、識是如來耶？」這樣的問句。

原經文參見：http://buddhaspace.org/agama/5.html##一〇四

如何解讀這邊的「如來」？是一個常引起討論的議題。市面上可見的解釋有三種：

1. 「如來」=「佛陀」這個人。
2. 「如來」=佛陀所覺悟的真理、或是方法。
3. 「如來」=生死流轉的主體（這不是佛教的看法，而是有人參考外道的看法）。

照佛經來看，此處最合理的解讀應是第一個：

• 色是如來耶：色是佛陀（我這個人）嗎？此處佛陀以自己舉例，如同說「色是我嗎？」

其它的解讀如何說得通，原因待下述。

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From: David Chiou

「色是如來耶」這樣的「如來」用法，可見《雜阿含經》第104經、105經，而且第106經也提到「如焰摩迦契經（第104經）廣說，乃至『識是如來耶？』」

其中第104經、106經有南傳的對應經典可以對照，第105經沒有南傳的對應經典。

以上提到的北傳三經，以及南傳二經，當中的「如來」用法照理來說應是一樣的，因此此處的「如來」解為「佛陀」這個人較合理：

• 第104經中有「如來見法真實」等敘述，可見此經中「如來」有作「佛陀」解的用法，在同一經中一個名詞的用法通常是一致的。

• 第106經的相對應南傳經文 SN 22.86 中提到「當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：『死後如來存在』，或『死後如來不存在』，或『死後如來存在且不存在』，或『死後如來既非存在也非不存在』。」既然是「最高的人、無上的人、已證得無上成就的」，自然此處「如來」是指「佛陀」。

因此這幾經中的「如來」，用「佛陀」來解較合理。此處佛陀以自己舉例，如同說「色是我嗎？」也跟我們平日所要觀察的「色不是我」意思類似，答案自然是色不是我（佛陀）、不異我（佛陀）、不相在。

菩提比丘將「異色有如來」英譯為”the Tathāgata as apart from form”，Tathāgata 開頭T大寫，顯然也將此處「如來」解為「佛陀」。

莊春江居士則另外提出將「如來」解為「生死流轉的主體」的解釋：

• 莊居士在第104經的對讀提到：「如來」一詞，可以是指「佛陀」(十號之一)，也可以是一般眾生認為的「生死流轉的主體」(參看印順法師《如來藏之研究》p.12)，這裡，個人認為後者的意思比較合經義，註釋書註解此處的「如來」為「一眾生」(satta)也與後者相通。

• 莊居士另外在第106經的對讀提到：「如來死後有無；如來有後生死；有無後死；如來終不終；有終有不終；如來有終不終；有如是無如是他死」，南傳作「死後如來存在且不存在」(hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā)，菩提比丘長老英譯為「死後如來既存在也不存在」(The Tathāgata both exists and does not exist after death)。按：南傳經文明確地指「如來」為「最高的人、無上的人、已證得無上成就」，顯然就是指佛陀，這與漢譯《大智度論》譯的「死後有神去後世，無神去後世，亦有神去亦無神去，死後亦非有神去亦非無神去後世」明顯不同，《大智度論》譯的「神」指的是一般認為生死流轉中的「主體我」。

若照前述，這邊佛陀是以自己來舉例，而莊居士的解釋也因此說得通，因為佛陀也是以他自己舉例「色是佛陀（我這個人）嗎？」將這邊「如來」解為「流轉生死的主體」解釋算是一種聯想，但可能誤會了原義。印老曾提到「外道認為如來是生死流轉的主體」，但印老那時並不是說此處的經文，而是註解者聯想到的；至於大智度論講的也不一定是針對這邊經文的逐字翻譯。

總之，這邊的「如來」還是指「佛陀」自稱自己，在文義上自然也包含了「我」的意涵了。

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From: David Chiou

至於大藏經中其餘經典的典故，就更多了，例如《金剛經》：「可以身相觀如來不？」「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

大家有不同看法的話也歡迎討論、交流、批評指教。謝謝。

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From: vv11

以「如來」讚譽世尊，理所當然。不過論其本義，應該是指「佛性」。 例如《金剛經》：「可以身相觀如來不？」「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」 此言，「如來」者，當指「佛性」為是。這是依大乘佛法的觀點來注解原始佛典阿含經。

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