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agama2:中阿含經卷第四 2019/11/09 20:50 agama2:中阿含經卷第四 2019/11/16 19:58 目前版本
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@[0442c01]@一時,佛遊[[釋羇瘦]]-[4]-,在[[天邑]]-[5]--[]-中。 @[0442c01]@一時,佛遊[[釋羇瘦]]-[4]-,在[[天邑]]-[5]--[]-中。
-@[0442c02]@爾時,世尊告諸比丘:「諸尼乾[*]等如是見、如是說,謂[[人所受皆因本作]]-[6]--[]-,若其故業因苦行滅,不造新者,則諸業盡,諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊。我便往彼,到已,即問:『尼乾[*]!汝等實如是見、如是說,謂人所受皆因本作,若其故業因苦行滅,不造新者,則諸業盡,諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊耶?』彼答我言:『如是。瞿曇!』我復問彼尼乾[*]:『汝等自有淨智,我為本有,我為本無,我為本作惡,為不作惡,我為爾所苦盡,為爾所苦不盡,若盡已,便得盡,即於現世斷諸不善,得眾善法,修習作證耶?』彼答我言:『不也。瞿曇!』+@[0442c02]@爾時,世尊告諸比丘:「諸尼乾[*]等如是見、如是說,謂[[人所受皆因本作]]-[6]--[]-,若其故業因苦行滅,不造新者,則諸業盡,諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊。我便往彼,到已,即問:『尼乾[*]!汝等實如是見、如是說,謂人所受皆因本作,若其故業因苦行滅,不造新者,則諸業盡,諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊耶?』彼答我言:『如是。瞿曇!』我復問彼尼乾[*]:『汝等[[自有淨智]]-[]-,我為本有,我為本無,我為本作惡,為不作惡,我為爾所苦盡,為爾所苦不盡,若盡已,便得盡,即於現世斷諸不善,得眾善法,修習作證耶?』彼答我言:『不也。瞿曇!』
@[0442c14]@「我復語彼尼乾[*]:『汝等自無淨智,我為本有,我為本無,我為本作惡,為不作惡,我為爾所苦盡,為爾所苦不盡,若盡已,便得盡,即於現世斷諸不善,得眾善法,修習作證,而作是說,謂人所受皆因本作,若其故業因苦行滅,不造新者,則諸業盡,諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊。尼乾[*]!若汝等自有淨智,我為本有,我為本無,我為本作惡,為不作惡,我為爾所苦盡,為爾所苦不盡,若盡已,便得盡,即於現世斷諸不善,得眾善法,修習作證。尼乾[*]!汝等可得作是說,謂人所受皆因本作,若其故業因苦行滅,不造新者,則諸業盡,諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊。』 @[0442c14]@「我復語彼尼乾[*]:『汝等自無淨智,我為本有,我為本無,我為本作惡,為不作惡,我為爾所苦盡,為爾所苦不盡,若盡已,便得盡,即於現世斷諸不善,得眾善法,修習作證,而作是說,謂人所受皆因本作,若其故業因苦行滅,不造新者,則諸業盡,諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊。尼乾[*]!若汝等自有淨智,我為本有,我為本無,我為本作惡,為不作惡,我為爾所苦盡,為爾所苦不盡,若盡已,便得盡,即於現世斷諸不善,得眾善法,修習作證。尼乾[*]!汝等可得作是說,謂人所受皆因本作,若其故業因苦行滅,不造新者,則諸業盡,諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊。』
-@[0442c28]@「尼乾[*]!猶如有人身被毒箭,因被毒箭則生極苦,彼為親屬憐念愍傷,欲饒益安隱故,即呼拔[[箭金]]-[]-醫。箭金醫來,便以利刀而為開瘡,因開瘡時,復生極苦,既開瘡已,而求箭金,求箭金時,復生極苦,求得金已,即便拔出,因拔出時,復生極苦,拔金出已,薄-[7]-瘡纏裹,因裹瘡時,復生極苦,彼於拔箭金後,得力無患,不壞諸根,平復如故。尼乾[*]!彼人自有淨智,便作是念:『我本被毒箭,因被毒箭,則生極苦,我諸親屬見憐念愍傷,欲饒益安隱我故,即呼拔箭金醫,箭金醫來,便以利刀為我開瘡,因開瘡時,復生極苦,既開瘡已,而求箭金,求箭金時,復生極苦,求得金已,即便拔出,因拔出時,復生極苦,拔金出已,薄[*]瘡纏裹,因裹瘡時,復生極苦,我於拔箭金後,得力無患,不壞諸根,平復如故。』+@[0442c28]@「尼乾[*]!猶如有人身被毒箭,因被毒箭則生極苦,彼為親屬憐念愍傷,欲饒益安隱故,即呼拔[[箭金]]-[]-醫。箭金醫來,便以利刀而為開瘡,因開瘡時,復生極苦,既開瘡已,而求箭金,求箭金時,復生極苦,求得金已,即便拔出,因拔出時,復生極苦,拔金出已,薄-[7]-瘡纏裹,因裹瘡時,復生極苦,彼於拔箭金後,得力無患,不壞諸根,平復如故。尼乾[*]!彼人自有淨智,便作是念:『我本被毒箭,因被毒箭,則生極苦,我諸親屬見憐念愍傷,欲饒益安隱我故,即呼拔箭金醫,箭金醫來,便以利刀為我開瘡,因開瘡時,復生極苦,既開瘡已,而求箭金,求箭金時,復生極苦,求得金已,即便拔出,因拔出時,復生極苦,拔金出已,薄[*]瘡纏裹,因裹瘡時,復生極苦,我於拔箭金後,得力無患,不壞諸根,平復如故。』
@[0443a15]@「如是,尼乾[*]!若汝等自有淨智,我為本有,我為本無,我為本作惡,為不作惡,我為爾所苦盡,為爾所苦不盡,若盡已,便得盡,即於現世斷諸不善,得眾善法,修習作證。尼乾[*]!汝等可得作是說,謂人所受皆因本作,若其故業因苦行滅,不造新者,則諸業盡,諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊,我問如是,不見諸尼乾[*]能答我言:『瞿曇!如是,不如是。』 @[0443a15]@「如是,尼乾[*]!若汝等自有淨智,我為本有,我為本無,我為本作惡,為不作惡,我為爾所苦盡,為爾所苦不盡,若盡已,便得盡,即於現世斷諸不善,得眾善法,修習作證。尼乾[*]!汝等可得作是說,謂人所受皆因本作,若其故業因苦行滅,不造新者,則諸業盡,諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊,我問如是,不見諸尼乾[*]能答我言:『瞿曇!如是,不如是。』
-@[0443a23]@「復次,我問諸尼乾[*]曰:『若諸尼乾[*]有[[上斷、上苦行]]-[]-,爾時諸尼乾[*]生上苦耶?』彼答我言:『如是。瞿曇!』『若有中斷、中苦行,爾時諸尼乾[*]生中苦耶?』彼答我言:『如是,瞿曇!』『若有下斷、下苦行,爾時諸尼乾[*]生下苦耶?』彼答我言:『如是,瞿曇!』是為諸尼乾[*]有上斷、上苦行,爾時諸尼乾[*]則生上苦;有中斷、中苦行,爾時諸尼乾[*]則生中苦;有下斷、下苦行,爾時諸尼乾[*]則生下苦。若使諸尼乾[*]有上斷、上苦行,爾時諸尼乾[*]止息上苦;有中斷、中苦行,爾時諸尼乾[*]止息中苦;有下斷、下苦行,爾時諸尼乾[*]止息下苦。若如是作、不如是作,止息極苦甚重苦者,當知諸尼乾[*]即於[[現世作苦]]-[]-。但諸尼乾[*]為癡所覆,為癡所纏,而作是說:『謂人所受皆因本作,若其故業因苦行滅,不造新者,則諸業盡,諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則-[8]-得苦邊。』我問如是,不見諸尼乾[*]能答我言:『瞿曇!如是,不如是。』+@[0443a23]@「復次,我問諸尼乾[*]曰:『若諸尼乾[*]有[[上斷、上苦行]]-[]-,爾時諸尼乾[*]生上苦耶?』彼答我言:『如是。瞿曇!』『若有中斷、中苦行,爾時諸尼乾[*]生中苦耶?』彼答我言:『如是,瞿曇!』『若有下斷、下苦行,爾時諸尼乾[*]生下苦耶?』彼答我言:『如是,瞿曇!』是為諸尼乾[*]有上斷、上苦行,爾時諸尼乾[*]則生上苦;有中斷、中苦行,爾時諸尼乾[*]則生中苦;有下斷、下苦行,爾時諸尼乾[*]則生下苦。若使諸尼乾[*]有上斷、上苦行,爾時諸尼乾[*]止息上苦;有中斷、中苦行,爾時諸尼乾[*]止息中苦;有下斷、下苦行,爾時諸尼乾[*]止息下苦。若如是作、不如是作,止息極苦甚重苦者,當知諸尼乾[*]即於[[現世作苦]]-[]-。但諸尼乾[*]為癡所覆,為癡所纏,而作是說:『謂人所受皆因本作,若其故業因苦行滅,不造新者,則諸業盡,諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則-[8]-得苦邊。』我問如是,不見諸尼乾[*]能答我言:『瞿曇!如是,不如是。』
-@[0443b12]@「復次,我問諸尼乾[*]曰:『諸尼乾[*]![[若有樂報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作苦報耶]]-[]-?』彼答我言:『不也。瞿曇!』『諸尼乾[*]!若有苦報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作樂報耶?』彼答我言:『不也。瞿曇!』『諸尼乾[*]![[若有現法報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作後生報耶]]-[]-?』彼答我言:『不也。瞿曇!』『諸尼乾[*]!若有後生報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作現法報耶?』彼答我言:『不也。瞿曇!』『諸尼乾[*]!若有[[不熟報業]]-[]-,彼業寧可因斷、因苦行,轉作熟報耶?』彼答我言:『不也。瞿曇!』『諸尼乾[*]!若有熟報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作異耶?』彼答我言:『不也。瞿曇!』『諸尼乾[*]!是為樂報業,彼業不可因斷、因苦行,轉作苦報。諸尼乾[*]!苦報業,彼業不可因斷、因苦行,轉作樂報。諸尼乾[*]!現法報業,彼業不可因斷、因苦行,轉作後生報。諸尼乾[*]!後生報業,彼業不可因斷、因苦行,轉作現法報。諸尼乾[*]!不熟業,彼業不可因斷、因苦行,轉作熟報。諸尼乾[*]!熟報業,彼業不可因斷、因苦行,轉作異者。以是故,諸尼乾[*]-[3]-虛妄方便,空斷無獲。』+@[0443b12]@「復次,我問諸尼乾[*]曰:『諸尼乾[*]![[若有樂報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作苦報耶]]-[]-?』彼答我言:『不也。瞿曇!』『諸尼乾[*]!若有苦報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作樂報耶?』彼答我言:『不也。瞿曇!』『諸尼乾[*]![[若有現法報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作後生報耶]]-[]-?』彼答我言:『不也。瞿曇!』『諸尼乾[*]!若有後生報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作現法報耶?』彼答我言:『不也。瞿曇!』『諸尼乾[*]!若有[[不熟報業]]-[]-,彼業寧可因斷、因苦行,轉作熟報耶?』彼答我言:『不也。瞿曇!』『諸尼乾[*]!若有熟報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作異耶?』彼答我言:『不也。瞿曇!』『諸尼乾[*]!是為樂報業,彼業不可因斷、因苦行,轉作苦報。諸尼乾[*]!苦報業,彼業不可因斷、因苦行,轉作樂報。諸尼乾[*]!現法報業,彼業不可因斷、因苦行,轉作後生報。諸尼乾[*]!後生報業,彼業不可因斷、因苦行,轉作現法報。諸尼乾[*]!不熟業,彼業不可因斷、因苦行,轉作熟報。諸尼乾[*]!熟報業,彼業不可因斷、因苦行,轉作異者。以是故,諸尼乾[*]!虛-[9]-妄方便,空斷無獲。』
-@[0443c04]@「彼諸尼乾[*]便報我言:『瞿曇!我有尊師,名-[4]-[[親子尼乾]][*]-[]-,作如是說:「諸尼乾[*]!汝等若本作惡業,彼業皆可因此苦行而得滅盡,若今護身、口、意,因此不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼乾[*]曰:『汝等信尊師親子尼乾[*],不疑惑耶?』彼答我言:『瞿曇!我信尊師親子尼乾[*],無有疑惑。』我復語彼諸尼乾[*]曰:『有五種法現世二報,[[信、樂、聞、念、見善觀]]-[]-,諸尼乾[*]!人自有虛妄言,是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶?』彼答我言:『如是。瞿曇!』我復語彼諸尼乾[*]曰:『是虛妄言,何可信,何可樂,何可聞,何可念,何可善觀──謂人自有虛妄言,有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』+@[0443c04]@「彼諸尼乾[*]便報我言:『瞿曇!我有尊師,名[[親子尼乾]][*]-[10]--[]-,作如是說:「諸尼乾[*]!汝等若本作惡業,彼業皆可因此苦行而得滅盡,若今護身、口、意,因此不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼乾[*]曰:『汝等信尊師親子尼乾[*],不疑惑耶?』彼答我言:『瞿曇!我信尊師親子尼乾[*],無有疑惑。』我復語彼諸尼乾[*]曰:『有五種法現世二報,[[信、樂、聞、念、見善觀]]-[]-,諸尼乾[*]!人自有虛妄言,是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶?』彼答我言:『如是。瞿曇!』我復語彼諸尼乾[*]曰:『是虛妄言,何可信,何可樂,何可聞,何可念,何可善觀──謂人自有虛妄言,有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』
-@[0443c17]@「若諸尼乾[*]作是說者,於如法中得五詰責,為可憎惡。云何為五?今此眾生所受苦樂皆因本作,若爾者,諸尼乾[*]等本作惡業。所以者何?因彼故,諸尼乾[*]於今受極重苦,是謂尼乾[*]第一可憎惡。復次,眾生所受苦樂皆因合會,若爾者,諸尼乾[*]等本惡合會。所以者何?因彼故,諸尼乾[*]於今受極重苦,是謂尼乾[*]第二可憎惡。復次,眾生所受苦樂皆因為命,若爾者,諸尼揵等本惡為命。所以者何?因彼故,諸尼乾[*]於今受極重苦,是謂尼乾[*]第三可憎惡。復次,眾生所受苦樂皆因見也。若爾者,-[5]-諸尼乾[*]等本有惡見。所以者何?因彼故,諸尼乾[*]於今受極重苦,是謂尼乾[*]第四可憎惡。復次,眾生所受苦樂皆因尊祐造,若爾者,諸尼乾[*]等本惡尊祐。所以者何?因彼故,諸尼乾[*]於今受極重苦,是謂尼乾[*]第五可憎惡。若諸尼乾[*]因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐,為惡尊祐所造,因彼故,諸尼乾[*]於今受極重苦,是謂因彼事故,諸尼乾[*]等為可憎惡。+@[0443c17]@「若諸尼乾[*]作是說者,於如法中得五[[詰責]]-[]-,為可憎惡。云何為五?今此眾生所受苦樂皆因本作,若爾者,諸尼乾[*]等本作惡業。所以者何?因彼故,諸尼乾[*]於今受極重苦,是謂尼乾[*]第一可憎惡。復次,眾生所受苦樂皆因合會,若爾者,諸尼乾[*]等本惡合會。所以者何?因彼故,諸尼乾[*]於今受極重苦,是謂尼乾[*]第二可憎惡。復次,眾生所受苦樂皆因為命,若爾者,諸尼揵等本惡為命。所以者何?因彼故,諸尼乾[*]於今受極重苦,是謂尼乾[*]第三可憎惡。復次,眾生所受苦樂皆因見也。若爾者,諸-[11]-尼乾[*]等本有惡見。所以者何?因彼故,諸尼乾[*]於今受極重苦,是謂尼乾[*]第四可憎惡。復次,眾生所受苦樂皆因尊祐造,若爾者,諸尼乾[*]等本惡尊祐。所以者何?因彼故,諸尼乾[*]於今受極重苦,是謂尼乾[*]第五可憎惡。若諸尼乾[*]因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐,為惡尊祐所造,因彼故,諸尼乾[*]於今受極重苦,是謂因彼事故,諸尼乾[*]等為可憎惡。
-@[0444a08]@「我所自知、自覺法為汝說者,若沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間皆無能伏,皆無能穢,皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者,非為沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制?若有比丘捨身不善業,修身善業,捨口、意不善業,修口、意善業,彼於未來苦,便自知我無未來苦,如法得樂而不棄捨。[[彼或欲斷苦因,行欲]]-[]-,或[[欲斷苦因,行捨欲]]-[12]--[十一]-,彼若欲斷苦因,行欲者,即修其行欲,已斷者,苦便得盡。彼若欲斷苦因,行捨欲者,即修其行捨欲,已斷者,苦便得盡。若彼比丘便作是念:『隨所為、隨所行,不善法生而善法滅,若自斷苦,不善法滅而善法生,我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已,不善法滅而善法生,不復斷苦。所以者何?比丘!本所為者,其義已成,若復斷苦,是處不然。+@[0444a08]@「我所自知、自覺法為汝說者,若沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間皆無能伏,皆無能穢,皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者,非為沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制?若有比丘捨身不善業,修身善業,捨口、意不善業,修口、意善業,彼於未來苦,便自知我無未來苦,如法得樂而不棄捨。[[彼或欲斷苦因,行欲]]-[]-,或[[欲斷苦因,行捨欲]]-[12]--[]-,彼若欲斷苦因,行欲者,即修其行欲,已斷者,苦便得盡。彼若欲斷苦因,行捨欲者,即修其行捨欲,已斷者,苦便得盡。若彼比丘便作是念:『隨所為、隨所行,不善法生而善法滅,若自斷苦,不善法滅而善法生,我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已,不善法滅而善法生,不復斷苦。所以者何?比丘!本所為者,其義已成,若復斷苦,是處不然。
-@[0444a24]@「比丘!猶如箭工[[用檢撓箭]]-[十二]-,其箭已直,不復用檢。所以者何?彼人本所為者,其事已成,若復用檢,是處不然。如是,比丘便作是念:『隨所為、隨所行,不善法生而善法滅,若自斷苦,不善法滅而善法生,我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已,不善法滅而善法生,不復斷苦。所以者何?本所為者,其義已成,若復斷苦,是處不然。比丘!猶如有人愛念、染著、敬待彼女,然彼女人更與他語,共相問訊,往來止宿,其人因是身心生-[2]-苦惱,極憂慼耶?」+@[0444a24]@「比丘!猶如箭工[[用檢撓箭]]-[]-,其箭已直,不復用檢。所以者何?彼人本所為者,其事已成,若復用檢,是處不然。如是,比丘便作是念:『隨所為、隨所行,不善法生而善法滅,若自斷苦,不善法滅而善法生,我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已,不善法滅而善法生,不復斷苦。所以者何?本所為者,其義已成,若復斷苦,是處不然。比丘!猶如有人愛念、染著、敬待彼女,然彼女人更與他語,共相問訊,往來止宿,其人因是身心生苦-[13]-惱,極憂慼耶?」
@[0444b05]@比丘答曰:「如是。世尊!所以者何?其人於女愛念、染著,極相敬待,而彼女人更與他語,共相問訊,往來止宿,其人身心何得不生苦惱憂慼?」 @[0444b05]@比丘答曰:「如是。世尊!所以者何?其人於女愛念、染著,極相敬待,而彼女人更與他語,共相問訊,往來止宿,其人身心何得不生苦惱憂慼?」
-@[0444b09]@「比丘!若使其人而作是念:『我唐愛念、敬待彼女,然彼女人更與他語,共相問訊,往來止宿,我今寧可因自苦自憂故,斷為-[3]-彼女愛念、染著耶?』其人於後因自苦自憂故,便斷為-[4]-彼女愛念、染著。若彼女人故與他語,共相問訊,往來止宿,其人於後,身心寧當復生苦惱,極憂慼耶?」+@[0444b09]@「比丘!若使其人而作是念:『我[[唐愛念、敬待彼女]]-[]-,然彼女人更與他語,共相問訊,往來止宿,我今寧可因自苦自憂故,斷為彼-[14]-女愛念、染著耶?』其人於後因自苦自憂故,便斷為彼-[15]-女愛念、染著。若彼女人故與他語,共相問訊,往來止宿,其人於後,身心寧當復生苦惱,極憂慼耶?」
@[0444b15]@比丘答曰:「不也。世尊!所以者何?其人於女無復愛念、染著之情,若彼女人故與他語,共相問訊,往來止宿,若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者,是處不然。」 @[0444b15]@比丘答曰:「不也。世尊!所以者何?其人於女無復愛念、染著之情,若彼女人故與他語,共相問訊,往來止宿,若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者,是處不然。」
行 188: 行 188:
@[0444b19]@「如是,比丘便作是念:『隨所為、隨所行,不善法生而善法滅,若自斷其苦,不善法滅而善法生,我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已,不善法滅而善法生,不復斷苦。所以者何?本所為者,其義已成,若復斷苦,是處不然。 @[0444b19]@「如是,比丘便作是念:『隨所為、隨所行,不善法生而善法滅,若自斷其苦,不善法滅而善法生,我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已,不善法滅而善法生,不復斷苦。所以者何?本所為者,其義已成,若復斷苦,是處不然。
-@[0444b24]@「彼復作是念:『若有所因,斷其苦者,我便已斷,然我於欲猶故未斷,我今寧可求斷於欲。』便求斷欲。彼為斷欲故,獨-[5]-住遠離,在無事處,或至樹下空安-[6]-靜處,山巖石室、露地穰積,或至林中,或在塚間,彼已在無事處,或至樹下空安[*]靜處,敷尼師-[7]-檀,結-[8]-加趺坐,正身正願,反念不向,斷除貪伺,心無有諍,見他財物諸生活具不起貪伺,欲令我得,彼於貪伺淨除其心。如是,瞋恚、睡眠、-[9]-掉悔,斷疑、度惑,於諸善法無有猶豫,彼於疑惑淨除其心。+@[0444b24]@「彼復作是念:『若有所因,斷其苦者,我便已斷,然我於欲猶故未斷,我今寧可求斷於欲。』便求斷欲。彼為斷欲故,獨住-[16]-遠離,在無事處,或至樹下空安靜-[17]-處,山巖石室、露地穰積,或至林中,或在塚間,彼已在無事處,或至樹下空安靜[*]處,敷尼師檀-[18]-,結跏-[19]-趺坐,正身正願,反念不向,斷除貪伺,心無有諍,見他財物諸生活具不起貪伺,欲令我得,彼於貪伺淨除其心。如是,瞋恚、睡眠、掉-[20]-悔,斷疑、度惑,於諸善法無有猶豫,彼於疑惑淨除其心。
-@[0444c05]@「彼已斷此五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。彼得如是定,心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,趣向漏盡智通作證,彼便-[10]-知此苦如真,知此苦-[11]-習、知此苦滅、知此苦滅道如真,亦知此漏如真,知此漏[*]習、知此漏滅、知此漏滅道如真,彼如是知、如是見已,則欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已[辨>辦]-[23]-,不更受有,知如真。+@[0444c05]@「彼已斷此五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。彼得如是定,心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,趣向漏盡智通作證,彼便知此苦如真-[21]-,知此苦習-[22]-、知此苦滅、知此苦滅道如真,亦知此漏如真,知此漏習[*]、知此漏滅、知此漏滅道如真,彼如是知、如是見已,則欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,生已盡,梵行已立,所作已辦-[23]-,不更受有,知如真。
@[0444c14]@「如來如是正心解脫,得五稱譽,如法無諍,可愛可敬。云何為五?彼眾生者,所受苦樂皆因本作,若爾者,如來本有妙業,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第一稱譽。復次,眾生所受苦樂皆因合會,若爾者,如來本妙合會,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第二稱譽。復次,眾生所受苦樂皆因為命,若爾者,如來本妙為命,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第三稱譽。復次,眾生所受苦樂皆因見也,若爾者,如來本妙見,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第四稱譽。復次,眾生所受苦樂皆因尊祐造,若爾者,如來本妙尊祐,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐,為妙尊祐所造,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,以此事故,如來於今得五稱譽。 @[0444c14]@「如來如是正心解脫,得五稱譽,如法無諍,可愛可敬。云何為五?彼眾生者,所受苦樂皆因本作,若爾者,如來本有妙業,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第一稱譽。復次,眾生所受苦樂皆因合會,若爾者,如來本妙合會,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第二稱譽。復次,眾生所受苦樂皆因為命,若爾者,如來本妙為命,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第三稱譽。復次,眾生所受苦樂皆因見也,若爾者,如來本妙見,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第四稱譽。復次,眾生所受苦樂皆因尊祐造,若爾者,如來本妙尊祐,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐,為妙尊祐所造,因彼故,如來於今聖無漏樂,寂靜止息而得樂覺,以此事故,如來於今得五稱譽。
-@[0445a05]@「有五因緣,心生憂苦。云何為五?婬欲纏者,因婬欲纏故,心生憂苦。如是,瞋恚、睡眠、[*]掉悔、疑惑纏者,因疑惑纏故,心生憂苦。是謂五因緣,心生憂苦。有五因緣,心滅憂苦。云何為五?若婬欲纏者,因婬欲纏故,心生憂苦,除婬欲纏已,憂苦便滅,因婬欲纏,心生憂苦,於現法中而得究竟,無煩無熱,常住不變,是聖所知、聖所見。如是,瞋恚、睡眠、[*]掉悔,若疑惑纏者,因疑惑纏故,心生憂苦,除疑惑纏已,憂苦便滅,因疑惑纏,心生憂苦,於現法中而得究竟,無煩無熱,常住不變,是聖所知、聖所見。是謂五因緣,心滅憂苦。+@[0445a05]@「有五因緣,心生憂苦。云何為五?婬欲纏者,因婬欲纏故,心生憂苦。如是,瞋恚、睡眠、掉[*]悔、疑惑纏者,因疑惑纏故,心生憂苦。是謂五因緣,心生憂苦。有五因緣,心滅憂苦。云何為五?若婬欲纏者,因婬欲纏故,心生憂苦,除婬欲纏已,憂苦便滅,因婬欲纏,心生憂苦,於現法中而得究竟,無煩無熱,常住不變,是聖所知、聖所見。如是,瞋恚、睡眠、掉[*]悔,若疑惑纏者,因疑惑纏故,心生憂苦,除疑惑纏已,憂苦便滅,因疑惑纏,心生憂苦,於現法中而得究竟,無煩無熱,常住不變,是聖所知、聖所見。是謂五因緣,心滅憂苦。
@[0445a17]@「復次,更有現法而得究竟,無煩無熱,常住不變,是聖所知、聖所見。云何更有現法而得究竟,無煩無熱,常住不變,是聖所知、聖所見?謂八支聖道,正見乃至正定,是為八。是謂更有現法而得究竟,無煩無熱,常住不變,是聖所知、聖所見。」 @[0445a17]@「復次,更有現法而得究竟,無煩無熱,常住不變,是聖所知、聖所見。云何更有現法而得究竟,無煩無熱,常住不變,是聖所知、聖所見?謂八支聖道,正見乃至正定,是為八。是謂更有現法而得究竟,無煩無熱,常住不變,是聖所知、聖所見。」
行 218: 行 218:
[7]「薄」,宋、元、明三本作「覆」。[*] [7]「薄」,宋、元、明三本作「覆」。[*]
-[8] 則=即【宋】【元】【明】 +[8]「則」,宋、元、明三本作「即」。
-    「則」,宋、元、明三本作「即」。 +
-    「即」,大正藏原為「則」,今依據宋、元、明三本改作「即」。+
-[9] (等)+虛【宋】【元】【明】 +[9]「虛」,宋、元、明三本作「等虛」。
-    「虛」,宋、元、明三本作「等虛」。 +
-    大正藏無「等」字,今依據宋、元、明三本補上。+
[10]「親子尼乾」,巴利本作 Nigaṇṭha Nāṭaputta。 [10]「親子尼乾」,巴利本作 Nigaṇṭha Nāṭaputta。
-[11] 諸=謂【宋】【元】【明】 +[11]「諸」,宋、元、明三本作「謂」。
-    「諸」,宋、元、明三本作「謂」。 +
-    「謂」,大正藏原為「諸」,今依據宋、元、明三本改作「謂」。+
[12]「彼或欲斷苦因,行欲,或欲斷苦因,行捨欲」,巴利本作 Imassa khome dukkhanidānassa saṃkhāraṃ padahato saṃkhārappadhānā virāgo hoti; imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekham bhāvayato virago hoti。 [12]「彼或欲斷苦因,行欲,或欲斷苦因,行捨欲」,巴利本作 Imassa khome dukkhanidānassa saṃkhāraṃ padahato saṃkhārappadhānā virāgo hoti; imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekham bhāvayato virago hoti。
-[13] 〔苦〕-【宋】【元】【明】 +[13] 宋、元、明三本無「苦」字。
-    宋、元、明三本無「苦」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「苦」字,今依據宋、元、明三本刪去。+
 +[14] 宋、元、明三本無「彼」字。
-[14] 〔彼〕-【宋】【元】【明】 +[15] 宋、元、明三本無「彼」字。
-    宋、元、明三本無「彼」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「彼」字,今依據宋、元、明三本刪去。+
 +[16]「住」,元、明二本作「依」。
-[15] 〔彼〕-【宋】【元】【明】 +[17]「靜」,宋、元、明三本作「靖」。[*]
-    宋、元、明三本無「彼」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「彼」字,今依據宋、元、明三本刪去。+
 +[18] 「檀」,宋、元、明三本作「壇」。
-[16] 住=依【元】【明】 +[19]「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「跏」。
-    「住」,元、明二本作「依」。 +
-    「依」,大正藏原為「住」,今依據元、明二本改作「依」。+
 +[20]「掉」,宋本作「調」。[*]
-[17]靜=靖【宋】*【元】*【明】* +[21]「知此苦如真」,巴利本作 Idaṃ dukkhani yathābhūtaṃ pajānāti。
-    「靜」,宋、元、明三本作「靖」。 +
-    「靖」,大正藏原為「靜」,今依據宋、元、明三本改作「靖」。+
 +[22]「習」,元、明二本作「集」。
-[18] 檀=壇【宋】【元】【明】 +[23]「辦」,大正藏原為「辨」,今依據十八經改作「辦」。
-    「檀」,宋、元、明三本作「壇」。 +
-    「壇」,大正藏原為「檀」,今依據宋、元、明三本改作「壇」。+
 +[24]明本無「尼乾經第九竟」六字。
-[19] 加=跏【宋】【元】【明】 +[25]宋、元、明三本無「三千六百」四字。
-    「加」,宋、元、明三本作「跏」。 +
-    「跏」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「跏」。+
-[20] 掉=調【宋】* +====[註解]====
-    「掉」,宋本作「調」。 +
-    「調」,大正藏原為「掉」,今依據宋本改作「調」。+
 +[] 天邑:位於迦毘羅衛國附近的城市,佛陀的母親摩耶夫人的父親即為天邑城城主。又譯為「天臂城」、「釋氏天現」。
-[21] 知此苦如真~Idaṃ dukkhani yathābhūtaṃ pajānāti. +[] 人所受皆因本作:人所遭受的一切,都是由過去世的造作所造成。
-    ???+
 +[] 自有淨智:自己有清淨的智慧,指自己知道這些問題的答案。
-[22] 習=集【元】【明】* +[] 箭金:箭頭上裝的尖銳或有倒鉤的金屬物。
-    「習」,元、明二本作「集」。 +
-    「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。+
-[23]「」,+[] 上斷、上苦行:激烈的精勤、激烈的苦行。此處的「斷」為「精勤」的意思,同「四正斷」的「斷」字意義。相當的南傳經文作「有激烈行動與激烈勤奮」。
-[24]明本無「尼乾經第九竟」六字。+[] 現世作苦:在現在世自己製造苦。
-[25]宋、元、明三本無「三千六百」四字。+[] 若有樂報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作苦報耶:如果有快樂的業報,這業力能因為精勤苦行,而轉為痛苦的業報嗎?
 +[] 若有現法報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作後生報耶:如果有現世的業報,這業力能因為精勤苦行,而轉為來生的業報嗎?
-====[註解]====+[] 不熟報業:因緣未具足未成熟的業報。
-[]天邑:+[] 親子尼乾:即[[尼揵陀若提子]],為耆那教始祖。
-[] 人所受皆因本作:人們所遭受的一切,都是由過去世的造作而形成。+[] 信、樂、聞、念、見善觀:相信、愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受的見解。在《雜阿含經》卷13、14中譯為「信、欲、聞、行思惟、見審諦忍」。
-[] 箭金:箭頭上裝的尖銳或有倒鉤的金屬物。+[] 喆責:斥責;責難。為「喆難」的同義詞。
-[] 上斷、上苦行:激烈的精勤、激烈的苦行。此處的「斷」為「精勤」的意思,同「四正斷」的「斷」字意義。相當的南傳經文作「有激烈行動與激烈勤奮」。+[] 彼或欲斷苦因,行欲:此人或為了要斷除苦的原因,而修行(善)欲(勤修)。相當的南傳經文作「我於此苦因勤行,因勤行而離貪」。
-[] 現世作苦:在現在世自己製造苦。+[] 欲斷苦因,行捨欲:為了要斷除苦的原因,而修習(行)寧靜(捨)而離貪(欲)。
-[] 若有樂報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作苦報耶:如果有快樂的業報,這業力能因為精勤苦行,而轉為痛苦的業報嗎?+[] 用檢撓箭:用檢核箭是否直的器具,彎曲原是彎的箭(以匡直)。
-[] 若有現法報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作後生報耶:如果有現世的業報,這業力能因為精勤苦行,而轉為來生的業報嗎?+[] 唐愛念、敬待彼女:白白喜歡、呵護那女人。
-[] 不熟報業:因緣未具足未成熟的業報。+====[對應經典]==== 
 +  * {ref>M101}
-[] 親子尼乾:即[[尼揵陀若提子]],為耆那教始祖。+====[讀經拾得]====
-[九] 信、樂、聞、念、見善觀:相信、愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受的見解。在《雜阿含經》卷13、14中譯為「信、欲、聞、行思惟、見審諦忍」。+尼乾子主張苦行可以消業,例如一輩子把手舉著不放下,酸痛不已,是尼乾子常作的一種苦行。尼乾子認為愈多苦行能消愈多業,最後靠苦行把業都消光了,就能解脫。他們這是自己處罰自己,認為自己先處罰自己後,以後就不必再受罰了。
-[十] 彼或欲斷苦因,行欲:此人或為了要斷除苦的原因,而修行(善)欲(勤修)。相當的南傳經文作「我於此苦因勤行,因勤行而離貪」。+佛陀則問尼乾子的徒眾,是否知道過去世一一作了哪些事、造了哪些業,導致現在世的苦?對方沒有宿命通的話,當然不知道。既然不知道過去造了哪些業,又怎麼能知道怎麼解決這些業?
-[十一] 欲斷苦因,行捨欲:為了要斷除苦的原因,而修習(行)寧靜(捨)而離貪(欲)。+佛陀再教尼乾子的徒眾觀察現在世,作極端苦行的人,是會獲得很多痛苦,還是因為消業就沒有了痛苦?能不能消業不知道,但很明顯的是作極端苦行的人,必然獲得很多痛苦,而不會消業而沒有了痛苦。
-[十二] 用檢撓箭:用檢核箭是否直的器具,彎曲原是彎的箭(以匡直)。+相對地,五蓋所造成的苦,是大家都可以透過觀察自己的身心而瞭解的,例如淫欲重,就會有淫欲造成的苦;瞋心重,就會有發脾氣造成的苦。當不再執著這五蓋時,自然就能解脫五蓋造成的苦。
-====[對應經典]==== +要消業、除苦,靠的不是自己處罰自己,而是要靠修行於八正道,才能獲得解脫。
-  * {ref>M101}+
-====[讀經拾得]====+\\
-此篇最好列出綱要,以利理解。+1. 尼乾子知道過去世的業嗎?\\ 
 +ex.(箭金)\\ 
 +2.苦行實是現世作苦\\ 
 +3.業報不可能因為苦行而轉變\\ 
 +4.苦行者會獲五詰責\\ 
 +ex.(箭工)\\ 
 +ex.(唐愛念女)\\ 
 +5.五蓋為造成苦的原因\\ 
 +6.行正法者得五稱譽 \\
=====(二〇)中阿含-[1]-業相應品波羅牢經第十(初一日誦)-[2]-===== =====(二〇)中阿含-[1]-業相應品波羅牢經第十(初一日誦)-[2]-=====
行 330: 行 322:
@[0445a27]@一時,佛遊拘麗瘦-[3]-,與大比丘眾俱,往至北村-[4]-,住北村北尸攝和林中。 @[0445a27]@一時,佛遊拘麗瘦-[3]-,與大比丘眾俱,往至北村-[4]-,住北村北尸攝和林中。
-@[0445a28]@爾時,波羅牢伽彌尼-[5]-聞沙門瞿曇釋種子,捨釋宗族,出家學道,遊拘麗瘦,與大比丘眾俱,至此北村,住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證[[成就遊]],彼若說法,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清淨,顯現梵行。若見如來.無所著.等正覺,尊重禮拜,供養承事者,快得善利。彼作是念:「我應往見沙門瞿曇!禮事供養。」+@[0445a28]@爾時,波羅牢[[伽彌尼]]-[5]--[]-聞沙門瞿曇釋種子,捨釋宗族,出家學道,遊拘麗瘦,與大比丘眾俱,至此北村,住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來.[[無所著]]-[]-.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛、[[眾祐]]-[]-。彼於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證[[成就遊]],彼若說法,初善、中善、竟亦善,[[有義有文]]-[]-,具足清淨,顯現梵行。若見如來.無所著.等正覺,尊重禮拜,供養承事者,快得善利。彼作是念:「我應往見沙門瞿曇!禮事供養。」
@[0445b10]@波羅牢伽彌尼聞已,從北村出,北行至尸攝和林,欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間,端正姝好,猶星中月,光曜暐曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調御,息心靜-[6]-默。波羅牢伽彌尼遙見佛已,前至佛所,共相問訊,卻坐一面,白世尊曰:「我聞沙門瞿曇知幻是幻,瞿曇!若如是說,沙門瞿曇知幻是幻,彼不謗毀沙門瞿曇耶?彼說真實耶?彼說是法耶?彼說法如法耶?於如法無過、無難詰耶?」 @[0445b10]@波羅牢伽彌尼聞已,從北村出,北行至尸攝和林,欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間,端正姝好,猶星中月,光曜暐曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調御,息心靜-[6]-默。波羅牢伽彌尼遙見佛已,前至佛所,共相問訊,卻坐一面,白世尊曰:「我聞沙門瞿曇知幻是幻,瞿曇!若如是說,沙門瞿曇知幻是幻,彼不謗毀沙門瞿曇耶?彼說真實耶?彼說是法耶?彼說法如法耶?於如法無過、無難詰耶?」
-@[0445b20]@世尊答曰:「伽彌尼!若如是說,沙門瞿曇知幻是幻,彼不謗毀沙門瞿曇!彼說真實,彼說是法,彼說法如法,於法無過,亦無難詰。所以者何?伽彌尼-[7]-!我知彼幻,我自非幻。」+@[0445b20]@世尊答曰:「伽彌尼!若如是說,沙門瞿曇知幻是幻,彼不謗毀沙門瞿曇!彼說真實,彼說是法,彼說法如法,於法無過,亦無難詰。所以者何?伽彌尼-[7]-![[我知彼幻,我自非幻]]-[]-。」
@[0445b24]@波羅牢說曰:「彼沙門、梵志所說真實,而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」 @[0445b24]@波羅牢說曰:「彼沙門、梵志所說真實,而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」
行 342: 行 334:
@[0445b27]@波羅牢白曰:「如是。世尊!如是。善逝!」 @[0445b27]@波羅牢白曰:「如是。世尊!如是。善逝!」
-@[0445b28]@世尊告曰:「伽彌尼!汝莫自誤,謗毀於我,若謗毀我者,則便自損。有諍有犯,聖賢所惡,而得大罪。所以者何?伽彌尼-[8]-!此實不如汝之所說。伽彌尼!汝聞拘麗瘦有卒耶?」+@[0445b28]@世尊告曰:「伽彌尼!汝莫自誤,謗毀於我,若謗毀我者,則便自損。有諍有犯,聖賢所惡,而得大罪。所以者何?伽彌尼-[8]-!此實不如汝之所說。伽彌尼!汝聞拘麗瘦有[[卒]]-[]-耶?」
@[0445c02]@答曰:「聞有。」 @[0445c02]@答曰:「聞有。」
行 356: 行 348:
@[0445c08]@復問:「伽彌尼!汝如是見、如是知,我不問汝,若他問汝:『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒,唯行惡法,因此事故,波羅牢伽彌尼極犯禁戒,唯行惡法。』若如是說,為真說耶?」 @[0445c08]@復問:「伽彌尼!汝如是見、如是知,我不問汝,若他問汝:『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒,唯行惡法,因此事故,波羅牢伽彌尼極犯禁戒,唯行惡法。』若如是說,為真說耶?」
-@[0445c12]@答曰:「非也。瞿曇。所以者何?拘麗瘦卒見異、欲異,所願亦異,拘麗瘦卒極犯禁戒,唯行惡法;我極持戒,不行惡法。」+@[0445c12]@答曰:「非也。瞿曇!所以者何?拘麗瘦卒[[見異、欲異,所願亦異]]-[]-,拘麗瘦卒極犯禁戒,唯行惡法;我極持戒,不行惡法。」
-@[0445c14]@復問:「伽彌尼!汝知拘麗瘦卒極犯禁戒,唯行惡法,然不以此為犯禁戒,唯行惡法;如來何以不得知幻而自非幻?所以者何?我知幻,知幻人,知幻報,知斷幻。伽彌尼!我亦知殺生,知殺生人,知殺生報,知斷殺生。伽彌尼!我知不與取,知不與取人,知不與取報,知斷不與取。伽彌尼!我知妄言,知妄言人,知妄言報,知斷妄言。伽彌尼!我如是知、如是見。若有作是說,沙門瞿曇知幻即是幻者,彼未斷此語,聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀,如[[屈伸臂頃]]-[]-,命終生地獄中。」+@[0445c14]@復問:「伽彌尼!汝知拘麗瘦卒極犯禁戒,唯行惡法,然不以此為犯禁戒,唯行惡法;如來何以不得知幻而自非幻?所以者何?知幻,知幻人,知幻報,知斷幻。伽彌尼!我亦知殺生,知殺生人,知殺生報,知斷殺生。伽彌尼!我知不與取,知不與取人,知不與取報,知斷不與取。伽彌尼!我知妄言,知妄言人,知妄言報,知斷妄言。伽彌尼!我如是知、如是見。若有作是說,沙門瞿曇知幻即是幻者,彼未斷此語,聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀,如[[屈伸臂頃]]-[]-,命終生地獄中。」
-@[0445c25]@波羅牢伽彌尼聞已,怖懼戰慄,身毛皆豎,即從-[12]-坐起,頭面禮足,長跪叉手,白世尊曰:「悔過,瞿曇!自-[13]-昔,善逝!如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何?我以妄說沙門瞿曇是幻,唯願瞿曇受我悔過,見罪發露,我悔過已,護不更作。」+@[0445c25]@波羅牢伽彌尼聞已,怖懼戰慄,身毛皆豎,即從座-[9]-起,頭面禮足,長跪叉手,白世尊曰:「悔過,瞿曇!自首-[10]-,善逝!如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何?我以妄說沙門瞿曇是幻,唯願瞿曇受我悔過,見罪[[發露]],我悔過已,護不更作。」
@[0446a02]@世尊告曰:「如是,伽彌尼!汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何?謂汝於如來.無所著.等正覺妄說是幻。然汝能悔過,見罪發露,護不更作。如是,伽彌尼!若有悔過,見罪發露,護不更作者,則長養聖法而無有失。」 @[0446a02]@世尊告曰:「如是,伽彌尼!汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何?謂汝於如來.無所著.等正覺妄說是幻。然汝能悔過,見罪發露,護不更作。如是,伽彌尼!若有悔過,見罪發露,護不更作者,則長養聖法而無有失。」
-@[0446a07]@於是,波羅牢伽彌尼叉手向佛,白世尊曰:「瞿曇!有一沙門梵志如是見、如是說:『若有殺生者,彼一切即於現法受報,因彼生憂苦;若有不與取、妄言,彼一切即於現法受報,因彼生憂苦。』沙門瞿曇!於意云何?」+@[0446a07]@於是,波羅牢伽彌尼叉手向佛,白世尊曰:「瞿曇!有一沙門梵志如是見、如是說:『若有殺生者,彼一切即於現法受報,因彼生憂苦;若有[[不與取]]-[]-、妄言,彼一切即於現法受報,因彼生憂苦。』沙門瞿曇!於意云何?」
@[0446a12]@世尊告曰:「伽彌尼!我今問汝,隨所解答。伽彌尼!於意云何?若村邑中,或有一人,頭冠[[華鬘]],雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。若有問者:『此人本作何等,今頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王?』或有答者:『此人為王殺害怨家,王歡喜已,即與賞賜,是以此人頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。』伽彌尼!汝如是見、如是聞不?」 @[0446a12]@世尊告曰:「伽彌尼!我今問汝,隨所解答。伽彌尼!於意云何?若村邑中,或有一人,頭冠[[華鬘]],雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。若有問者:『此人本作何等,今頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王?』或有答者:『此人為王殺害怨家,王歡喜已,即與賞賜,是以此人頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。』伽彌尼!汝如是見、如是聞不?」
行 370: 行 362:
@[0446a21]@答曰:「見也。瞿曇!已聞、當聞。」 @[0446a21]@答曰:「見也。瞿曇!已聞、當聞。」
-@[0446a21]@「伽彌尼!又復見王收捕罪人,反縛兩手,打鼓唱令,出南城門,[[坐高標下]]-[]--[1]-梟其首。若有問者:『此人何罪,為王所戮?』或有答者:『此人枉殺王家無過之人,是以王教如是行刑。』伽彌尼!汝如是見、如是聞不?」+@[0446a21]@「伽彌尼!又復見王收捕罪人,反縛兩手,打鼓唱令,出南城門,[[坐高標下]]-[]-而梟-[11]-其首。若有問者:『此人何罪,為王所戮?』或有答者:『此人枉殺王家無過之人,是以王教如是行刑。』伽彌尼!汝如是見、如是聞不?」
@[0446a26]@答曰:「見也。瞿曇!已聞、當聞。」 @[0446a26]@答曰:「見也。瞿曇!已聞、當聞。」
行 382: 行 374:
@[0446b01]@答曰:「不信也。瞿曇!」 @[0446b01]@答曰:「不信也。瞿曇!」
-@[0446b02]@世尊歎曰:「善哉!善哉!伽彌尼!」復問:「伽彌尼!於意云何?若村邑中,或有一人,頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。若有問者:『此人本作何等,今頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王?』或有答者:『此人於他國中而不與取,是以此人頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。』伽彌尼!汝如是見、如是聞不?」+@[0446b02]@世尊歎曰:「善哉,善哉,伽彌尼!」復問:「伽彌尼!於意云何?若村邑中,或有一人,頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。若有問者:『此人本作何等,今頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王?』或有答者:『此人於他國中而不與取,是以此人頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。』伽彌尼!汝如是見、如是聞不?」
@[0446b10]@答曰:「見也。瞿曇!已聞、當聞。」 @[0446b10]@答曰:「見也。瞿曇!已聞、當聞。」
行 390: 行 382:
@[0446b16]@答曰:「見也。瞿曇!已聞、當聞。」 @[0446b16]@答曰:「見也。瞿曇!已聞、當聞。」
-@[0446b16]@「伽彌尼!若有沙門、梵志如是見、如是說:『若有不與取,彼一切即於現法受報,因彼生憂-[2]-苦。』彼為真說,為虛妄言?」+@[0446b16]@「伽彌尼!若有沙門、梵志如是見、如是說:『若有不與取,彼一切即於現法受報,因彼生憂苦-[12]-。』彼為真說,為虛妄言?」
@[0446b19]@答曰:「妄言。瞿曇!」 @[0446b19]@答曰:「妄言。瞿曇!」
行 398: 行 390:
@[0446b20]@答曰:「不信也。瞿曇!」 @[0446b20]@答曰:「不信也。瞿曇!」
-@[0446b20]@世尊歎曰:「善哉!善哉!伽彌尼!」復問:「伽彌尼!於意云何?若村邑中,或有一人,頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。若有問者:『此人本作何等,今頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王?』或有答者:『此人作妓,能戲調笑,彼以妄言令王歡喜,王歡喜已,即與賞賜,是以此人頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。』伽彌尼!汝如是見、如是聞不?」+@[0446b20]@世尊歎曰:「善哉,善哉,伽彌尼!」復問:「伽彌尼!於意云何?若村邑中,或有一人,頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。若有問者:『此人本作何等,今頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王?』或有答者:『此人作妓,能戲調笑,彼以妄言令王歡喜,王歡喜已,即與賞賜,是以此人頭冠華鬘,雜香塗身,而作倡樂,歌舞自娛,唯作女妓,歡樂如王。』伽彌尼!汝如是見、如是聞不?」
@[0446c01]@答曰:「見也。瞿曇!已聞、當聞。」 @[0446c01]@答曰:「見也。瞿曇!已聞、當聞。」
行 414: 行 406:
@[0446c11]@答曰:「不信也。瞿曇!」 @[0446c11]@答曰:「不信也。瞿曇!」
-@[0446c11]@世尊歎曰:「善哉!善哉!伽彌尼!」+@[0446c11]@世尊歎曰:「善哉,善哉,伽彌尼!」
-@[0446c12]@於是,波羅牢伽彌尼即從[*]坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:「甚奇!瞿曇所說極妙,善喻善證。瞿曇!我於北村中造作高堂,敷設床-[3]-褥,安立水器,然大明燈,若有精進沙門、梵志來宿高堂,我隨其力,供給所須。有四論士,所見各異,更相違反,來集高堂。於中論士如是見、如是說,[[無施]][[無齋]],[[無有咒說]],無善惡業,無善惡業報,無此世彼世,無父無母,世無真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知自覺,自作證成就遊。+@[0446c12]@於是,波羅牢伽彌尼即從座[*]起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:「甚奇!瞿曇所說極妙,善喻善證。瞿曇!我於北村中造作高堂,敷設床褥-[13]-,安立水器,然大明燈,若有精進沙門、梵志來宿高堂,我隨其力,供給所須。有四論士,所見各異,更相違反,來集高堂。於中論士如是見、如是說,[[無施]][[無齋]],[[無有咒說]],無善惡業,無善惡業報,無此世彼世,無父無母,世無真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知自覺,自作證成就遊。
@[0446c22]@「第二論士而有正見,反第一論士所見、所知,如是見、如是說,有施有齋,亦有咒說,有善惡業,有善惡業報,有此世彼世,有父有母,世有真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知自覺,自作證成就遊。 @[0446c22]@「第二論士而有正見,反第一論士所見、所知,如是見、如是說,有施有齋,亦有咒說,有善惡業,有善惡業報,有此世彼世,有父有母,世有真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知自覺,自作證成就遊。
-@[0446c27]@「第三論士如是見、如是說,自作、教作,自斷、教斷,自煮、教煮,愁煩憂慼,-[4]-搥胸懊惱,啼哭愚癡,殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒,穿牆開藏,至他巷-[1]-劫,害村壞邑,破城滅國;作如是者,為不作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼於此地一切眾生,於一日中斫截斬剉,剝裂剬割,作一肉段,一分一積,因是無惡業,因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去,恒水北岸施與、作齋、咒說而來,因是無罪無福,因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益,惠施、愛言、利及等利,因是無福,因是無福報。+@[0446c27]@「第三論士如是見、如是說,自作、教作,自斷、教斷,[[自煮、教煮]]-[]-,愁煩憂慼,搥-[14]-胸懊惱,啼哭愚癡,殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒,穿牆開藏,至他巷陌-[15]-,害村壞邑,破城滅國;作如是者,為不作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼於此地一切眾生,於一日中斫截斬剉,剝裂剬割,作一肉段,一分一積,因是無惡業,因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去,恒水北岸施與、作齋、咒說而來,因是無罪無福,因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益,惠施、愛言、利及等利,因是無福,因是無福報。
-@[0447a08]@「第四論士而有正見,反第三論士所知、所見,如是見、如是說,自作、教作,自斷、教斷,自煮、教煮,愁煩憂慼,搥胸懊惱,啼哭愚癡,殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒,穿墻開藏,至他巷[*]劫,害村壞邑,破城滅國;作如是者,實為作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼於此地一切眾生,於一日中斫截斬剉,剝裂剬割,作一肉段,一分一積,因是有惡業,因是有惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去,恒水北岸施與、作齋、咒說而來,因是有罪有福,因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益,惠施、愛言、利及等利,因是有福,因是有福報。瞿曇!我聞是已,便生疑惑:此沙門、梵志,誰說真實,誰說虛妄?」+@[0447a08]@「第四論士而有正見,反第三論士所知、所見,如是見、如是說,自作、教作,自斷、教斷,自煮、教煮,愁煩憂慼,搥[*]胸懊惱,啼哭愚癡,殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒,[[穿墻開藏]]-[]-,[[至他巷陌]][*]-[]-,害村壞邑,破城滅國;作如是者,實為作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼於此地一切眾生,於一日中斫截斬剉,剝裂剬割,作一肉段,一分一積,因是有惡業,因是有惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去,恒水北岸施與、作齋、咒說而來,因是有罪有福,因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益,惠施、愛言、利及等利,因是有福,因是有福報。瞿曇!我聞是已,便生疑惑:此沙門、梵志,誰說真實,誰說虛妄?」
-@[0447a22]@世尊告[白>曰]-[20]-:「伽彌尼!汝莫生疑惑。所以者何?因有疑惑便生猶豫。伽彌尼!汝自無淨智,為有後世,為無後世?伽彌尼!汝又無淨智,所作為惡,所作為善?伽彌尼!有法之定,名曰遠離,汝因此定,可得正念,可得一心。如是,汝於現法便斷疑惑,而得昇進。」+@[0447a22]@世尊告曰-[16]-:「伽彌尼!汝莫生疑惑。所以者何?因有疑惑便生猶豫。伽彌尼!汝自無淨智,為有後世,為無後世?伽彌尼!汝又無淨智,所作為惡,所作為善?伽彌尼!有[[法之定]]-[]-,名曰[[遠離]]-[]-,汝因此定,可得[[正念]]-[]-,可得[[一心]]-[]-。如是,汝於現法便斷疑惑,而得昇進。」
-@[0447a28]@於是,波羅牢伽彌尼復從[*]坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:「瞿曇!云何法定,名曰遠離,令我因此可得正念,可得一心,如是-[2]-我於現法便斷疑惑,而得昇進?」+@[0447a28]@於是,波羅牢伽彌尼復從座[*]起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:「瞿曇!云何法定,名曰遠離,令我因此可得正念,可得一心,如是我-[17]-於現法便斷疑惑,而得昇進?」
-@[0447b02]@世尊告曰:「伽彌尼!多聞聖弟子離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見。彼於晝日教田作耕稼,至暮放息,入室坐定,過夜曉時而作是念:『我離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見。』彼便自見,我斷十惡業道,念十善業道。彼自見斷十惡業道,念十善業道已,便生歡悅,生歡悅已,便生於喜,生於喜已,便止息身,止息身已,便身覺樂,身覺樂已,便得一心。伽彌尼!多聞聖弟子得一心已,則心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是,二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:『若有沙門、梵志如是見、如是說,無施無齋,無有咒說,無善惡業,無善惡業報,無此世彼世,無父無母,世無真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知自覺,自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。我今得無上人-[3]-上之法,昇進得安樂居,謂遠離法定。彼沙門、梵志所說,不是不非。』不是不非已,得內心止。伽彌尼!是謂法定,名曰遠離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是汝於現法便斷疑惑,而得昇進。+@[0447b02]@世尊告曰:「伽彌尼!多聞聖弟子離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見。彼於晝日教田作耕稼,至暮放息,入室坐定,過夜曉時而作是念:『我離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見。』彼便自見,我斷十惡業道,念十善業道。彼自見斷十惡業道,念十善業道已,便生歡悅,生歡悅已,便生於喜,生於喜已,便[[止息身]]-[]-,止息身已,便身覺樂,身覺樂已,便得一心。伽彌尼!多聞聖弟子得一心已,則心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是,二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:『若有沙門、梵志如是見、如是說,無施無齋,無有咒說,無善惡業,無善惡業報,無此世彼世,無父無母,世無真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知自覺,自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。我今得無上[[人上-[18]-之法]]-[]-,昇進得安樂居,謂遠離法定。彼沙門、梵志所說,不是不非。』不是不非已,得內心止。伽彌尼!是謂法定,名曰遠離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是汝於現法便斷疑惑,而得昇進。
-@[0447b27]@「復次,伽彌尼!多聞聖弟子離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見,彼於晝日教田作耕稼,至暮放息,入室坐定,過夜曉時而作是念:『我離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見。』彼便自見,我斷十惡業道,念十善業道。彼自見斷十惡業道,念十善業道已,便生歡悅,生歡悅已,便生於喜,生於喜已,便止息身,止息身已,便身覺樂,身覺樂已,便得一心。伽彌尼!多聞聖弟子得一心已,則心與悲俱,遍滿一方成就遊。如是,二三四方、四維上下,普周一切,心與悲俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。-[4]-彼作是念:『-[5]-若沙門、梵志如是見、如是說,有施有齋,亦有咒說,有善惡業,有善惡業報,有此世彼世,有父有母,世有真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知自覺,自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。我得無上人[*]上之法,昇進得安樂居,謂遠離法定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非已,得內心止。伽彌尼!是謂法定,名曰遠離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是於現法便斷疑惑,而得昇進。+@[0447b27]@「復次,伽彌尼!多聞聖弟子離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見,彼於晝日教田作耕稼,至暮放息,入室坐定,過夜曉時而作是念:『我離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見。』彼便自見,我斷十惡業道,念十善業道。彼自見斷十惡業道,念十善業道已,便生歡悅,生歡悅已,便生於喜,生於喜已,便止息身,止息身已,便身覺樂,身覺樂已,便得一心。伽彌尼!多聞聖弟子得一心已,則心與悲俱,遍滿一方成就遊。如是,二三四方、四維上下,普周一切,心與悲俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼-[19]-作是念:『若有-[20]-沙門、梵志如是見、如是說,有施有齋,亦有咒說,有善惡業,有善惡業報,有此世彼世,有父有母,世有真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知自覺,自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。我得無上人上[*]之法,昇進得安樂居,謂遠離法定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非已,得內心止。伽彌尼!是謂法定,名曰遠離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是於現法便斷疑惑,而得昇進。
-@[0447c22]@「復次,伽彌尼!多聞聖弟子離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見,彼於晝日教田作耕稼,至暮放息,入室坐定,過夜曉時而作是念:『我離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見。』彼便自見,我斷十惡業道,念十善業道。彼自見斷十惡業道,念十善業道已,便生歡悅,生歡悅已,便生於喜,生於喜已,便止息身,止息身已,便身覺樂,身覺樂已,便得一心。伽彌尼!多聞聖弟子得一心已,則心與喜俱,遍滿一方成就遊。如是,二三四方、四維上下,普周一切,心與喜俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。[*]彼作是念:『若有沙門、梵志如是見、如是說,自作、教作,自斷、教斷,自煮、教煮,愁煩憂慼,-[1]-搥胸懊惱,啼哭愚癡,殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒,穿墻開藏,至他巷劫,害村壞邑,破城滅國;作如是者,-[2]-實為不作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼於此地一切眾生,於一日中斫截斬剉,剝裂剬割,作一肉段,一分一積,因是無惡業,因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去,恒水北岸施與、作齋、咒說而來,因是無罪無福,因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益,惠施、愛言、利及等利,因是無福,因是無福報。若沙門、梵志所說真實者,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。我-[3]-今得無上人[*]上之法,昇進得安樂居,謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非,不是不非已,內得心止。伽彌尼!是謂法定,名曰遠離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是-[4]-汝於現法便斷疑惑,而得昇進。+@[0447c22]@「復次,伽彌尼!多聞聖弟子離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見,彼於晝日教田作耕稼,至暮放息,入室坐定,過夜曉時而作是念:『我離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見。』彼便自見,我斷十惡業道,念十善業道。彼自見斷十惡業道,念十善業道已,便生歡悅,生歡悅已,便生於喜,生於喜已,便止息身,止息身已,便身覺樂,身覺樂已,便得一心。伽彌尼!多聞聖弟子得一心已,則心與喜俱,遍滿一方成就遊。如是,二三四方、四維上下,普周一切,心與喜俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼[*]作是念:『若有沙門、梵志如是見、如是說,自作、教作,自斷、教斷,自煮、教煮,愁煩憂慼,搥-[21]-胸懊惱,啼哭愚癡,殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒,穿墻開藏,至他巷陌[*],害村壞邑,破城滅國;作如是者-[22]-,為不作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼於此地一切眾生,於一日中斫截斬剉,剝裂剬割,作一肉段,一分一積,因是無惡業,因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去,恒水北岸施與、作齋、咒說而來,因是無罪無福,因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益,惠施、愛言、利及等利,因是無福,因是無福報。若沙門、梵志所說真實者,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。我-[23]-得無上人上[*]之法,昇進得安樂居,謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非,不是不非已,內得心止。伽彌尼!是謂法定,名曰遠離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是-[24]-於現法便斷疑惑,而得昇進。
-@[0448a25]@「復次,伽彌尼!多聞聖弟子離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見,彼於晝日教田作耕稼,至暮放息,入室坐定,過夜曉時而作是念:『我離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見。』彼便自見,我斷十惡業道,念十善業道。彼自見斷十惡業道,念十善業道已,便生歡悅,生歡悅已,便生於喜,生於喜已,便止息身,止息身已,便身覺樂,身覺樂已,便得一心。伽彌尼!多聞聖弟子得一心已,則心與捨俱,遍滿一方成就遊。如是,二三四方、四維上下,普周一切,心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:『若有沙門、梵志如是見、如是說,自作、教作,自斷、教斷,自煮、教煮,愁煩憂慼,[*]搥胸懊惱,啼哭愚癡,殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒,穿墻開藏,至他巷[*]劫,害村壞邑,破城滅國;作如是者,實為作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼於此地一切眾生,於一日中斫截斬剉,剝裂剬割,作一肉段,一分一積,因是有惡業,因是有惡業報,恒水南岸殺、斷、煮去,恒水北岸施與、作齋、咒說而-[5]-求,因是有罪有福,因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益,惠施、愛言、利及等利,因是有福,因是有福報。若沙門、梵志所說真實者,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅,我得無上人[*]上之法,昇進得-[6]-樂居,謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非,不是不非已,得內心止。伽彌尼!是謂法定,名曰遠離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是於現法便斷疑惑,而得昇進。」+@[0448a25]@「復次,伽彌尼!多聞聖弟子離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見,彼於晝日教田作耕稼,至暮放息,入室坐定,過夜曉時而作是念:『我離殺斷殺,斷不與取、邪婬、妄言,至斷邪見,得正見。』彼便自見,我斷十惡業道,念十善業道。彼自見斷十惡業道,念十善業道已,便生歡悅,生歡悅已,便生於喜,生於喜已,便止息身,止息身已,便身覺樂,身覺樂已,便得一心。伽彌尼!多聞聖弟子得一心已,則心與捨俱,遍滿一方成就遊。如是,二三四方、四維上下,普周一切,心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:『若有沙門、梵志如是見、如是說,自作、教作,自斷、教斷,自煮、教煮,愁煩憂慼,搥[*]胸懊惱,啼哭愚癡,殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒,穿墻開藏,至他巷陌[*],害村壞邑,破城滅國;作如是者,實為作惡。又以鐵輪利如剃刀,彼於此地一切眾生,於一日中斫截斬剉,剝裂剬割,作一肉段,一分一積,因是有惡業,因是有惡業報,恒水南岸殺、斷、煮去,恒水北岸施與、作齋、咒說而來-[25]-,因是有罪有福,因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益,惠施、愛言、利及等利,因是有福,因是有福報。若沙門、梵志所說真實者,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅,我得無上人上[*]之法,昇進得安-[26]-樂居,謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非,不是不非已,得內心止。伽彌尼!是謂法定,名曰遠離,汝因此定,可得正念,可得一心,如是於現法便斷疑惑,而得昇進。」
-@[0448b27]@說此法時,波羅牢伽彌尼遠塵離垢,諸法-[7]-淨眼生。於是,波羅牢伽彌尼見法、得法,覺[[白淨法]]-[]-,斷疑度惑,更無餘尊,不復從他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏。即從[*]坐起,稽首佛足,白曰:「世尊!我今自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」+@[0448b27]@說此法時,波羅牢伽彌尼遠塵離垢,[[諸法淨-[27]-眼生]]-[]-。於是,波羅牢伽彌尼[[見法、得法,覺白淨法]]-[]-,斷疑度惑,更無餘尊,不復從他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得[[無所畏]]-[]-。即從座[*]起,稽首佛足,白曰:「世尊!我今自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
@[0448c05]@佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。 @[0448c05]@佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
-@[0448c07]@-[8]-波羅牢經第十竟-[9]-(四千八百)+@[0448c07]@波羅牢經第十竟-[28]-(四千八百)-[29]-
--[10]-中阿含經卷第四-[11]-(一萬八百十三字) +中阿含業相應品第二竟-[30]-(二萬一千六十字)-[31]-(初一日誦)-[32]-
- +
--[12]-中阿含業相應品第二竟-[13]-(二萬一千六十字)-[14]-(初一日誦)+
 +中阿含經卷第四-[33]-(一萬八百十三字)-[34]-
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1]明本無「中阿含」三字。+[1] 明本無「中阿含」三字。
-[2]明本無「初一日誦」四字。+[2] 明本無「初一日誦」四字。
[3]「拘麗瘦」,巴利本作 Koḷiyesu。 [3]「拘麗瘦」,巴利本作 Koḷiyesu。
行 465: 行 456:
[8]大正藏無「伽彌尼」三字,今依據宋、元、明三本補上。 [8]大正藏無「伽彌尼」三字,今依據宋、元、明三本補上。
-[9] 坐=座【宋】*【元】*【明】* +[9]「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。[*]
-    「坐」,宋、元、明三本作「座」。 +
-    「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。+
 +[10]「首」,大正藏原為「昔」,今依據宋、元、明三本改作「首」。
-[13] 昔=首【宋】【元】【明】 +[11]「梟」,宋本作「臬」。
-    「昔」,宋、元、明三本作「首」。 +
-    「首」,大正藏原為「昔」,今依據宋、元、明三本改作「首」。+
 +[12]「苦」,宋、元二本作「若」。
-[10] 梟=臬【宋】 +[13]「褥」,宋、元、明三本作「蓐」。
-    「梟」,宋本作「臬」。 +
-    「臬」,大正藏原為「梟」,今依據宋本改作「臬」。+
 +[14]「搥」,宋、元、明三本作「槌」。[*]
-[11] 苦=若【宋】【元】 +[15]「陌」,大正藏原為「劫」,今依據元、明二本改作「陌」。[*
-    「苦」,宋、元二本作「若」。 +     
-   「若」,大正藏原為「苦」,今依據宋、元二本改作「若」。+[16]「曰」,大正藏原為「白」,今依據高麗藏改作「曰」。
 +[17]宋、元、明三本無「我」字。
-[12] 褥=蓐【宋】【元】【明】 +[18]元、明二本無「上」字。[*]
-    「褥」,宋、元、明三本作「蓐」。 +
-    「蓐」,大正藏原為「褥」,今依據宋、元、明三本改作「蓐」。+
 +[19]「彼」,宋、元、明三本作「便」。[*]
-[13] 搥=槌【宋】*【元】*【明】* +[20] 大正藏無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。
-    「搥」,宋、元、明三本作「槌」。 +
-    「槌」,大正藏原為「搥」,今依據宋、元、明三本改作「槌」。+
 +[21]「搥」,宋、元、明三本作「椎」。[*]
-[14] 劫=陌【元】【明】* +[22]大正藏在「者」字之後有一「實」字,今依據宋、元、明三本刪去。
-    「劫」,元、明二本作「陌」。 +
-    「陌」,大正藏原為「劫」,今依據元、明二本改作「陌」。+
 +[23]大正藏在「我」字之後有一「今」字,今依據宋、元、明三本刪去。
 +   
 +[24]大正藏在「是」字之後有一「汝」字,今依據宋、元、明三本刪去。
-[15] 〔我〕-【宋】【元】【明】 +[25]「來」,大正藏原為「求」,今依據宋、元、明三本改作「來」。
-    宋、元、明三本無「我」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「我」字,今依據宋、元、明三本刪去。+
 +[26] 大正藏無「安」字,今依據元、明二本補上。
-[16] 〔上〕-【元】【明】* +[27]「淨」,宋、元、明三本作「法」。
-    元、明二本無「上」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「上」字,今依據元、明二本刪去。+
 +[28]明本無「波羅牢經第十竟」七字。
-[17] 彼=便【宋】*【元】*【明】* +[29] 明本無「四千八百」四字。
-    「彼」,宋、元、明三本作「便」。 +
-    「便」,大正藏原為「彼」,今依據宋、元、明三本改作「便」。+
 +[30] 明本無「中阿含業相應品第二竟」十字。
-[18] 若+(有)【宋】【元】【明】 +[31] 宋、元、明三本無「二萬一千六十字」七字。
-    「若」,宋、元、明三本作「若有」。 +
-    大正藏無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。+
 +[32] 明本無「初一日誦」四字。
-[19] 搥=椎【宋】*【元】*【明】* +[33]大正藏原將「中阿含經卷第四」置於「中阿含業相應品第二竟」之前,今依據宋、元二本改置於卷末。
-    「搥」,宋、元、明三本作「椎」。 +
-    「椎」,大正藏原為「搥」,今依據宋、元、明三本改作「椎」。+
-[20]+[34] 宋、元、明三本無「一萬八百十三字」七字。
-[2] 〔實〕-【宋】【元】【明】 +====[註解]====
-    宋、元、明三本無「實」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「實」字,今依據宋、元、明三本刪去。+
 +[] 伽彌尼:村長;聚落主。
-[3] 〔今〕-【宋】【元】【明】 +[] 無所著:如來十號之一,「阿羅漢」的另譯,即如來十號中的「應供」。
-    宋、元、明三本無「今」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「今」字,今依據宋、元、明三本刪去。+
 +[] 眾祐:如來十號之一,「世尊」的舊譯,指有眾多德性相助,而為世間所共同尊重的覺者。
-[4] 〔汝〕-【宋】【元】【明】 +[] 有義有文:義理深遠,言語巧妙。(其義深遠,其語巧妙)
-    宋、元、明三本無「汝」字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有一「汝」字,今依據宋、元、明三本刪去。+
 +[] 我知彼幻,我自非幻:我知道那是幻相,但我並不是個行幻相的術士。
-[5] 求=來【宋】【元】【明】 +[] 卒:Rhys Davids在Buddhist India中的解說:「拘利國中央當局有特別身體的傭工或警察、有名者服勤,以一種制服:特別的頭飾而得名,這些特殊的人因強奪與和暴力而聲名狼籍。」
-    「求」,宋、元、明三本作「來」。 +
-    「來」,大正藏原為「求」,今依據宋、元、明三本改作「來」。+
 +[] 見異、欲異,所願亦異:所見,所欲,所願都與人不同。
-[6] (安)+樂【元】【明】 +[] 屈伸臂頃:彎曲再伸直手臂那麼短的時間。
-    「樂」,元、明二本作「安樂」。 +
-    大正藏無「安」字,今依據元、明二本補上。+
 +[] 不與取:沒有經過允許即私自拿取。
-[7] 淨=法【宋】【元】【明】 +[] 坐高標下:押在或懸吊在高而醒目處(之行刑台)。
-    「淨」,宋、元、明三本作「法」。 +
-    「法」,大正藏原為「淨」,今依據宋、元、明三本改作「法」。+
 +[] 自煮、教煮:自己嚴刑烤打他人、唆使別人嚴刑烤打他人。「煮」是嚴刑烤打的意思。
-[8] 〔波…竟〕七字-【明】 +[] 穿墻開藏:破壞房屋進入偷竊。
-    明本無「波…竟」三字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「波…竟」三字,今依據明本刪去。+
 +[] 至他巷陌:攔路搶劫。
-[9] 〔四…百〕四字-【明】 +[] 法之定:由於修行善法而產生禪定,例如因為修行而升起歡悅、喜、輕安、樂,達到一心,成就定境。
-    明本無「四…百」三字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「四…百」三字,今依據明本刪去。+
 +[] 遠離:遠離對於世間的貪欲和憂惱;即出離心。
-[10] 卷末題在品末題次行【宋】【元】 +[] 正念:正確的專注;清澈的覺知。
-    ???+
 +[] 一心:專注、純一的心。是「定」的別名之一,又譯為「心一境性」。
-[11] 〔一…字〕-【宋】【元】【明】 +[] 止息身:另作「身猗息」;身體的輕安。
-    宋、元、明三本無「一…字」三字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「一…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。+
 +[] 人上之法:超越凡人的解脫或神通。
-[12] 〔中…竟〕十字-【明】 +[] 諸法淨眼生:清楚明白地見到真理(四聖諦),法眼淨(?)。初果聖者即有法眼淨。
-    明本無「中…竟」三字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「中…竟」三字,今依據明本刪去。 +
- +
- +
-[13] 〔二…字〕七字-【宋】【元】【明】 +
-    宋、元、明三本無「二…字」三字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「二…字」三字,今依據宋、元、明三本刪去。 +
- +
- +
-[14] 〔初一日誦〕-【明】 +
-    明本無「初一日誦」四字。 +
-    大正藏在「?」字之前/後有「初一日誦」四字,今依據明本刪去。 +
- +
- +
- +
-====[註解]====+
-[] 屈伸臂頃:彎曲再伸直手臂那麼短的時間。+[] 見法、得法,覺白淨法:見證真理、證得一種沙門果、
-[] 坐高標下:押在或懸吊在高而醒目處(之行刑台)。+[] 無所畏:了然於心,有自信而無所畏懼。
-[三] 白淨法:淨清法。 
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
 
agama2/中阿含經卷第四.1573303802.txt.gz · 上一次變更: 2019/11/09 20:50
 
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