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中阿含經卷第五十八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（二一〇）晡利多品ⓐ法樂比丘尼經第九ⓑ(第五後誦)

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，ⓒ毘舍佉①優婆夷往詣ⓓ法樂②比丘尼所，稽首禮足，卻坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖！欲有所問，聽我問耶？」

法樂比丘尼答曰：「毘舍佉！欲問便問，我聞已當思。」

毗舍佉優婆夷便問曰：「賢聖！自身，說自身。云何為自身耶？」

法樂比丘尼答曰：「世尊說五盛陰，自身色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂世尊說五盛陰。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何為自身見耶？」

法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，不知聖法，不御聖法，ⓔ彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也。見覺、想、行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也。是謂自身見也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何無身見耶？」

法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也。是謂無身見也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何滅自身耶？」

法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。是謂自身滅。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！陰說陰，盛陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？」

法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。云何陰即是盛陰？若色有漏有受③，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何八ⓕ支聖道耶？」

法樂比丘尼答曰：「八[＊]支聖道者，正見乃至正定，是謂為八，是謂八[＊]支聖道。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！八[＊]支聖道有為④耶？」

法樂比丘尼答曰：「如是八[＊]支聖道有為也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！有幾聚耶？」

法樂比丘尼答曰：「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！八[＊]支聖道攝⑤三聚，為三聚攝八[＊]支聖道耶？」

法樂比丘尼答曰：「非八[＊]支聖道攝三聚。三聚攝八[＊]支聖道。正語、正業、正命，此三道[＊]支聖戒聚所攝。正念、正定，此二道[＊]支聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此三道[＊]支聖慧聚所攝。是謂非八[＊]支聖道攝三聚，三聚攝八[＊]支聖道。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！滅有對⑥耶？」

法樂比丘尼答曰：「滅無對也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！初禪有幾[＊]支耶？」

法樂比丘尼答曰：「初禪有五[＊]支，覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有五[＊]支。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何[斷>定]？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」

法樂比丘尼答曰：「若善心得一者，是謂定也。四念處，是謂定相也。四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功也。若習此諸善法ⓖ服，數數專修精勤者，是謂ⓗ定修也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」

法樂比丘尼答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識，是謂三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！若死及入滅盡定者，有何差別？」

法樂比丘尼答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞，若死及入滅盡定者，是謂差別。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」

法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」

法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！比丘入滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定耶？』」

法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是念：『我入滅盡定。』然本如是修習心，以是故如是趣向。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：『我從滅盡定起耶？』」

法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』然因此身及六處緣命根，是故從定起。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起已，心何所樂，何所趣，何所順耶？」

法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起已，心樂離、趣離、順離。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！ⓘ有幾覺耶？」

法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有ⓙ耶？緣更樂有。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何樂覺？云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？」

法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所ⓚ觸生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？苦覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何ⓛ災患？云何使耶？」

法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖，一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？」

法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。可減輕三毒的出世間三受云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願ⓜ悒悒生憂苦，是謂苦覺非恚使也。所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，ⓐ喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何？此斷無明故。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！樂覺者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「樂覺者以苦覺為對。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！苦覺者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「苦覺者以樂覺為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！樂覺苦覺者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！不苦不樂覺者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「不苦不樂覺者以無明為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！無明者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「無明者以明為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！明者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「明者以涅槃為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「ⓘ聖賢！涅槃者有何對耶？」

法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。涅槃者，無對也。涅槃者，以無ⓙ罥過、[＊]罥[＊]罥滅訖⑦。以此義故，從世尊行梵行。」

於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦習已，即從ⓚ坐起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。

於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，卻ⓛ坐一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛說，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？說真實、說如法、說法次法耶？於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？」

世尊答曰：「比丘尼！汝如是說、如是答，不誣謗我，汝說真實，說如法、說法次法，於如法中而不相違，無諍ⓜ咎也。比丘尼！若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持。所以者何？此說即是義故。」

佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ法樂比丘尼經第九竟ⓑ(三千四十九字)

[校勘]

ⓐ ～M. 44. Cūḷa [Vodalla>Vedalla] sutta.

  ？？？

ⓑ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

  ？？？

ⓓ [>法樂比丘尼]～Dhammadinnā bhikkhunī.

  ？？？

ⓔ 彼＋（彼）【宋】【聖】

  「彼」，宋、聖二本作「彼彼」。
  大正藏無「彼」字，今依據宋、聖二本補上。

ⓕ 支＝枝【宋】【聖】＊

  「支」，宋、聖二本作「枝」。[＊]
  「枝」，大正藏原為「支」，今依據宋、聖二本改作「枝」。[＊]

ⓖ 〔服〕－【元】【明】

  元、明二本無「服」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「服」字，今依據元、明二本刪去。

ⓗ 定修＝修定【宋】【元】【明】【聖】

  「定修」，宋、元、明、聖四本作「修定」。
  「修定」，大正藏原為「定修」，今依據宋、元、明、聖四本改作「修定」。

ⓘ 〔有〕－【聖】

  聖本無「有」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據聖本刪去。

ⓙ 耶＝也【聖】

  「耶」，聖本作「也」。
  「也」，大正藏原為「耶」，今依據聖本改作「也」。

ⓚ 觸＝獨【聖】

  「觸」，聖本作「獨」。
  「獨」，大正藏原為「觸」，今依據聖本改作「獨」。

ⓛ 災＝不【聖】

  「災」，聖本作「不」。
  「不」，大正藏原為「災」，今依據聖本改作「不」。

ⓜ 悒悒＝邑邑【宋】【聖】

  「悒悒」，宋、聖二本作「邑邑」。
  「邑邑」，大正藏原為「悒悒」，今依據宋、聖二本改作「邑邑」。

ⓐ 喜憂＝憂喜【宋】【元】【明】

  「喜憂」，宋、元、明三本作「憂喜」。
  「憂喜」，大正藏原為「喜憂」，今依據宋、元、明三本改作「憂喜」。

ⓘ 聖賢＝賢聖【宋】【元】【明】【聖】

  「聖賢」，宋、元、明、聖四本作「賢聖」。
  「賢聖」，大正藏原為「聖賢」，今依據宋、元、明、聖四本改作「賢聖」。

ⓙ 罥＝緭【宋】【聖】＊，＝緯【元】【明】＊

  ？？？？

ⓚ 坐＝座【宋】【元】【明】

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓛ 坐＝住【宋】【元】

  「坐」，宋、元二本作「住」。
  「住」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元二本改作「住」。

ⓜ （無）＋[咎>咎]【宋】【元】【明】

  「[咎>咎]」，宋、元、明三本作「無[咎>咎]」。
  大正藏無「無」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓐ 〔法樂…竟〕－【明】

  明本無「法樂…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「法樂…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓑ 〔三千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「三千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「三千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

[註解]

① 毘舍佉：優婆夷名，是東園鹿母講堂的捐贈者，也是知名的佛教女大施主。又譯為「鹿母」、「鹿子母」。相當的南傳經文作「毘舍佉優婆塞」，則為另一人，相傳是法樂比丘尼出家前的丈夫。

② 法樂：比丘尼名，以「分別義趣，廣說分部」聞名，常向女信眾深入的講述法義，也曾渡化波斯匿王的戰將修習慈心三昧、不戰而勝。是義譯，又譯為「法樂」、「法與」、「施法」，又音譯為「曇摩提那」、「達摩提那」，

③ 受：感受。??

④ 有為：有造作的；因緣而生的。「為」是「造作」的意思。

⑤ 攝：含括。

⑥ 對：相對。

⑦ 以無罥過、罥罥滅訖：沒有互相牽絆、附著的因緣，所有因緣生滅都滅盡。罥是捕取鳥獸的器具。??

[對應經典]

[讀經拾得]

哪裡有欲貪，哪裡就有五盛陰

本經的「云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」一段，在《雜阿含經》中也有一則內涵相似的問答，此經的「盛陰」在《雜阿含經》譯為「受陰」：

《雜阿含經》卷二：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, b25-26)

五陰並不就是執著，也不是五陰之外有執著，而是哪裡有欲貪，哪裡就有五受陰或五盛陰（執著的五陰）。

減輕三毒的出世間三受

一般人的樂受導致貪心，苦受導致瞋心，不苦不樂受時有癡心，如本經說：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」

修行時的出世間樂受卻能減輕欲貪，因為禪定的樂比五欲的樂還細緻；修行時的出世間苦受，則是為了斷瞋恚的目標；出世間的不苦不樂受，也就是第四禪的受，最終有助於斷無明。本經「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也」這一段即有加以說明。

待整合：

「樂覺者生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」　　毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。復問曰：「賢聖！一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？」法樂比丘尼答曰：

「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂：樂覺非欲使也，所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂：苦覺非恚使也，所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念清淨，得第四禪成就遊，是謂：不苦不樂覺非無明使也，所以者何？此斷無明故。」

這部經是先說樂受有欲使(貪隨眠)、苦受有恚使(瞋隨眠)、不苦不樂受有無明使(無明隨眠)，先說明三受是「無常者即是災患」、「無常者即是變易」的緣起正觀。

然後說修止得初禪，這時候得定心解脫是伏住不起貪煩惱，進而能有止、有觀的如實知見：「樂覺者生樂住樂，變易苦，無常者即是災患」，觀樂受無常緣起而捨斷貪煩惱，是基於初禪的止觀力而成就「樂覺非欲使也，所以者何？此斷欲故。」

然而成就禪定後，若以止觀之力未能斷貪煩惱，那就還是凡夫一個，或是以止觀之力未能究竟斷煩惱，這時候「求上解脫樂，求願悒悒生憂苦」，洞察「苦覺者生苦住苦，變易樂，無常者即是災患」，進而基於止觀之力，如實了知諸受無常因緣生，定慧成就斷瞋煩惱，也就是「苦覺非恚使也，所以者何？此斷恚故」。

成就四禪後，洞察不苦不樂受「無常者即是變易」，如實諦觀不苦不樂受緣生緣滅，基於四禪的止觀斷無明煩惱，即是「不苦不樂覺非無明使也，所以者何？此斷無明故。」這時得無上解脫。

本經所述和此經相近： [滅盡定的各現象] <雜阿含、二一、五六八>

（二一一）ⓐ中阿[＊]含晡利多品ⓑ大拘絺羅經第十ⓒ(第五後誦)

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林ⓓ迦蘭ⓔ哆園。

爾時，尊者舍ⓕ黎子則於晡時從ⓖ燕坐起，往詣尊者ⓗ大拘絺羅所，共相問訊，卻坐一面。

尊者ⓘ舍[＊]黎子語曰：「賢者拘絺羅！欲有所問，聽我問耶？」

尊者大拘絺羅白曰：「尊者舍[＊]黎子！欲問便問，我聞已當思。」

尊者舍[＊]黎子問曰：「賢者拘絺羅！不善者說不善，不善根者說不善根。何者不善，何者不善根耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、意惡行，是不善也。貪、恚、癡，是不善根也。是謂不善，是謂不善根。」