東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

例品第ⓐ四(有十一經)(第五後誦)

　一切智．法嚴　　鞞訶．第一得
　愛生．及八城　　阿那律陀二
　諸見．箭ⓑ與喻　　比例最在後

我聞如是：

一時，佛遊ⓔ鬱頭隨若，在ⓕ普棘刺林。

爾時，ⓖ拘薩羅王ⓗ波斯匿，聞沙門瞿曇遊鬱頭隨若，在普棘刺林，拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』又復語曰：『拘薩羅王波斯匿欲來相見。』」

彼人受教，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？拘薩羅王波斯匿欲來相見。」

世尊答曰：「今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵ⓘ塔和①、羅剎及餘若干身安隱快樂②。拘薩羅王波斯匿ⓙ若欲來者，自可隨意。」彼時，使人聞佛所說，善受持誦，即從ⓚ坐起，繞三匝而去。

爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。使人去後，於是世尊迴顧告曰：「阿難！汝來共詣東向大屋，開窗閉戶，住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂，欲聽受法。」

尊者阿難白曰：「唯然。」

於是，世尊將尊者阿難至彼東向大屋，開窗閉戶，密處布座，敷尼師ⓛ檀，結跏趺坐。

彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！我已通沙門瞿曇！沙門瞿曇今待天王，唯願天王自當知時。」

拘薩羅王波斯匿告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙門瞿曇。」御者受教，即便嚴駕。

爾時，賢ⓜ及月ⓝ姊妹③與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」拘薩羅王波斯匿為賢及月姊妹默然而受。

彼時，御者嚴駕已訖，白曰：「天王！嚴駕已辦，隨天王意。」

時，王聞已，即便乘車，從鬱頭隨若出，往至普棘刺林。

爾時，普棘刺林門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸賢！沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」

諸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窗閉戶，世尊ⓞ在中，大王欲見者，可詣彼屋，在外住已，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」

拘薩羅王波斯匿即便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前詣佛所，白曰：「瞿曇！賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」

世尊問王：「賢及月姊妹更無人使耶④？」

拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！當知今日賢及月姊妹我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰：『大王！若往見佛者，當為我等稽首世尊！問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』故如是白世尊：『賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』瞿曇！彼賢及ⓟ月稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」

世尊答曰：「大王！今賢及月姊妹安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵[＊]塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。」

於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳？」

世尊告曰：「大王！欲問者，恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿便問曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者⑤。』瞿曇！憶如是說耶？」

世尊答曰：「大王！我不憶作如是說：『本無，當不有，今現亦無，正遍知若有餘沙門、梵志ⓠ一切知、一切見者。』」

爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂ⓡ拂王，於是拘薩羅王波斯匿ⓢ迴顧告ⓣ鞞留羅大將曰：「ⓤ前日王共大眾坐，誰最前說沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』」

鞞留羅大將答曰：「天王！有ⓥ想年少吉祥子前作是說。」

拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是語：『拘薩羅王波斯匿呼汝！』」

彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是語：「年少！拘薩羅王波斯匿呼汝。」

彼人去後。於是，拘薩羅王波斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶⑥？」

世尊答曰：「大王！我憶曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一時知一切，一時見一切⑦。』大王！我憶如是說也。」

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師⑧，為有勝如、有差別耶？」

世尊答曰：「四種姓今生的差別此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別也。剎利、梵志種，此於人間為最上德，居士、工師種，此於人間為下德也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別。」

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。」

拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！我不但問於現世義，亦復欲問於後世義，聽我問耶？」

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別於後世耶？」

世尊答曰：「四種姓成就五個勤奮的構成要素者，後世勝出此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別謂後世也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，若成就此五斷支⑨ⓦ，必得善師如來．無所著．正盡覺⑩，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。云何為五？多聞聖弟子信著如來，根生定立，無能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，是謂第一斷[＊]支。復次，大王！多聞聖弟子少病無病，成就等食道⑪，不熱不冷，正樂不諍，謂食飲消、正安隱消⑫，是謂第二斷[＊]支。復次，大王！多聞聖弟子無諂無誑、質直，現如真世尊及諸梵行⑬，是謂第三斷[＊]支。復次，大王！多聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂第四斷[＊]支。復次，大王！多聞聖弟子修行智慧，觀興ⓛ衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷[＊]支。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷[＊]支，必得善師如來．無所著．正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂，ⓜ此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於後世也。」

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行⑭耶？」

世尊答曰：「四種姓勤行的人勝過不勤行的人此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行也。大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不誑者所斷，是ⓝ諂誑斷者，終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。

「猶如四御，象御、馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。大王！於意云何？若此二御不可調、不可御，ⓞ彼來調地、御地，受御事者，終無是處。若彼二御可調、可御，來至調地、御地，受御事者，必有是處。如是，大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於斷行也。」

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」

世尊答曰：「大王！欲問，恣意所問。」

拘薩羅王波斯ⓟ匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別，謂斷耶？」

世尊答曰：「四種姓的勤沒有差別此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。大王！猶如東方剎利童子來，彼取ⓠ乾娑羅木作火母，ⓡ攢攢生火；南方梵志童子來，彼取[＊]乾ⓢ娑羅木作火母，[＊]鑽攢生火；西方居士童子來，彼取[＊]乾栴檀木作火母，[＊]鑽攢生火；北方工師童子來，彼取[＊]乾鉢投摩木作火母，[＊]鑽攢生火。大王！於意云何？謂彼若干種ⓣ人持若干種木作火母，[＊]鑽攢生火，彼中或有人著燥草木，生煙、生ⓤ焰、生色。大王！於煙煙、[＊]焰[＊]焰、色色，說何等差別耶？」

拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！謂彼若干種人取若干ⓥ種木作火母，[＊][擯擯>攢攢]生火，彼中或有人著燥草木，生煙、生[＊]焰、生色。瞿曇！我不說煙煙、[＊]焰[＊]焰、色色有差別也。」

「如是。大王！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。」

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！有天耶？」

世尊問曰：「大王！何意問有天耶？」

拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！若有天有諍、樂諍者，彼應來此間。若有天無諍、不樂諍者，不應來此間。」

爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，鞞留羅大將白曰：「瞿曇！若有天無諍、不樂諍者不來此間，且置彼天。若有ⓦ天諍、樂諍來此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，此天得自在退彼天、遣彼天也。」

是時，尊者阿難在世尊後，執拂侍佛。於是，尊者阿難作是念：「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子，我是世尊子⑮，今正是時，子子共論。」

於是，尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨所解答。大將！於意云何？拘[波>薩]羅王[欬>波]斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？」

鞞留羅大將答曰：「沙門！若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，得自在退去、遣去也。」

「ⓧ大將！於意云何？若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自在退彼、遣彼耶？」

鞞留羅大將答曰：「沙門！若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在退彼、遣彼也。」

尊者阿難復問曰：「大將！頗聞有ⓛ三十三天耶？」

鞞留羅大將答曰：「我拘薩羅王波斯匿遊戲時，聞有三十三天。」

「大將！於意云何？拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？」

鞞留羅大將答曰：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退遣彼三十三天者，終無是處。」

「如是，大將！不樂諍的天勝於樂諍的天若有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天於彼天尚不能得見，況復ⓜ天天遣退耶？若退遣彼者，終無是處。」

於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此沙門名何等耶？」

世尊答曰：「大王！此比丘名阿難，是我侍者。」

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「阿難所說如師，阿難所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！頗有梵耶？」

世尊問曰：「大王！何意問有梵耶？大王！佛教中的梵是指清淨若我施設有梵，彼梵清淨。」

世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時，彼使人將想年少吉祥子來還，詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥子已來在此。」

拘薩羅王波斯匿聞已，問想年少吉祥子曰：「前日王共大眾會坐，誰最前說沙門瞿曇如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見。』耶？」

想年少吉祥子答曰：「天王！鞞留羅大將前說也。」

鞞留羅大將聞已，白曰：「天王！此想年少吉祥子前說也。」

如是彼二人更互共諍此論，於其中間彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！嚴駕已至，天王當知時。」

拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切ⓝ知事，沙門瞿曇答我一切[＊]知事。我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇！我今多事，欲還請辭。」

世尊答曰：「大王！自當知時。」

拘薩羅王波斯匿聞世尊所說，善受持誦，即從座起，繞世尊三匝而去。

佛說如是。拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓞ一切智經第一竟ⓟ(三千七百七十三字)

ⓐ 四＝十八【明】

  「四」，明本作「十八」。
  「十八」，大正藏原為「四」，今依據明本改作「十八」。

ⓑ 與＝興【宋】【元】【明】

  「與」，宋、元、明三本作「興」。
  「興」，大正藏原為「與」，今依據宋、元、明三本改作「興」。

ⓒ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓓ ～M. 90. Kaṇṇakatthala sutta.

  ？？？

ⓔ [>鬱頭隨若]～Ujuññā.

  ？？？

ⓕ [>普棘刺林]～Kaṇṇakatthala.

  ？？？

ⓖ [>拘薩羅]～Kosala.

  ？？？

ⓗ [>波斯匿]～Pasenadi.

  ？？？

ⓘ 塔＝沓【宋】＊【元】＊【明】＊

  「塔」，宋、元、明三本作「沓」。[＊]
  「沓」，大正藏原為「塔」，今依據宋、元、明三本改作「沓」。[＊]

ⓙ 〔若〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「若」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。[＊]
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓛ 檀＝壇【宋】【元】【明】

  「檀」，宋、元、明三本作「壇」。
  「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。

ⓜ 賢～Sakulā.

ⓝ 月～Somā.

ⓞ 在中＝中在【聖】

  「在中」，聖本作「中在」。
  「中在」，大正藏原為「在中」，今依據聖本改作「中在」。

ⓟ 月＋（姊妹）【宋】【元】【明】

  「月」，宋、元、明三本作「月姊妹」。
  大正藏無「姊妹」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓠ 〔一切知〕－【聖】

  聖本無「一切知」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「一切知」三字，今依據聖本刪去。

ⓡ 拂王＝侍王【聖】

  「拂王」，聖本作「侍王」。
  「侍王」，大正藏原為「拂王」，今依據聖本改作「侍王」。

ⓢ 迴＝佪【宋】【元】【聖】

  「迴」，宋、元、聖三本作「佪」。
  「佪」，大正藏原為「迴」，今依據宋、元、聖三本改作「佪」。

ⓣ [>鞞留羅]～Viḍūḍabha.

  ？？？

ⓤ 前＝先【聖】

  「前」，聖本作「先」。
  「先」，大正藏原為「前」，今依據聖本改作「先」。

ⓥ 想年少吉祥子～Sañjaya brahmaṇa ākāsagotta.

  ？？？

ⓦ 「支」，宋、聖二本作「枝」。[＊]

ⓛ 「興」，聖本作「與」。

ⓜ 此＝自【聖】

  「此」，聖本作「自」。
  「自」，大正藏原為「此」，今依據聖本改作「自」。

ⓝ 諂誑＝誑諂【宋】【元】【明】【聖】

  「諂誑」，宋、元、明、聖四本作「誑諂」。
  「誑諂」，大正藏原為「諂誑」，今依據宋、元、明、聖四本改作「誑諂」。

ⓞ （若）＋彼【宋】【元】【明】

  「彼」，宋、元、明三本作「若彼」。
  大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 匿＋（王）【聖】

  「匿」，聖本作「匿王」。
  大正藏無「王」字，今依據聖本補上。

ⓠ 乾＝千【聖】＊

  「乾」，聖本作「千」。[＊]
  「千」，大正藏原為「乾」，今依據聖本改作「千」。[＊]

ⓡ 攢＝鑽【元】【明】＊

  「攢」，元、明二本作「鑽」。[＊]
  「鑽」，大正藏原為「攢」，今依據元、明二本改作「鑽」。[＊]

ⓢ [>娑羅]～Sāla.

  ？？？

ⓣ 人＋（人）【宋】【元】【明】

  「人」，宋、元、明三本作「人人」。
  大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 焰＝[火*僉]【聖】＊

  「焰」，聖本作「[火*僉]」。[＊]
  「[火*僉]」，大正藏原為「焰」，今依據聖本改作「[火*僉]」。[＊]

ⓥ 〔種〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「種」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「種」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓦ 天＋（有）【宋】【元】【明】

  「天」，宋、元、明三本作「天有」。
  大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓧ （復問）＋大【明】

  「大」，明本作「復問大」。
  大正藏無「復問」二字，今依據明本補上。

ⓛ 三十三天～Tāvatiṁsā devā.

  ？？？

ⓜ 天天遣退＝退遣【元】【明】，＝天天退遣【宋】【聖】

  ？？？？

ⓝ 知＝智【宋】＊【元】＊【明】＊

  「知」，宋、元、明三本作「智」。[＊]
  「智」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「智」。[＊]

ⓞ 〔一切…竟〕－【明】

  明本無「一切…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「一切…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓟ 〔三千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「三千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「三千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

① 揵塔和：義譯香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。又譯為「乾沓和」、「揵沓和」。

② 今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂：問候語，相當於「波斯匿王好！大家都好！」

③ 賢及月姊妹：波斯匿王的王妃賢、月二位姊妹，後來皈依佛成為優婆夷。

④ 更無人使耶：沒有別的使者了嗎？

⑤ 本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者：本來就沒這回事，未來也不會有這回事，現在也沒這回事：「有任何一位修行人，知道一切、看見一切」。其中「任何一位」中文字面也可解為「除了佛陀外任何一位」，但就異於南傳的對應經文意義。對應的南傳經文作「沒有一切知、一切見、能自稱無殘留智見的沙門、婆羅門；這是不可能的。」

⑥ 頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶：有沒有您所曾說給別人聽的話，和此不同，但有人可能會如此誤解的呢？姓瞿曇的出家人（即佛陀）記得當時所說的是什麼嗎？

⑦ 一時知一切，一時見一切：同一時間知道一切、同一時間看見一切。

⑧ 剎利、梵志、居士、工師：印度古代傳統婆羅門教，將人民分為的四個階級，即四種姓。其中「梵志」是貴族階級，又譯為婆羅門，「居士」為中產階級，又譯為毘舍，「工師」為工人、農奴，是奴隸階級，又譯為首陀羅。

⑨ 五斷支：五個勤奮的構成要素。相當的南傳經文作「五勤奮支」（按：四正「勤」又譯為四正「斷」，巴利文讀音極為相似，可能為雙關語。）此經中「五斷支」可能是「五根」（信根、精進根、念根、定根、慧根）的通俗化變形。

⑩ 必得善師如來．無所著．正盡覺：一定能好好地向佛陀學習。其中「如來．無所著．正盡覺」是如來十號的其中三個，指佛陀。

⑪ 等食道：消化順暢。

⑫ 食飲消、正安隱消：飲食都能消化，正確安穩的消化。相當的南傳經文則多一句「中間而能夠勤奮」。

⑬ 現如真世尊及諸梵行：對佛陀及各修行人如實、不自誇。

⑭ 斷行：為了達到斷除煩惱的各種修行方法（參考雜阿含879經的說明）。

⑮ 我是世尊子：我是佛弟子。阿難是佛陀的俗家堂弟，而不是佛陀的俗家兒子，因此這點是指阿難身為佛弟子而言。

波斯匿王早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導而篤信佛法。此經中他稱呼佛陀為「沙門瞿曇」而非「世尊」，而且不認識阿難，可見此經應該是波斯匿王尚未皈依佛陀前的問答記錄。

由本經中的問答，可知佛陀的「正遍知」能知一切、見一切，無所不知、無所不見。現今偶爾會見到有人為了表示佛陀平易近人而不是神祇，將南傳所說佛陀「只教導苦和苦的止息」過度縮小解釋，誤以為「佛陀只知道苦和苦的止息」，這種解釋是有違於經說的，如果佛陀不能知見一切，如來十號的「正遍知」就不成立了。

不過，根據南傳經文的解釋，佛陀不能同一時間知見一切；這段經文的不同解讀，可能也造成部派佛教在此議題觀點上的分歧，詳見本經「進階辨正」所述。

由於波斯匿王此時尚未皈依佛，如「天」、「梵天」等用詞的定義，可能和佛教的定義不同，因此當波斯匿王問及「天」、「梵天」時，佛陀要先反問他要問什麼。

波斯匿王認為「有諍的天」生於人間（可能隱喻國王，也就是天王、天子），而「無諍的天」不在人間。他的兒子鞞留羅大將認為「有諍的天」比「無諍的天」厲害，阿難則引喻表示「無諍的天」比「有諍的天」厲害。

波斯匿王問是否有「梵」，這是婆羅門教認為的造物主；而佛教並不認為梵天造物，因此佛陀回答說佛教中的梵是清淨的。

研討：正遍知；一切智

我聞如是：

一時，佛遊釋中，在ⓓ釋家都邑，名ⓔ彌婁離。

爾時，ⓕ拘薩羅王ⓖ波斯匿與ⓗ長作共俱有所為故，出詣ⓘ邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順ⓙ燕坐，見已，憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！今此樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐，此處我數往見佛。長作！世尊今在何處？我欲往見。」

長作答曰：「天王！我聞世尊遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。」

拘薩羅王波斯匿復問曰：「長作！釋家都邑名彌婁離，去此幾許？」

長作答曰：「天王！去此三拘婁舍①。」

拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！可敕嚴駕，我欲詣佛。」

長作受教，即敕嚴駕，白曰：「天王！嚴駕已訖，隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城ⓚ外，往至釋家都邑，名彌婁離。

爾時，彌婁離門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸尊！世尊今在何處晝行？」

眾多比丘答曰：「大王！彼東向大屋，開窗閉戶，世尊今在彼中晝行。大王！欲見便往詣彼，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」

拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得人處，教令大地，有五儀飾，劍、蓋、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣，彼盡脫已，授與長作，長作念曰：「天王今者必當獨入，我等應共住此待耳。」

於是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自稱ⓛ姓名：「我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿。」

世尊答曰：「如是。大王！汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱[＊]姓名已，稽首佛足，卻坐一面。

世尊問曰：「大王！見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？」

拘薩羅王波斯匿答曰：「世尊！我於佛而有法靖②ⓜ，因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』世尊！我坐都坐③時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬展轉共諍，彼鬥諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親屬ⓝ相更說惡，況復他人？我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說ⓞ諸ⓟ法惡，不說眾惡，但自ⓠ責數：『我為惡，我為無德。所以者何？以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

「復次，世尊！我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染欲著欲，為欲所縛，憍傲受入，不見災患，不見出要而樂行欲。世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，自盡形壽修行梵行，乃至億④數。我於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家，是謂我於佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

「復次，世尊！我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見，我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白[＊]皰，人不憙見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰⑤，人不憙見。』我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見？諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』彼答我曰：『大王！是白病⑥。大王！是白病。』

「世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，樂行端[＊]正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿⑦ⓡ，自盡形壽修行梵行，我見已，作是念：『此諸尊何故樂行端[＊]正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如[＊]鹿，自盡形壽修行梵行？此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居，易不難得。』是故此諸尊樂行端正，面ⓐ目悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如[＊]鹿，自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者，我應樂行端正⑧。何以故？我得五欲功德，易不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，於現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端[＊]正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如[＊]鹿，自盡形壽修行梵行，是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，ⓑ諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？是謂我於佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，[＊]諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，ⓒ稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，[暗>諳]識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡，是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，[暗>諳]識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。

「若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘ⓓ法已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈[娑>裟]衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅ⓝ訶，得阿羅[＊]訶已，便作是念：『諸賢！我本ⓞ幾了[＊]幾失⑨？所以者何？我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅[＊]訶稱阿羅[＊]訶，我等今是沙門，是梵行，是阿羅[＊]訶。』是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

「復次，世尊！我自ⓟ若居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘事，不待前論訖，我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人ⓠ鼾眠作聲，有人語彼：『君莫[＊]鼾眠作聲，君不用聞世尊說法如甘露耶？』彼人聞已，即便默然。我作是念：『如來．無所著．正盡覺．眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。』是謂我於佛而有法靖ⓡ。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

「復次，世尊！我於ⓐ仙餘及ⓑ宿舊二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也，是謂我於佛而有法靖ⓒ。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

「復次，世尊！我昔出ⓓ仙，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我，為向世尊？於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然[＊]燕坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。我見已，作是念：『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』

「復次，世尊！我亦國王，世尊亦法王，我亦剎利，世尊亦剎利，我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅，我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我今多事，欲還請辭。」

世尊告曰：「大王！自ⓔ知時。」於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，即從ⓕ坐起，稽首佛足，繞三匝而去。

爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有[此>比]丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。」

於是，尊者阿難受佛教已，若諸[此>比]丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所，白曰：「世尊！若有[此>比]丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時。」

於是，世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而坐，告曰：「比丘！今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，繞三匝而去。比丘！汝等當受持此法莊嚴經，善誦善習。所以者何？比丘！此法莊嚴經，如義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。若族姓子至信、捨家、無家、學道者，亦當受持，當誦當習此法莊嚴經。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓖ法莊嚴經第二竟ⓗ(三千三十七字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 89. Dhamma cetiya sutta.

  ？？？

ⓒ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ [>釋家]～Sakka.

  ？？？

ⓔ 彌婁離＝珍婁離【聖】～Medaḷumpa.

  「彌婁離」，聖本作「珍婁離」。
  「珍婁離」，大正藏原為「彌婁離」，今依據聖本改作「珍婁離」。

ⓕ [>拘薩羅]～Kosala.

  ？？？

ⓖ [>波斯匿]～Pasenadi.

  ？？？

ⓗ [>長作]～Dīghakārāyana.

  ？？？

ⓘ [>邑名城]～Naṅgaraka.

  ？？？

ⓙ 燕＝宴【宋】＊【元】＊【明】＊

  「燕」，宋、元、明三本作「宴」。[＊]
  「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]

ⓚ 〔外〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「外」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「外」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓛ 姓＝性【聖】

  「姓」，聖本作「性」。
  「性」，大正藏原為「姓」，今依據聖本改作「性」。

ⓜ 「靖」，宋本作「靜」。[＊]

ⓝ 相更＝更相【宋】【元】【明】【聖】

  「相更」，宋、元、明、聖四本作「更相」。
  「更相」，大正藏原為「相更」，今依據宋、元、明、聖四本改作「更相」。

ⓞ 〔諸〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「諸」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓟ 〔法〕－【聖】

  聖本無「法」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據聖本刪去。

ⓠ 責＝嘖【聖】

  「責」，聖本作「嘖」。
  「嘖」，大正藏原為「責」，今依據聖本改作「嘖」。

ⓡ 「鹿」，聖本作「麤」。[＊]

ⓐ 目＝色【宋】【元】【明】【聖】＊

  「目」，宋、元、明、聖四本作「色」。[＊]
  「色」，大正藏原為「目」，今依據宋、元、明、聖四本改作「色」。[＊]

ⓑ 暗＝闇【聖】＊，＝諳【麗-CB】＊【CB】＊

  ？？？？

ⓒ 〔稽首…歡喜〕百七十四字－【聖】

  聖本無「稽首…歡喜」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「稽首…歡喜」五字，今依據聖本刪去。

ⓓ 〔法〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「法」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ 訶＝漢【宋】＊【元】＊【明】＊

  「訶」，宋、元、明三本作「漢」。[＊]
  「漢」，大正藏原為「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。[＊]

ⓞ 幾＝畿【宋】＊

  「幾」，宋本作「畿」。[＊]
  「畿」，大正藏原為「幾」，今依據宋本改作「畿」。[＊]

ⓟ 〔若〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「若」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

ⓠ 鼾＝口汙【聖】＊

  「鼾」，聖本作「口汙」。[＊]
  「口汙」，大正藏原為「鼾」，今依據聖本改作「口汙」。[＊]

ⓡ 「靖」，宋本作「靜」，元本作「慧」。

ⓐ 仙餘～Isīdatta.

  ？？？

ⓑ 宿舊～Purāna.

  ？？？

ⓒ 「靖」，宋本作「靜」。

ⓓ 仙＝征【宋】【元】【明】【聖】

  「仙」，宋、元、明、聖四本作「征」。
  「征」，大正藏原為「仙」，今依據宋、元、明、聖四本改作「征」。

ⓔ （當）＋知【宋】【元】【明】【聖】

  「知」，宋、元、明、聖四本作「當知」。
  大正藏無「當」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓕ 坐＝座【宋】【元】【明】

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓖ 〔法莊…竟〕－【明】

  明本無「法莊…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「法莊…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓗ 〔三千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「三千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「三千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

① 拘婁舍：長度單位，牛聲或鼓聲得聞的最大距離，約八分之一由旬（由旬是帝王一天行軍的里程）。又譯為「俱盧舍」。

② 法靖：對佛法的淨信。相當的南傳經文作「法的推比」，相當的《根本說一切有部毘奈耶雜事》經文作「於世尊法起深信心」。

③ 都坐：政事堂，大臣商議政事的地方。

④ 億：這邊是代表「盈滿」。

⑤ 白皰：相當的南傳經文作「變成黃色，身體布滿了血脈」。相當的《根本說一切有部毘奈耶雜事》經文作「諸根缺減」。

⑥ 白病：相當的南傳經文作「黃疸」。相當的《根本說一切有部毘奈耶雜事》經文作「我由欲縛致此形儀」。

⑦ 護他妻食如鹿：有如鹿般的溫馴，而不取他人的配偶及食物。相當的南傳經文作「依賴他人（的布施維生），心（自由或溫馴）如鹿」，相當的《根本說一切有部毘奈耶雜事》經文作「常懷兢懼如鹿依林」。此經發生的地點「彌婁離」義譯為「鹿堂村」，或許因而此句中特別以鹿為喻。

⑧ 若行欲樂行端正者，我應樂行端正：如果追逐五欲能讓人行為欣樂、形貌端正莊嚴的話，我應該行為欣樂、形貌莊嚴。（也就是說如果「用進廢退」，越追逐五欲則越端正的話，五欲具足的波斯匿王應該是美男子第一名。但波斯匿王這時又老又曾有過胖的問題，形貌並不莊嚴，可證「用進廢退」之說錯誤。）相當的南傳經文無此句，相當的《根本說一切有部毘奈耶雜事》經文作「多行欲者，愛樂欲故，應得增長色力端嚴，然無此事」。

⑨ 幾了幾失：幾乎完蛋了、幾乎失敗了。這邊的「了」是完畢、結束的意思。相當的南傳經文作：「幾乎滅亡、幾乎破滅」。

相較於前經所載的是波斯匿王在未皈依佛陀前的事，本經發生於波斯匿王已久為佛弟子之後，佛陀和波斯匿王當時都已八十歲了，在認識佛陀多年後，波斯匿王發自內心的敬仰佛陀。

波斯匿王對佛陀的敬仰也不是平白的相信，而是在波斯匿王經由長時間的觀察佛陀及僧團，依法而推斷、思考，再三得知「如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也」，而升起對佛、法、僧的敬意 。

本經中波斯匿王說佛弟子「樂行端正，面色悅澤」等等，而外道眾「羸瘦憔悴，形色極惡」等等，一方面因為佛弟子持戒有攝律儀式，會端正行為以作世間表率，另一方面因為佛弟子修行解脫，禪定為食、法喜充滿。而外道眾有很多是行無益的苦行，例如日食一麻、終身不放下手等等，自然身體羸瘦；或是貪求名聞利養，追逐五欲，也使身體操勞而憔悴。但同時也要注意，在《雜阿含經》卷三十八第1063經中，佛陀表示不應以外觀醜陋或憔悴而輕賤修行人，當中有些甚至可能是修頭陀行的阿羅漢。

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《中阿含．213經．法莊嚴經》描述「佛教比丘無為無求，盡形壽修行梵行」之後，接著說「護他妻食如鹿」。

(15)《中阿含．213經》：「無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。」

如經文所顯現的，確實難以瞭解。依據《中部．89經》的對應經文為「依賴他人(布施為生)、心(自由)如鹿 parada­vutta migabhūtena cetasā」[92]，如此則建議《中阿含》版本可能把「parada 」誤為「paradāra 他人的妻子」，把「vutta 」誤為「vṛta, 阻止、檢查以阻止、抑制」，或者繕寫者誤把「獲」抄寫成「護」。即使翻譯者誤解「paradavutta」， 也許透過註釋書他們仍然知道此句含有與「依賴他人」有關的意思，因此嘗試以「他人妻子的食物」來帶出這個意思。我們可以理解翻譯者所遭遇的困境，因為「paradavutta 」的含意相當晦澀，而且註釋書將此解釋為「依賴他人」，巴利聖典協會(PTS)的《巴英字典》解釋此字為「因已準備而欣喜」，然後又解說此字意指「敏捷的、勤奮積極的、機敏警覺的」[94] 。另一段在《根本說一切有部毘奈耶雜事》得對應經文「常懷兢懼如鹿依林」也是完全不清楚。

什麼是「護他妻食如鹿」

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者阿難住舍衛國，於東園鹿子母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出，往至東園鹿子母堂，所為事訖，將彼比丘還，往至勝林給孤獨園。

爾時，ⓓ拘薩羅王ⓔ波斯匿乘ⓕ一奔陀利象，與ⓖ尸利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已，問伴比丘：「彼是拘薩羅王波斯匿耶？」

答曰：「是也。」

尊者阿難便下道避至一樹下。

拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間，問曰：「尸利阿荼！彼是沙門阿難耶？」

尸利阿荼答曰：「是也。」

拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙門阿難所。」尸利阿荼受王教已即御此象，令至尊者阿難所。

於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！從何處來，欲至何處？」

尊者阿難答曰：「大王！我從東園鹿子母堂來，欲至勝林給孤獨園。」

拘薩羅王波斯匿語曰：「阿難！若於勝林無急事者，可共往至ⓗ阿夷羅婆提河，為慈愍故。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。

於是，拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前，共至阿夷羅婆提河。到已下乘，取彼象ⓘ薦①，四疊敷地，請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」

尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心靜ⓙ足。」

拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」

尊者阿難亦再三語：「止！止！大王！但心靜[＊]足，我自有尼師ⓚ檀，我今當坐。」於是，尊者阿難敷尼師檀，結跏趺坐。

拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊，卻坐一面，語曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」

尊者阿難答曰：「大王！欲問便問，我ⓛ問已當思。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志所憎惡耶？」

尊者阿難答曰：「大王！如來不行如是身行，謂[是>此]身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「善哉！善哉！阿難！我所不及，若聰明智慧及餘世間者，而阿難及之②。阿難！若有不善相③悉而毀呰稱譽者，我等不見彼真實也。阿難！若有善相悉而毀呰稱譽者，我見彼真實也。阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」

尊者阿難答曰：「大王！如來終不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何為身行耶？」

尊者阿難答曰：「大王！不善身行也。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何不善身行耶？」

尊者阿難答曰：「大王！謂身行有罪。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何身行有罪耶？」

尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智者所憎惡。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何智者所憎惡耶？」

尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得涅槃，不趣智，不趣覺，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便ⓜ不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可斷法便ⓝ不斷，ⓞ不可斷法而斷。可斷法便不斷，不可斷法而斷已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善ⓟ法轉增，善法轉減。是故如來終不行此法。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故終不行此法耶？」

尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來斷一切不善之法，成就一切善法，教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語。是故如來終不行此法。」

拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來不可行法終不行。所以者何？以如來．無所著．正盡覺故。阿難！汝彼ⓠ師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚不行此法，況復如來行此法耶？」

拘薩羅王波斯匿ⓡ問曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」

尊者阿難答曰：「大王！如來必行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何為身行耶？」

尊者阿難答曰：「大王！謂善身行也。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何善身行耶？」

尊者阿難答曰：「大王！謂身行無罪。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何身行無罪耶？」

尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智者所不憎惡。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何智者所不憎惡。」

尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，不自害、不害彼、不俱害，覺慧、不惡相助，得涅槃，趣智趣覺，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真，不可斷法亦知如真。可斷法知如真，不可斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可斷法而斷，不可斷法便不斷。可斷法而斷，不可斷法便不斷已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法轉減，善法轉增。是故如來必行此法。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故必行此法耶？」

尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來成就一切善法，斷一切不善之法，教師、妙師、善順師，將御、ⓘ順御，善語、妙語、善順語。是故如來必行此法。」

拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來可行法必行。所以者何？以如來．無所著．正盡覺故。阿難！汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚行此法，況復如來不行此法耶？阿難善說，我今歡喜，阿難快說，我極歡喜。若村輸租④ⓙ阿難法應受者，我村輸[＊]租為法布施。阿難！若象、馬、牛、羊阿難法應受者，我象、馬、牛、羊為法布施。阿難！若婦女及童女阿難法應受者，我婦女及童女為法布施。阿難！若生色寶⑤阿難法應受者，我生色寶為法布施。阿難！如此之事阿難皆不應受，我拘薩羅家有一衣，名鞞訶提⑥，彼第一，王以傘柄ⓚ孔中盛送來⑦為信。阿難！若拘薩羅家ⓛ劫貝諸衣者，此鞞訶提於諸衣中最為第一。所以者何？此鞞訶提衣長十六肘，廣八肘，我此鞞訶提衣，今為法故布施阿難！阿難！當作三衣，持令彼拘薩羅家長夜增益ⓜ福。」

尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心靜[＊]足，自有三衣，謂我所受。」

拘薩羅王波斯匿白曰：「阿難！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶如大雨時，此阿夷羅婆提河水滿，兩岸溢則流出。阿難見耶？」

尊者阿難答曰：「見也。」

拘薩羅王波斯匿白曰：「如是，阿難！若有三衣，當與比丘、比丘尼，漸學舍羅、舍羅ⓝ磨尼離⑧。阿難！以此鞞訶提作三衣受持，令彼拘薩羅家長夜ⓞ增益福。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。

於是，拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已，鞞訶提衣為法布施尊者阿難，即從座起，繞三匝而去。

去後不久，尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！此鞞訶提衣，今日拘薩羅王波斯匿為法布施我，願世尊以兩足著鞞訶提衣上，令拘薩羅家長夜得增益福。」

於是，世尊以兩足著鞞訶提衣上，告曰：「阿難！若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者，今悉向我而廣說之。」

於是，尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者，盡向佛說，叉手白曰：「我如是說，不誣謗世尊耶？真說如法，說法次法，不於如法有過失耶？」

世尊答曰：「汝如是說，不誣謗我，真說如法，說法次法，亦不於如法有過失也。阿難！若拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者，我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文答彼也。阿難！此義ⓟ如汝所說，汝當如是受持。所以者何？此說即是其義。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓠ鞞訶提經第三竟ⓡ(二千五百九十一字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 88. Bāhitika sutta.

  ？？？

ⓒ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ [>拘薩羅]～Kosala.

  ？？？

ⓔ [>波斯匿]～Pasenadi.

  ？？？

ⓕ [>一奔陀利]～Ekapuṇḍarīka.

  ？？？

ⓖ [>尸利阿荼]～Sirivaḍḍha.

  ？？？

ⓗ [>阿夷羅婆提河]～Aciravatī.

  ？？？

ⓘ 薦＝韉【元】【明】

  「薦」，元、明二本作「韉」。
  「韉」，大正藏原為「薦」，今依據元、明二本改作「韉」。

ⓙ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]

ⓚ 檀＝壇【宋】＊【元】＊【明】＊

  「檀」，宋、元、明三本作「壇」。[＊]
  「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]

ⓛ 問＝聞【宋】【元】【明】【聖】

  「問」，宋、元、明、聖四本作「聞」。
  「聞」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明、聖四本改作「聞」。

ⓜ 不＋（不）【宋】【元】【明】

  「不」，宋、元、明三本作「不不」。
  大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓝ 不＋（可）【聖】

  「不」，聖本作「不可」。
  大正藏無「可」字，今依據聖本補上。

ⓞ 〔不〕－【聖】

  聖本無「不」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「不」字，今依據聖本刪去。

ⓟ 〔法〕－【聖】

  聖本無「法」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據聖本刪去。

ⓠ 師＝即【聖】

  「師」，聖本作「即」。
  「即」，大正藏原為「師」，今依據聖本改作「即」。

ⓡ （嘆）＋問【聖】

  「問」，聖本作「嘆問」。
  大正藏無「嘆」字，今依據聖本補上。

ⓘ 〔順御〕－【聖】

  聖本無「順御」二字。
  大正藏在「？」字之前／後有「順御」二字，今依據聖本刪去。

ⓙ 「租」，聖本作「祖」。[＊]

ⓚ 「傘柄」，大正藏原為「繖枓」，今依據宋、元、明三本改作「傘柄」。

ⓛ （有）＋劫【宋】【元】【明】

  「劫」，宋、元、明三本作「有劫」。
  大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ （得）＋福【宋】【元】【明】

  「福」，宋、元、明三本作「得福」。
  大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓝ 磨＝摩【宋】【元】【明】

  「磨」，宋、元、明三本作「摩」。
  「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明三本改作「摩」。

ⓞ （得）＋增【宋】【元】【明】

  「增」，宋、元、明三本作「得增」。
  大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 如＝而【元】【明】

  「如」，元、明二本作「而」。
  「而」，大正藏原為「如」，今依據元、明二本改作「而」。

ⓠ 〔鞞訶…竟〕－【明】

  明本無「鞞訶…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「鞞訶…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓡ 〔二千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「二千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「二千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

① 薦：墊席；墊褥。

② 我所不及，若聰明智慧及餘世間者，而阿難及之：相當的南傳經文作「確實，我們如果從質問得不到滿足，則從尊者阿難解答其質問而滿足。」

③ 若有不善相：相當的南傳經文作「彼等愚者、不賢者，不調查、不深解。」

④ 輸租：交納租稅。

⑤ 生色寶：金銀、黃金。

⑥ 鞞訶提：「外套」的音譯。

⑦ 王以傘柄孔中盛送來：相當的南傳經文作「由摩揭王韋提希子阿闍世盛於傘蓋之筒中送來的」。

⑧ 舍羅、舍羅磨尼離：沙彌、沙彌尼。

研討：以《中阿含經》協助辨正《中部尼柯耶》不同版本的「智慧沙門」文義

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若拘薩羅王波斯匿所有境界，ⓓ教令所及，彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？所謂日月境界，光明所照，所照諸方，謂千世界。此千世界，有千日、千月、千ⓔ弗于ⓕ逮、千ⓖ閻浮洲、千ⓗ拘陀尼洲、千ⓘ鬱單越洲、千ⓙ須彌山、千四ⓚ大王ⓛ天、ⓜ千四天王ⓝ子、千三十ⓞ三天、千釋天因陀羅、千ⓟ焰摩天、ⓠ千須焰摩天子，千ⓡ兜率ⓢ哆天、千兜率[＊]哆天子，千化樂天、千ⓣ善化樂天子、千ⓤ他化樂天、千自在天子，千ⓥ梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造眾生父，已有當有。彼大梵者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？後時此世敗壞，此世敗壞時，眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生，具足一切，ⓦ支節不減，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自身光照，飛乘虛空，住彼久遠。晃昱天者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？

「復次，有四想，有比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是樂想意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？復次有八除處①。云何為八？比丘，內有色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第一除處。』復次，比丘！內有色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第[一>二]除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已ⓧ見，作如是想：『是謂第三除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第四除處。』

「復次，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光。猶如青水華，青青色，青見青光。猶如成就ⓨ波羅ⓩ[木*奈]衣，熟擣磨Ⓐ碾，光色悅澤，青青色，青見青光。如是，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第五除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光。猶如Ⓑ頻頭歌羅華，黃黃色，黃見黃光。猶如成就波羅[＊][木*奈]衣，熟擣磨[＊]碾，光色悅澤，黃黃色，黃見黃光。如是，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第六除處。』

「復次，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光。猶如Ⓒ加尼歌羅華，赤赤色，赤見赤光。猶如成就波羅[＊][木*奈]衣，熟擣磨碾，光色悅澤，赤赤色，赤見赤光。如是，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎Ⓓ惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第七除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，白白色，白見白光。猶如[大>太]白白色，白見白光。猶如成就波羅[＊][木*奈]衣，熟擣磨碾，光色悅澤，白白色，白見白光。如是，比丘！內無色想，外觀色，白白色，白見白光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第八除處。』眾生如是樂除處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？

「復次，有十一切處②。云何為十？有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二，無量水處，無量火處，無量風處，無量青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量Ⓔ空處，無量識處第十修一，思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道，是謂第一外依見處③、最依見處，謂度一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。是謂於現法中第[　>一]，求趣至涅槃，於現法中最施設涅槃，謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及為彼證故，施設於道。

「復次，有四斷。云何為四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速，於中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下賤。於中Ⓕ若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，若復有人習飲酒者初無厭足，若復有人修習睡眠初無厭足，是謂比丘若人有習此三法者初無厭足，亦復不能至滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不親近之，如是諸比丘當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　供養．三善根　　三痛．三覆露
　相法．三不覺　　愛敬．無厭足

Ⓖ第一得經第四竟ⓐ(一千三百七十一字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～A. X. 29. Kosala.

  ？？？

ⓒ 〔第五後誦〕－【明】

  明本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。

ⓓ 教＝故【元】【明】

  「教」，元、明二本作「故」。
  「故」，大正藏原為「教」，今依據元、明二本改作「故」。

ⓔ [>弗于逮]～Pobbavideha.

  ？？？

ⓕ 逮＋（洲）【宋】【元】【明】

  「逮」，宋、元、明三本作「逮洲」。
  大正藏無「洲」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ [>閻浮洲]～Jambudīpa.

  ？？？

ⓗ [>拘陀尼洲]～Aparagoyāna.

  ？？？

ⓘ 鬱單越＝鬱單曰【■】～Uttarakuru.

  「鬱單越」，■本作「鬱單曰」。
  「鬱單曰」，大正藏原為「鬱單越」，今依據■本改作「鬱單曰」。

ⓙ [>須彌山]～Sinerupabbatarāja.

  ？？？

ⓚ 大＝天【聖】

  「大」，聖本作「天」。
  「天」，大正藏原為「大」，今依據聖本改作「天」。

ⓛ 天＋（四）【聖】

  「天」，聖本作「天四」。
  大正藏無「四」字，今依據聖本補上。

ⓜ 〔千四天王子〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千四天王子」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「千四天王子」五字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ （王）＋子【聖】

  「子」，聖本作「王子」。
  大正藏無「王」字，今依據聖本補上。

ⓞ 三＝二【聖】

  「三」，聖本作「二」。
  「二」，大正藏原為「三」，今依據聖本改作「二」。

ⓟ [焰>焰]摩＝[火*僉]磨【聖】～Yāma.

  「[焰>焰]摩」，聖本作「[火*僉]磨」。
  「[火*僉]磨」，大正藏原為「[焰>焰]摩」，今依據聖本改作「[火*僉]磨」。

ⓠ 〔千須焰摩天〕－【聖】

  聖本無「千須焰摩天」五字。
  大正藏在「？」字之前／後有「千須焰摩天」五字，今依據聖本刪去。

ⓡ [>兜率哆天]～Tusita.

  ？？？

ⓢ 哆＝陀【宋】＊【元】＊【明】＊

  「哆」，宋、元、明三本作「陀」。[＊]
  「陀」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。[＊]

ⓣ 善化樂＝化善樂【■】～Nimmanarati.

  「善化樂」，■本作「化善樂」。
  「化善樂」，大正藏原為「善化樂」，今依據■本改作「化善樂」。

ⓤ 他化樂～Paranimmitavasavattin.

  ？？？

ⓥ [>梵世界]～Brahmaloka.

  ？？？

ⓦ 支＝枝【宋】【聖】，＝肢【元】【明】

  ？？？？

ⓧ 見＝具【聖】

  「見」，聖本作「具」。
  「具」，大正藏原為「見」，今依據聖本改作「具」。

ⓨ [>波羅[木*奈]]～Bārāṇa.

  ？？？

ⓩ [木*奈]＝柰【明】＊

  「[木*奈]」，明本作「柰」。[＊]
  「柰」，大正藏原為「[木*奈]」，今依據明本改作「柰」。[＊]

Ⓐ 碾＝搌【宋】【聖】＊

  「碾」，宋、聖二本作「搌」。[＊]
  「搌」，大正藏原為「碾」，今依據宋、聖二本改作「搌」。[＊]

Ⓑ [>頻頭歌羅華]～Bandhujīvaka-puppha.

  ？？？

Ⓒ [>加尼歌羅華]～Kaṇṇikāra-puppha.

  ？？？

Ⓓ 惡＝樂【聖】

  「惡」，聖本作「樂」。
  「樂」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「樂」。

Ⓔ 空＝坐【聖】

  「空」，聖本作「坐」。
  「坐」，大正藏原為「空」，今依據聖本改作「坐」。

Ⓕ 若有斷樂…厭足百二十一字聖宋元明大異出卷末【聖】

  ？？？

Ⓖ 〔第一…竟〕－【明】

  明本無「第一…竟」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第一…竟」四字，今依據明本刪去。

ⓐ 〔一千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「一千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「一千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

① 八除處：發勝知勝見以捨貪愛的八種禪定。其中前四除處是不淨觀；後四除處是淨觀。又譯為「八勝處」。

② 十一切處：即以無量「地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識」為專注對象（所緣）的修定。又譯為「十遍處」。

③ 外依見處：外道依止所見的地方。相當的南傳經文作「異學惡見」。

（待確認）十一切處的「地、水、火、風」是欲界禪定，「青、黃、赤、白」是色界禪定，「空、識」是無色界禪定。

「ⓓ若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦說下賤。於中[苦>若]有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷亦說下賤。於中若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣布，我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。云何我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布？謂八ⓔ支正道，正見乃至正定為八，是謂我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。我如是，諸沙門、梵志虛偽妄言，不善不真，實誣謗於我，彼實有眾生施設斷壞，沙門瞿曇無所施設，彼實有眾生施設斷壞。若此無我不如是說，彼如來於現法中斷ⓕ知一切，得息、止、滅、涅槃。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 〔一萬…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「一萬…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「一萬…字」四字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓑ 〔第五後誦〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「第五後誦」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓒ ＋（光明皇后御願文）【聖】

  「」，聖本作「光明皇后御願文」。
  大正藏無「光明皇后御願文」七字，今依據聖本補上。

ⓓ 若有以下二百十三字依元本出校合【宋】【元】【明】

  ？？？

ⓔ 支＝枝【宋】【聖】

  「支」，宋、聖二本作「枝」。
  「枝」，大正藏原為「支」，今依據宋、聖二本改作「枝」。

ⓕ 〔知〕－【聖】

  聖本無「知」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「知」字，今依據聖本刪去。