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agama2:中阿含經卷第四 2019/11/09 20:50 |
agama2:中阿含經卷第四 2023/05/26 11:55 目前版本 |
| | @[0441c06]@「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法？師子！我為斷貪婬故而說法、律，斷瞋恚、愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。 | | @[0441c06]@「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法？師子！我為斷貪婬故而說法、律，斷瞋恚、愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。 |
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| - | @[0441c14]@「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法？師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以[[櫆]]-[8]--[]-取水，[[不食刀杖劫抄之食]]-[]-，不食欺妄食，[[不自往]]-[]-，[[不遣信]]-[]-，[[不來尊]]-[]-、[[不善尊]]-[]-、[[不住尊]]-[]-。[[若有二人食，不在中食]]-[]-，[[不懷妊家食]]-[]-，[[不畜狗家食]]-[]-，設使家有糞蠅飛來，便不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行；或噉一口，以一口為足，或二-[9]-、三、四，乃至七口，以七口為足；或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足；或食[[菜茹]]-[]-，或食[[稗子]]-[]-，或食[[穄米]]-[]-，或食[[雜𪍿]]-[]-，或食[[頭頭邏食]]-[]-，或食[[麤食]]-[]-；或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或[[持連合衣]]-[]-，或持毛衣，或持[[頭舍衣]]-[]-，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮；或[[住立斷坐]]-[]-，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，[[晝夜手抒]]-[]-，或有事火，[[竟昔然之]]-[]-，或事日、月、[[尊祐大德]]-[]-，叉手向彼，如此之比受無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼苦行。師子！如來．無所著．等正覺，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。 | + | @[0441c14]@「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法？師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以[[櫆]]-[8]--[]-取水，[[不食刀杖劫抄之食]]-[]-，不食欺妄食，[[不自往]]-[]-，[[不遣信]]-[]-，[[不來尊]]-[]-、[[不善尊]]-[]-、[[不住尊]]-[]-。[[若有二人食，不在中食]]-[]-，[[不懷妊家食]]-[]-，[[不畜狗家食]]-[]-，設使家有糞蠅飛來，便不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行；或噉一口，以一口為足，或二-[9]-、三、四，乃至七口，以七口為足；或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足；或食[[菜茹]]-[]-，或食[[稗子]]-[]-，或食[[穄米]]-[]-，或食[[雜𪍿]]-[]-，或食[[頭頭邏食]]-[]-，或食[[麤食]]-[]-；或至[[無事處]]-[]-，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或[[持連合衣]]-[]-，或持毛衣，或持[[頭舍衣]]-[]-，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮；或[[住立斷坐]]-[]-，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，[[晝夜手抒]]-[]-，或有事火，[[竟昔然之]]-[]-，或事日、月、[[尊祐大德]]-[]-，叉手向彼，如此之比受無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼苦行。師子！[[如來．無所著．等正覺]]-[]-，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。 |
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| | @[0442a19]@「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法？師子！若有沙門、梵志當來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼不入於胎。師子！如來．無所著．等正覺，-[10]-當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我不入於胎。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。 | | @[0442a19]@「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法？師子！若有沙門、梵志當來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼不入於胎。師子！如來．無所著．等正覺，-[10]-當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我不入於胎。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。 |
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| - | @[0442a27]@「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？師子！族姓子所為-[11]-剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。我已安彼，便為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染污法解脫。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」 | + | @[0442a27]@「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？師子！[[族姓子]]-[]-所為-[11]-剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。我已安彼，便為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染污法解脫。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」 |
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| | @[0442b10]@師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，闇中施明，若有明-[12]-者，便見於色。沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾[＊]不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，[[唐苦]]-[]-無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本無知，於愚癡尼乾[＊]有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 | | @[0442b10]@師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，闇中施明，若有明-[12]-者，便見於色。沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾[＊]不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，[[唐苦]]-[]-無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本無知，於愚癡尼乾[＊]有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 |
| | [] 如實法：不變的真理。「如」是指如常、如本，也就是不變。「實」是指真實、真理。又譯為「真如法」。 | | [] 如實法：不變的真理。「如」是指如常、如本，也就是不變。「實」是指真實、真理。又譯為「真如法」。 |
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| - | [] 櫆：湯匙。 | + | [] 櫆：湯匙。同「魁」。 |
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| - | [] 不食刀杖劫抄之食：不吃以刀棍搶劫掠取而來的食物。 | + | [] 不食刀杖劫抄之食：不吃以刀棍掠取來的食物。相當的《長阿含經》經文作「不受兩刀中間食」，相當的南傳經文作「不從棒杖中間食」。 |
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| | [] 不自往：不在沒受邀請下自己前往受食物供養。 | | [] 不自往：不在沒受邀請下自己前往受食物供養。 |
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| - | [] 不遣信：不（接受）傳話人（邀請）的受食物供養。 | + | [] 不遣信：不接受傳話人邀請的食物供養。 |
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| - | [] 不來尊：不（接受）「來吧！尊者」（這樣邀請）的受食物供養。 | + | [] 不來尊：受邀請卻不來。 |
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| - | [] 不善尊：不（接受）「善哉！尊者」（這樣邀請）的受食物供養。 | + | [] 不善尊：不接受「善哉！尊者」這樣邀請的食物供養。 |
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| - | [] 不住尊：不（接受）「住此！尊者」（這樣邀請）的受食物供養。 | + | [] 不住尊：受邀請卻不停下來。 |
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| | [] 若有二人食，不在中食：如果有兩人在一起吃東西，就不跟他們一起吃。 | | [] 若有二人食，不在中食：如果有兩人在一起吃東西，就不跟他們一起吃。 |
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| | [] 麤食：粗糙的食物。又譯為「麤疏食」。 | | [] 麤食：粗糙的食物。又譯為「麤疏食」。 |
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| | + | [] 無事處：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。 |
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| | [] 持連合衣：穿（與）麻混織的（布做成的）衣服。「持」即「穿著」。 | | [] 持連合衣：穿（與）麻混織的（布做成的）衣服。「持」即「穿著」。 |
| | [] 晝夜手抒：日夜都以手觸水，以奉事水。 | | [] 晝夜手抒：日夜都以手觸水，以奉事水。 |
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| - | [] 竟昔然之：整夜燃燒著火，以奉事火。此處「昔」即夜晚。 | + | [] 竟昔然之：整夜燃燒著火，以奉事火。「昔」即夜晚，通「夕」。 |
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| | [] 尊祐大德：造物主。 | | [] 尊祐大德：造物主。 |
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| | + | [] 如來、無所著、等正覺：佛陀。如來、無所著（又譯為「應供」、「阿羅漢」）、等正覺（又譯為「正遍知」）是如來十號的前三個，此處以這三個稱號來代表佛陀。 |
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| | [] 唐苦：白費苦行。唐指「徒然」，如在「功不唐捐」一詞中的意思。 | | [] 唐苦：白費苦行。唐指「徒然」，如在「功不唐捐」一詞中的意思。 |
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| | + | [] 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。 |
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| | ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| | @[0442c01]@一時，佛遊[[釋羇瘦]]-[4]-，在[[天邑]]-[5]--[]-中。 | | @[0442c01]@一時，佛遊[[釋羇瘦]]-[4]-，在[[天邑]]-[5]--[]-中。 |
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| - | @[0442c02]@爾時，世尊告諸比丘：「諸尼乾[＊]等如是見、如是說，謂[[人所受皆因本作]]-[6]--[一]-，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。我便往彼，到已，即問：『尼乾[＊]！汝等實如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復問彼尼乾[＊]：『汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』 | + | @[0442c02]@爾時，世尊告諸比丘：「諸尼乾[＊]等如是見、如是說，謂[[人所受皆因本作]]-[6]--[]-，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得[[苦邊]]-[]-。我便往彼，到已，即問：『尼乾[＊]！汝等實如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復問彼尼乾[＊]：『汝等[[自有淨智]]-[]-，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』 |
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| | @[0442c14]@「我復語彼尼乾[＊]：『汝等自無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證，而作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。尼乾[＊]！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾[＊]！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』 | | @[0442c14]@「我復語彼尼乾[＊]：『汝等自無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證，而作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。尼乾[＊]！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾[＊]！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』 |
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| - | @[0442c28]@「尼乾[＊]！猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔[[箭金]]-[二]-醫。箭金醫來，便以利刀而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄-[7]-瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。尼乾[＊]！彼人自有淨智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我諸親屬見憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫，箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄[＊]瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，我於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。』 | + | @[0442c28]@「尼乾[＊]！猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔[[箭金]]-[]-醫。箭金醫來，便以利刀而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄-[7]-瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。尼乾[＊]！彼人自有淨智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我諸親屬見憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫，箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄[＊]瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，我於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。』 |
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| | @[0443a15]@「如是，尼乾[＊]！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾[＊]！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊，我問如是，不見諸尼乾[＊]能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』 | | @[0443a15]@「如是，尼乾[＊]！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾[＊]！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊，我問如是，不見諸尼乾[＊]能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』 |
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| - | @[0443a23]@「復次，我問諸尼乾[＊]曰：『若諸尼乾[＊]有[[上斷、上苦行]]-[三]-，爾時諸尼乾[＊]生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』『若有中斷、中苦行，爾時諸尼乾[＊]生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，爾時諸尼乾[＊]生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』是為諸尼乾[＊]有上斷、上苦行，爾時諸尼乾[＊]則生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾[＊]則生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾[＊]則生下苦。若使諸尼乾[＊]有上斷、上苦行，爾時諸尼乾[＊]止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾[＊]止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾[＊]止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦甚重苦者，當知諸尼乾[＊]即於[[現世作苦]]-[四]-。但諸尼乾[＊]為癡所覆，為癡所纏，而作是說：『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則-[8]-得苦邊。』我問如是，不見諸尼乾[＊]能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』 | + | @[0443a23]@「復次，我問諸尼乾[＊]曰：『若諸尼乾[＊]有[[上斷、上苦行]]-[]-，爾時諸尼乾[＊]生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』『若有中斷、中苦行，爾時諸尼乾[＊]生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，爾時諸尼乾[＊]生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』是為諸尼乾[＊]有上斷、上苦行，爾時諸尼乾[＊]則生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾[＊]則生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾[＊]則生下苦。若使諸尼乾[＊]有上斷、上苦行，爾時諸尼乾[＊]止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾[＊]止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾[＊]止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦甚重苦者，當知諸尼乾[＊]即於[[現世作苦]]-[]-。但諸尼乾[＊]為癡所覆，為癡所纏，而作是說：『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則-[8]-得苦邊。』我問如是，不見諸尼乾[＊]能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』 |
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| - | @[0443b12]@「復次，我問諸尼乾[＊]曰：『諸尼乾[＊]！[[若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶]]-[五]-？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有苦報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！[[若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶]]-[六]-？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有後生報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有[[不熟報業]]-[七]-，彼業寧可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作苦報。諸尼乾[＊]！苦報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作樂報。諸尼乾[＊]！現法報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。諸尼乾[＊]！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作現法報。諸尼乾[＊]！不熟業，彼業不可因斷、因苦行，轉作熟報。諸尼乾[＊]！熟報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作異者。以是故，諸尼乾[＊]！-[3]-虛妄方便，空斷無獲。』 | + | @[0443b12]@「復次，我問諸尼乾[＊]曰：『諸尼乾[＊]！[[若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶]]-[]-？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有苦報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！[[若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶]]-[]-？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有後生報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有[[不熟報業]]-[]-，彼業寧可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！若有熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾[＊]！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作苦報。諸尼乾[＊]！苦報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作樂報。諸尼乾[＊]！現法報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。諸尼乾[＊]！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作現法報。諸尼乾[＊]！不熟業，彼業不可因斷、因苦行，轉作熟報。諸尼乾[＊]！熟報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作異者。以是故，諸尼乾[＊]！虛-[9]-妄方便，空斷無獲。』 |
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| - | @[0443c04]@「彼諸尼乾[＊]便報我言：『瞿曇！我有尊師，名-[4]-[[親子尼乾]][＊]-[八]-，作如是說：「諸尼乾[＊]！汝等若本作惡業，彼業皆可因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼乾[＊]曰：『汝等信尊師親子尼乾[＊]，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿曇！我信尊師親子尼乾[＊]，無有疑惑。』我復語彼諸尼乾[＊]曰：『有五種法現世二報，[[信、樂、聞、念、見善觀]]-[九]-，諸尼乾[＊]！人自有虛妄言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復語彼諸尼乾[＊]曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可聞，何可念，何可善觀──謂人自有虛妄言，有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』 | + | @[0443c04]@「彼諸尼乾[＊]便報我言：『瞿曇！我有尊師，名[[親子尼乾]][＊]-[10]--[]-，作如是說：「諸尼乾[＊]！汝等若本作惡業，彼業皆可因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼乾[＊]曰：『汝等信尊師親子尼乾[＊]，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿曇！我信尊師親子尼乾[＊]，無有疑惑。』我復語彼諸尼乾[＊]曰：『有五種法現世二報，[[信、樂、聞、念、見善觀]]-[]-，諸尼乾[＊]！人自有虛妄言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復語彼諸尼乾[＊]曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可聞，何可念，何可善觀──謂人自有虛妄言，有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』 |
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| - | @[0443c17]@「若諸尼乾[＊]作是說者，於如法中得五詰責，為可憎惡。云何為五？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，諸尼乾[＊]等本作惡業。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第一可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，諸尼乾[＊]等本惡合會。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第二可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，諸尼揵等本惡為命。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第三可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，-[5]-諸尼乾[＊]等本有惡見。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第四可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，諸尼乾[＊]等本惡尊祐。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第五可憎惡。若諸尼乾[＊]因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼乾[＊]等為可憎惡。 | + | @[0443c17]@「若諸尼乾[＊]作是說者，於如法中得五[[詰責]]-[]-，為可憎惡。云何為五？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，諸尼乾[＊]等本作惡業。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第一可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，諸尼乾[＊]等本惡合會。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第二可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，諸尼揵等本惡為命。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第三可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，諸-[11]-尼乾[＊]等本有惡見。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第四可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，諸尼乾[＊]等本惡尊祐。所以者何？因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂尼乾[＊]第五可憎惡。若諸尼乾[＊]因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸尼乾[＊]於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼乾[＊]等為可憎惡。 |
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| - | @[0444a08]@「我所自知、自覺法為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？若有比丘捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未來苦，如法得樂而不棄捨。[[彼或欲斷苦因，行欲]]-[十]-，或[[欲斷苦因，行捨欲]]-[12]--[十一]-，彼若欲斷苦因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得盡。彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，已斷者，苦便得盡。若彼比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？比丘！本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。 | + | @[0444a08]@「我所自知、自覺法為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？若有比丘捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未來苦，如法得樂而不棄捨。[[彼或欲斷苦因，行欲]]-[]-，或[[欲斷苦因，行捨欲]]-[12]--[]-，彼若欲斷苦因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得盡。彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，已斷者，苦便得盡。若彼比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？比丘！本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。 |
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| - | @[0444a24]@「比丘！猶如箭工[[用檢撓箭]]-[十二]-，其箭已直，不復用檢。所以者何？彼人本所為者，其事已成，若復用檢，是處不然。如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人因是身心生-[2]-苦惱，極憂慼耶？」 | + | @[0444a24]@「比丘！猶如箭工[[用檢撓箭]]-[]-，其箭已直，不復用檢。所以者何？彼人本所為者，其事已成，若復用檢，是處不然。如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人因是身心生苦-[13]-惱，極憂慼耶？」 |
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| | @[0444b05]@比丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人於女愛念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂慼？」 | | @[0444b05]@比丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人於女愛念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂慼？」 |
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| - | @[0444b09]@「比丘！若使其人而作是念：『我唐愛念、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為-[3]-彼女愛念、染著耶？』其人於後因自苦自憂故，便斷為-[4]-彼女愛念、染著。若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復生苦惱，極憂慼耶？」 | + | @[0444b09]@「比丘！若使其人而作是念：『我[[唐愛念、敬待彼女]]-[]-，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為彼-[14]-女愛念、染著耶？』其人於後因自苦自憂故，便斷為彼-[15]-女愛念、染著。若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復生苦惱，極憂慼耶？」 |
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| | @[0444b15]@比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？其人於女無復愛念、染著之情，若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不然。」 | | @[0444b15]@比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？其人於女無復愛念、染著之情，若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不然。」 |
| | @[0444b19]@「如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。 | | @[0444b19]@「如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。 |
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| - | @[0444b24]@「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲。』便求斷欲。彼為斷欲故，獨-[5]-住遠離，在無事處，或至樹下空安-[6]-靜處，山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在無事處，或至樹下空安[＊]靜處，敷尼師-[7]-檀，結-[8]-加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、睡眠、-[9]-掉悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。 | + | @[0444b24]@「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲。』便求斷欲。彼為斷欲故，獨住-[16]-遠離，在無事處，或至樹下空安靜-[17]-處，山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在無事處，或至樹下空安靜[＊]處，敷尼師檀-[18]-，結跏-[19]-趺坐，[[正身正願]]-[]-，[[反念不向]]-[]-，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉-[20]-悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。 |
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| - | @[0444c05]@「彼已斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便-[10]-知此苦如真，知此苦-[11]-習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏[＊]習、知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已[辨>辦]-[23]-，不更受有，知如真。 | + | @[0444c05]@「彼已斷此五蓋、心穢、慧[[羸]]-[]-，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真-[21]-，知此苦習-[22]-、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏習[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦-[23]-，不更受有，知如真。 |
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| | @[0444c14]@「如來如是正心解脫，得五稱譽，如法無諍，可愛可敬。云何為五？彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以此事故，如來於今得五稱譽。 | | @[0444c14]@「如來如是正心解脫，得五稱譽，如法無諍，可愛可敬。云何為五？彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以此事故，如來於今得五稱譽。 |
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| - | @[0445a05]@「有五因緣，心生憂苦。云何為五？婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。如是，瞋恚、睡眠、[＊]掉悔、疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦。是謂五因緣，心生憂苦。有五因緣，心滅憂苦。云何為五？若婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便滅，因婬欲纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。如是，瞋恚、睡眠、[＊]掉悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。是謂五因緣，心滅憂苦。 | + | @[0445a05]@「有五因緣，心生憂苦。云何為五？婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。如是，瞋恚、睡眠、掉[＊]悔、疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦。是謂五因緣，心生憂苦。有五因緣，心滅憂苦。云何為五？若婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便滅，因婬欲纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。如是，瞋恚、睡眠、掉[＊]悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。是謂五因緣，心滅憂苦。 |
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| | @[0445a17]@「復次，更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。云何更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。是謂更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」 | | @[0445a17]@「復次，更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。云何更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。是謂更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」 |
| | [7]「薄」，宋、元、明三本作「覆」。[＊] | | [7]「薄」，宋、元、明三本作「覆」。[＊] |
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| - | [8] 則＝即【宋】【元】【明】 | + | [8]「則」，宋、元、明三本作「即」。 |
| - | 「則」，宋、元、明三本作「即」。 | + | |
| - | 「即」，大正藏原為「則」，今依據宋、元、明三本改作「即」。 | + | |
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| - | [9] （等）＋虛【宋】【元】【明】 | + | [9]「虛」，宋、元、明三本作「等虛」。 |
| - | 「虛」，宋、元、明三本作「等虛」。 | + | |
| - | 大正藏無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。 | + | |
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| | [10]「親子尼乾」，巴利本作 Nigaṇṭha Nāṭaputta。 | | [10]「親子尼乾」，巴利本作 Nigaṇṭha Nāṭaputta。 |
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| - | [11] 諸＝謂【宋】【元】【明】 | + | [11]「諸」，宋、元、明三本作「謂」。 |
| - | 「諸」，宋、元、明三本作「謂」。 | + | |
| - | 「謂」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「謂」。 | + | |
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| | [12]「彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲」，巴利本作 Imassa khome dukkhanidānassa saṃkhāraṃ padahato saṃkhārappadhānā virāgo hoti; imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekham bhāvayato virago hoti。 | | [12]「彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲」，巴利本作 Imassa khome dukkhanidānassa saṃkhāraṃ padahato saṃkhārappadhānā virāgo hoti; imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekham bhāvayato virago hoti。 |
| | | | |
| - | [13] 〔苦〕－【宋】【元】【明】 | + | [13] 宋、元、明三本無「苦」字。 |
| - | 宋、元、明三本無「苦」字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有一「苦」字，今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
| | | | |
| | + | [14] 宋、元、明三本無「彼」字。 |
| | | | |
| - | [14] 〔彼〕－【宋】【元】【明】 | + | [15] 宋、元、明三本無「彼」字。 |
| - | 宋、元、明三本無「彼」字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
| | | | |
| | + | [16]「住」，元、明二本作「依」。 |
| | | | |
| - | [15] 〔彼〕－【宋】【元】【明】 | + | [17]「靜」，宋、元、明三本作「靖」。[＊] |
| - | 宋、元、明三本無「彼」字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
| | | | |
| | + | [18] 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。 |
| | | | |
| - | [16] 住＝依【元】【明】 | + | [19]「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。 |
| - | 「住」，元、明二本作「依」。 | + | |
| - | 「依」，大正藏原為「住」，今依據元、明二本改作「依」。 | + | |
| | | | |
| | + | [20]「掉」，宋本作「調」。[＊] |
| | | | |
| - | [17]靜＝靖【宋】＊【元】＊【明】＊ | + | [21]「知此苦如真」，巴利本作 Idaṃ dukkhani yathābhūtaṃ pajānāti。 |
| - | 「靜」，宋、元、明三本作「靖」。 | + | |
| - | 「靖」，大正藏原為「靜」，今依據宋、元、明三本改作「靖」。 | + | |
| | | | |
| | + | [22]「習」，元、明二本作「集」。 |
| | | | |
| - | [18] 檀＝壇【宋】【元】【明】 | + | [23]「辦」，大正藏原為「辨」，今依據十八經改作「辦」。 |
| - | 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。 | + | |
| - | 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。 | + | |
| | | | |
| | + | [24]明本無「尼乾經第九竟」六字。 |
| | | | |
| - | [19] 加＝跏【宋】【元】【明】 | + | [25]宋、元、明三本無「三千六百」四字。 |
| - | 「加」，宋、元、明三本作「跏」。 | + | |
| - | 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。 | + | |
| | | | |
| | | | |
| - | [20] 掉＝調【宋】＊ | + | ====[註解]==== |
| - | 「掉」，宋本作「調」。 | + | |
| - | 「調」，大正藏原為「掉」，今依據宋本改作「調」。 | + | |
| | | | |
| | + | [] 天邑：位於迦毘羅衛國附近的城市，佛陀的母親摩耶夫人的父親即為天邑城城主。又譯為「天臂城」、「釋氏天現」。 |
| | | | |
| - | [21] 知此苦如真～Idaṃ dukkhani yathābhūtaṃ pajānāti. | + | [] 人所受皆因本作：人所遭受的一切，都是由過去世的造作所造成。 |
| - | ？？？ | + | |
| | | | |
| | + | [] 苦邊：苦的盡頭。 |
| | | | |
| - | [22] 習＝集【元】【明】＊ | + | [] 自有淨智：自己有清淨的智慧，指自己知道這些問題的答案。 |
| - | 「習」，元、明二本作「集」。 | + | |
| - | 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。 | + | |
| | | | |
| - | [23]「」， | + | [] 箭金：箭頭上裝的尖銳或有倒鉤的金屬物。 |
| | | | |
| - | [24]明本無「尼乾經第九竟」六字。 | + | [] 上斷、上苦行：激烈的精勤、激烈的苦行。此處的「斷」為「精勤」的意思，同「四正斷」的「斷」字意義。相當的南傳經文作「有激烈行動與激烈勤奮」。 |
| | + | (這句經文『若諸尼乾有上斷、上苦行，爾時，諸尼乾生上苦耶？』這邊將斷解釋為「勤」當然與南傳相對經同義；但我有為「斷除」之義的感覺，提供商討。「如果諸位有更重大的惡業要以更嚴酷的苦行來斷除，這樣不就現世生更重大的苦嗎？」--kevin) |
| | | | |
| - | [25]宋、元、明三本無「三千六百」四字。 | + | [] 現世作苦：在現在世自己製造苦。 |
| | | | |
| | + | [] 若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶：如果有快樂的業報，這業力能因為精勤苦行，而轉為痛苦的業報嗎？ |
| | | | |
| - | ====[註解]==== | + | [] 若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶：如果有現世的業報，這業力能因為精勤苦行，而轉為來生的業報嗎？ |
| | | | |
| - | []天邑： | + | [] 不熟報業：因緣未具足未成熟的業報。 |
| | | | |
| - | [一] 人所受皆因本作：人們所遭受的一切，都是由過去世的造作而形成。 | + | [] 親子尼乾：即[[尼揵陀若提子]]，為耆那教始祖。 |
| | | | |
| - | [二] 箭金：箭頭上裝的尖銳或有倒鉤的金屬物。 | + | [] 信、樂、聞、念、見善觀：相信、愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受的見解。在《雜阿含經》卷13、14中譯為「信、欲、聞、行思惟、見審諦忍」。 |
| | | | |
| - | [三] 上斷、上苦行：激烈的精勤、激烈的苦行。此處的「斷」為「精勤」的意思，同「四正斷」的「斷」字意義。相當的南傳經文作「有激烈行動與激烈勤奮」。 | + | [] 喆責：斥責；責難。為「喆難」的同義詞。 |
| | | | |
| - | [四] 現世作苦：在現在世自己製造苦。 | + | [] 彼或欲斷苦因，行欲：此人或為了要斷除苦的原因，而修行（善）欲（勤修）。相當的南傳經文作「我於此苦因勤行，因勤行而離貪」。 |
| | | | |
| - | [五] 若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶：如果有快樂的業報，這業力能因為精勤苦行，而轉為痛苦的業報嗎？ | + | [] 欲斷苦因，行捨欲：為了要斷除苦的原因，而修習（行）寧靜（捨）而離貪（欲）。 |
| | | | |
| - | [六] 若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶：如果有現世的業報，這業力能因為精勤苦行，而轉為來生的業報嗎？ | + | [] 用檢撓箭：用檢核箭是否直的器具，彎曲原是彎的箭（以匡直）。 |
| | | | |
| - | [七] 不熟報業：因緣未具足未成熟的業報。 | + | [] 唐愛念、敬待彼女：白白喜歡、呵護那女人。 |
| | | | |
| - | [八] 親子尼乾：即[[尼揵陀若提子]]，為耆那教始祖。 | + | [] 正身正願：挺直身體，端正意願（例如志在修習定慧以解脫或自利利他）。又譯為「正身正意」。 |
| | | | |
| - | [九] 信、樂、聞、念、見善觀：相信、愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受的見解。在《雜阿含經》卷13、14中譯為「信、欲、聞、行思惟、見審諦忍」。 | + | [] 反念不向：念頭不向相反的方向；專注於當下。又譯為「繫念在前」。 |
| | | | |
| - | [十] 彼或欲斷苦因，行欲：此人或為了要斷除苦的原因，而修行（善）欲（勤修）。相當的南傳經文作「我於此苦因勤行，因勤行而離貪」。 | + | [] 羸：衰弱。讀音同「雷」。 |
| - | | + | |
| - | [十一] 欲斷苦因，行捨欲：為了要斷除苦的原因，而修習（行）寧靜（捨）而離貪（欲）。 | + | |
| - | | + | |
| - | [十二] 用檢撓箭：用檢核箭是否直的器具，彎曲原是彎的箭（以匡直）。 | + | |
| | | | |
| | ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| | ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| | | | |
| - | 此篇最好列出綱要，以利理解。 | + | 尼乾子主張苦行可以消業，例如一輩子把手舉著不放下，酸痛不已，是尼乾子常作的一種苦行。尼乾子認為愈多苦行能消愈多業，最後靠苦行把業都消光了，就能解脫。他們這是自己處罰自己，認為自己先處罰自己後，以後就不必再受罰了。 |
| | + | |
| | + | 佛陀則問尼乾子的徒眾，是否知道過去世一一作了哪些事、造了哪些業，導致現在世的苦？對方沒有宿命通的話，當然不知道。既然不知道過去造了哪些業，又怎麼能知道怎麼解決這些業？ |
| | + | |
| | + | 佛陀再教尼乾子的徒眾觀察現在世，作極端苦行的人，是會獲得很多痛苦，還是因為消業就沒有了痛苦？能不能消業不知道，但很明顯的是作極端苦行的人，必然獲得很多痛苦，而不會消業而沒有了痛苦。 |
| | + | |
| | + | 相對地，五蓋所造成的苦，是大家都可以透過觀察自己的身心而瞭解的，例如淫欲重，就會有淫欲造成的苦；瞋心重，就會有發脾氣造成的苦。當不再執著這五蓋時，自然就能解脫五蓋造成的苦。 |
| | + | |
| | + | 要消業、除苦，靠的不是自己處罰自己，而是要靠修行於八正道，才能獲得解脫。 |
| | + | |
| | + | \\ |
| | + | |
| | + | 1. 尼乾子知道過去世的業嗎？\\ |
| | + | ex.(箭金)\\ |
| | + | 2.苦行實是現世作苦\\ |
| | + | 3.業報不可能因為苦行而轉變\\ |
| | + | 4.苦行者會獲五詰責\\ |
| | + | ex.(箭工)\\ |
| | + | ex.(唐愛念女)\\ |
| | + | 5.五蓋為造成苦的原因\\ |
| | + | 6.行正法者得五稱譽 \\ |
| | | | |
| | =====（二〇）中阿含-[1]-業相應品波羅牢經第十(初一日誦)-[2]-===== | | =====（二〇）中阿含-[1]-業相應品波羅牢經第十(初一日誦)-[2]-===== |
| | @[0445a27]@一時，佛遊拘麗瘦-[3]-，與大比丘眾俱，往至北村-[4]-，住北村北尸攝和林中。 | | @[0445a27]@一時，佛遊拘麗瘦-[3]-，與大比丘眾俱，往至北村-[4]-，住北村北尸攝和林中。 |
| | | | |
| - | @[0445a28]@爾時，波羅牢伽彌尼-[5]-聞沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至此北村，住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證[[成就遊]]，彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來．無所著．等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。彼作是念：「我應往見沙門瞿曇！禮事供養。」 | + | @[0445a28]@爾時，波羅牢[[伽彌尼]]-[5]--[]-聞沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至此北村，住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛、[[眾祐]]-[]-。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證[[成就遊]]，彼若說法，初善、中善、竟亦善，[[有義有文]]-[]-，具足清淨，顯現梵行。若見如來．無所著．等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。彼作是念：「我應往見沙門瞿曇！禮事供養。」 |
| | | | |
| | @[0445b10]@波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝和林，欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜-[6]-默。波羅牢伽彌尼遙見佛已，前至佛所，共相問訊，卻坐一面，白世尊曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」 | | @[0445b10]@波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝和林，欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜-[6]-默。波羅牢伽彌尼遙見佛已，前至佛所，共相問訊，卻坐一面，白世尊曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」 |
| | | | |
| - | @[0445b20]@世尊答曰：「伽彌尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說法如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？伽彌尼-[7]-！我知彼幻，我自非幻。」 | + | @[0445b20]@世尊答曰：「伽彌尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說法如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？伽彌尼-[7]-！[[我知彼幻，我自非幻]]-[]-。」 |
| | | | |
| | @[0445b24]@波羅牢說曰：「彼沙門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」 | | @[0445b24]@波羅牢說曰：「彼沙門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」 |
| | @[0445b27]@波羅牢白曰：「如是。世尊！如是。善逝！」 | | @[0445b27]@波羅牢白曰：「如是。世尊！如是。善逝！」 |
| | | | |
| - | @[0445b28]@世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗毀我者，則便自損。有諍有犯，聖賢所惡，而得大罪。所以者何？伽彌尼-[8]-！此實不如汝之所說。伽彌尼！汝聞拘麗瘦有卒耶？」 | + | @[0445b28]@世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗毀我者，則便自損。有諍有犯，聖賢所惡，而得大罪。所以者何？伽彌尼-[8]-！此實不如汝之所說。伽彌尼！汝聞拘麗瘦有[[卒]]-[]-耶？」 |
| | | | |
| | @[0445c02]@答曰：「聞有。」 | | @[0445c02]@答曰：「聞有。」 |
| | @[0445c08]@復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，我不問汝，若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是說，為真說耶？」 | | @[0445c08]@復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，我不問汝，若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是說，為真說耶？」 |
| | | | |
| - | @[0445c12]@答曰：「非也。瞿曇。所以者何？拘麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」 | + | @[0445c12]@答曰：「非也。瞿曇！所以者何？拘麗瘦卒[[見異、欲異，所願亦異]]-[]-，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」 |
| | | | |
| - | @[0445c14]@復問：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如來何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽彌尼！我亦知殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。伽彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取報，知斷不與取。伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言。伽彌尼！我如是知、如是見。若有作是說，沙門瞿曇知幻即是幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀，如[[屈伸臂頃]]-[一]-，命終生地獄中。」 | + | @[0445c14]@復問：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如來何以不得知幻而自非幻？所以者何？知幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽彌尼！我亦知殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。伽彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取報，知斷不與取。伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言。伽彌尼！我如是知、如是見。若有作是說，沙門瞿曇知幻即是幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀，如[[屈伸臂頃]]-[]-，命終生地獄中。」 |
| | | | |
| - | @[0445c25]@波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆豎，即從-[12]-坐起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔過，瞿曇！自-[13]-昔，善逝！如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？我以妄說沙門瞿曇是幻，唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已，護不更作。」 | + | @[0445c25]@波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，[[身毛皆豎]]-[]-，即從座-[9]-起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔過，瞿曇！自首-[10]-，善逝！如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？我以妄說沙門瞿曇是幻，唯願瞿曇受我悔過，見罪[[發露]]，我悔過已，護不更作。」 |
| | | | |
| | @[0446a02]@世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於如來．無所著．等正覺妄說是幻。然汝能悔過，見罪發露，護不更作。如是，伽彌尼！若有悔過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」 | | @[0446a02]@世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於如來．無所著．等正覺妄說是幻。然汝能悔過，見罪發露，護不更作。如是，伽彌尼！若有悔過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」 |
| | | | |
| - | @[0446a07]@於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是說：『若有殺生者，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦；若有不與取、妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云何？」 | + | @[0446a07]@於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是說：『若有殺生者，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦；若有[[不與取]]-[]-、妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云何？」 |
| | | | |
| | @[0446a12]@世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠[[華鬘]]，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 | | @[0446a12]@世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠[[華鬘]]，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 |
| | @[0446a21]@答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 | | @[0446a21]@答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 |
| | | | |
| - | @[0446a21]@「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，[[坐高標下]]-[二]-而-[1]-梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 | + | @[0446a21]@「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，[[坐高標下]]-[]-而梟-[11]-其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 |
| | | | |
| | @[0446a26]@答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 | | @[0446a26]@答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 |
| | @[0446b01]@答曰：「不信也。瞿曇！」 | | @[0446b01]@答曰：「不信也。瞿曇！」 |
| | | | |
| - | @[0446b02]@世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人於他國中而不與取，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 | + | @[0446b02]@世尊歎曰：「善哉，善哉，伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人於他國中而不與取，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 |
| | | | |
| | @[0446b10]@答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 | | @[0446b10]@答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 |
| | @[0446b16]@答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 | | @[0446b16]@答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 |
| | | | |
| - | @[0446b16]@「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼一切即於現法受報，因彼生憂-[2]-苦。』彼為真說，為虛妄言？」 | + | @[0446b16]@「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦-[12]-。』彼為真說，為虛妄言？」 |
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| | @[0446b19]@答曰：「妄言。瞿曇！」 | | @[0446b19]@答曰：「妄言。瞿曇！」 |
| | @[0446b20]@答曰：「不信也。瞿曇！」 | | @[0446b20]@答曰：「不信也。瞿曇！」 |
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| - | @[0446b20]@世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄言令王歡喜，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 | + | @[0446b20]@世尊歎曰：「善哉，善哉，伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄言令王歡喜，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」 |
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| | @[0446c01]@答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 | | @[0446c01]@答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」 |
| | @[0446c11]@答曰：「不信也。瞿曇！」 | | @[0446c11]@答曰：「不信也。瞿曇！」 |
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| - | @[0446c11]@世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」 | + | @[0446c11]@世尊歎曰：「善哉，善哉，伽彌尼！」 |
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| - | @[0446c12]@於是，波羅牢伽彌尼即從[＊]坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿曇所說極妙，善喻善證。瞿曇！我於北村中造作高堂，敷設床-[3]-褥，安立水器，然大明燈，若有精進沙門、梵志來宿高堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所見各異，更相違反，來集高堂。於中論士如是見、如是說，[[無施]][[無齋]]，[[無有咒說]]，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。 | + | @[0446c12]@於是，波羅牢伽彌尼即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿曇所說極妙，善喻善證。瞿曇！我於北村中造作高堂，敷設床褥-[13]-，安立水器，然大明燈，若有精進沙門、梵志來宿高堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所見各異，更相違反，來集高堂。於中論士如是見、如是說，[[無施]][[無齋]]，[[無有咒說]]，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。 |
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| | @[0446c22]@「第二論士而有正見，反第一論士所見、所知，如是見、如是說，有施有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。 | | @[0446c22]@「第二論士而有正見，反第一論士所見、所知，如是見、如是說，有施有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。 |
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| - | @[0446c27]@「第三論士如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，-[4]-搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷-[1]-劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。 | + | @[0446c27]@「第三論士如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，[[自煮、教煮]]-[]-，愁煩憂慼，搥-[14]-胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷陌-[15]-，害村壞邑，破城滅國；作如是者，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。 |
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| - | @[0447a08]@「第四論士而有正見，反第三論士所知、所見，如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷[＊]劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。瞿曇！我聞是已，便生疑惑：此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛妄？」 | + | @[0447a08]@「第四論士而有正見，反第三論士所知、所見，如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥[＊]胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，[[穿墻開藏]]-[]-，[[至他巷陌]][＊]-[]-，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。瞿曇！我聞是已，便生疑惑：此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛妄？」 |
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| - | @[0447a22]@世尊告[白>曰]-[20]-：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生猶豫。伽彌尼！汝自無淨智，為有後世，為無後世？伽彌尼！汝又無淨智，所作為惡，所作為善？伽彌尼！有法之定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心。如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」 | + | @[0447a22]@世尊告曰-[16]-：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生猶豫。伽彌尼！汝自無淨智，為有後世，為無後世？伽彌尼！汝又無淨智，所作為惡，所作為善？伽彌尼！有[[法之定]]-[]-，名曰[[遠離]]-[]-，汝因此定，可得[[正念]]-[]-，可得[[一心]]-[]-。如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」 |
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| - | @[0447a28]@於是，波羅牢伽彌尼復從[＊]坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！云何法定，名曰遠離，令我因此可得正念，可得一心，如是-[2]-我於現法便斷疑惑，而得昇進？」 | + | @[0447a28]@於是，波羅牢伽彌尼復從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！云何法定，名曰遠離，令我因此可得正念，可得一心，如是我-[17]-於現法便斷疑惑，而得昇進？」 |
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| - | @[0447b02]@世尊告曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，無施無齋，無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人-[3]-上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說，不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。 | + | @[0447b02]@世尊告曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。彼於晝日教[[田作]]-[]-耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便[[止息身]]-[]-，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，無施無齋，無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上[[人上-[18]-之法]]-[]-，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說，不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。 |
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| - | @[0447b27]@「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與悲俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與悲俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。-[4]-彼作是念：『-[5]-若沙門、梵志如是見、如是說，有施有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得無上人[＊]上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。 | + | @[0447b27]@「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與悲俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與悲俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼-[19]-作是念：『若有-[20]-沙門、梵志如是見、如是說，有施有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得無上人上[＊]之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。 |
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| - | @[0447c22]@「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與喜俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與喜俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。[＊]彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，-[1]-搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，-[2]-實為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我-[3]-今得無上人[＊]上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，內得心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是-[4]-汝於現法便斷疑惑，而得昇進。 | + | @[0447c22]@「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與喜俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與喜俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼[＊]作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥-[21]-胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷陌[＊]，害村壞邑，破城滅國；作如是者-[22]-，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我-[23]-得無上人上[＊]之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，內得心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是-[24]-於現法便斷疑惑，而得昇進。 |
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| - | @[0448a25]@「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與捨俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，[＊]搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷[＊]劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報，恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而-[5]-求，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上人[＊]上之法，昇進得-[6]-樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。」 | + | @[0448a25]@「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與捨俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥[＊]胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷陌[＊]，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報，恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、咒說而來-[25]-，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上人上[＊]之法，昇進得安-[26]-樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。」 |
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| - | @[0448b27]@說此法時，波羅牢伽彌尼遠塵離垢，諸法-[7]-淨眼生。於是，波羅牢伽彌尼見法、得法，覺[[白淨法]]-[三]-，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從[＊]坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 | + | @[0448b27]@說此法時，波羅牢伽彌尼遠塵離垢，[[諸法淨-[27]-眼生]]-[]-。於是，波羅牢伽彌尼[[見法、得法，覺白淨法]]-[]-，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得[[無所畏]]-[]-。即從座[＊]起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 |
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| | @[0448c05]@佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 | | @[0448c05]@佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 |
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| - | @[0448c07]@-[8]-波羅牢經第十竟-[9]-(四千八百) | + | @[0448c07]@波羅牢經第十竟-[28]-(四千八百)-[29]- |
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| - | -[10]-中阿含經卷第四-[11]-(一萬八百十三字) | + | 中阿含業相應品第二竟-[30]-(二萬一千六十字)-[31]-(初一日誦)-[32]- |
| - | | + | |
| - | -[12]-中阿含業相應品第二竟-[13]-(二萬一千六十字)-[14]-(初一日誦) | + | |
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| | + | 中阿含經卷第四(一萬八百十三字)-[33]--[34]- |
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| | ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
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| - | [1]明本無「中阿含」三字。 | + | [1] 明本無「中阿含」三字。 |
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| - | [2]明本無「初一日誦」四字。 | + | [2] 明本無「初一日誦」四字。 |
| | | | |
| | [3]「拘麗瘦」，巴利本作 Koḷiyesu。 | | [3]「拘麗瘦」，巴利本作 Koḷiyesu。 |
| | [7]宋、元、明三本無「伽彌尼」三字。 | | [7]宋、元、明三本無「伽彌尼」三字。 |
| | | | |
| - | [8]大正藏無「伽彌尼」三字，今依據宋、元、明三本補上。 | + | [8] 大正藏無「伽彌尼」三字，今依據宋、元、明三本補上。 |
| | | | |
| - | [9] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ | + | [9]「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊] |
| - | 「坐」，宋、元、明三本作「座」。 | + | |
| - | 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。 | + | |
| | | | |
| | + | [10]「首」，大正藏原為「昔」，今依據宋、元、明三本改作「首」。 |
| | | | |
| - | [13] 昔＝首【宋】【元】【明】 | + | [11]「梟」，宋本作「臬」。 |
| - | 「昔」，宋、元、明三本作「首」。 | + | |
| - | 「首」，大正藏原為「昔」，今依據宋、元、明三本改作「首」。 | + | |
| | | | |
| | + | [12]「苦」，宋、元二本作「若」。 |
| | | | |
| - | [10] 梟＝臬【宋】 | + | [13]「褥」，宋、元、明三本作「蓐」。 |
| - | 「梟」，宋本作「臬」。 | + | |
| - | 「臬」，大正藏原為「梟」，今依據宋本改作「臬」。 | + | |
| | | | |
| | + | [14]「搥」，宋、元、明三本作「槌」。[＊] |
| | | | |
| - | [11] 苦＝若【宋】【元】 | + | [15]「陌」，大正藏原為「劫」，今依據元、明二本改作「陌」。[＊] |
| - | 「苦」，宋、元二本作「若」。 | + | |
| - | 「若」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元二本改作「若」。 | + | [16]「曰」，大正藏原為「白」，今依據高麗藏改作「曰」。 |
| | | | |
| | + | [17] 宋、元、明三本無「我」字。 |
| | | | |
| - | [12] 褥＝蓐【宋】【元】【明】 | + | [18] 元、明二本無「上」字。[＊] |
| - | 「褥」，宋、元、明三本作「蓐」。 | + | |
| - | 「蓐」，大正藏原為「褥」，今依據宋、元、明三本改作「蓐」。 | + | |
| | | | |
| | + | [19]「彼」，宋、元、明三本作「便」。[＊] |
| | | | |
| - | [13] 搥＝槌【宋】＊【元】＊【明】＊ | + | [20] 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 |
| - | 「搥」，宋、元、明三本作「槌」。 | + | |
| - | 「槌」，大正藏原為「搥」，今依據宋、元、明三本改作「槌」。 | + | |
| | | | |
| | + | [21]「搥」，宋、元、明三本作「椎」。[＊] |
| | | | |
| - | [14] 劫＝陌【元】【明】＊ | + | [22] 大正藏在「者」字之後有一「實」字，今依據宋、元、明三本刪去。 |
| - | 「劫」，元、明二本作「陌」。 | + | |
| - | 「陌」，大正藏原為「劫」，今依據元、明二本改作「陌」。 | + | |
| | | | |
| | + | [23] 大正藏在「我」字之後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。 |
| | + | |
| | + | [24] 大正藏在「是」字之後有一「汝」字，今依據宋、元、明三本刪去。 |
| | | | |
| - | [15] 〔我〕－【宋】【元】【明】 | + | [25]「來」，大正藏原為「求」，今依據宋、元、明三本改作「來」。 |
| - | 宋、元、明三本無「我」字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有一「我」字，今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
| | | | |
| | + | [26] 大正藏無「安」字，今依據元、明二本補上。 |
| | | | |
| - | [16] 〔上〕－【元】【明】＊ | + | [27]「淨」，宋、元、明三本作「法」。 |
| - | 元、明二本無「上」字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有一「上」字，今依據元、明二本刪去。 | + | |
| | | | |
| | + | [28] 明本無「波羅牢經第十竟」七字。 |
| | | | |
| - | [17] 彼＝便【宋】＊【元】＊【明】＊ | + | [29] 明本無「四千八百」四字。 |
| - | 「彼」，宋、元、明三本作「便」。 | + | |
| - | 「便」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「便」。 | + | |
| | | | |
| | + | [30] 明本無「中阿含業相應品第二竟」十字。 |
| | | | |
| - | [18] 若＋（有）【宋】【元】【明】 | + | [31] 宋、元、明三本無「二萬一千六十字」七字。 |
| - | 「若」，宋、元、明三本作「若有」。 | + | |
| - | 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 | + | |
| | | | |
| | + | [32] 明本無「初一日誦」四字。 |
| | | | |
| - | [19] 搥＝椎【宋】＊【元】＊【明】＊ | + | [33] 宋、元、明三本無「一萬八百十三字」七字。 |
| - | 「搥」，宋、元、明三本作「椎」。 | + | |
| - | 「椎」，大正藏原為「搥」，今依據宋、元、明三本改作「椎」。 | + | |
| | | | |
| - | [20] | + | [34] 大正藏原將「中阿含經卷第四(一萬八百十三字)」置於「中阿含業相應品第二竟(二萬一千六十字)(初一日誦)」之前，今依據宋、元二本改置於卷末。 |
| | | | |
| - | [2] 〔實〕－【宋】【元】【明】 | + | ====[註解]==== |
| - | 宋、元、明三本無「實」字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有一「實」字，今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
| | | | |
| | + | [] 伽彌尼：村長；聚落主。 |
| | | | |
| - | [3] 〔今〕－【宋】【元】【明】 | + | [] 眾祐：如來十號之一，「世尊」的舊譯，指有眾多德性相助，而為世間所共同尊重的覺者。 |
| - | 宋、元、明三本無「今」字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
| | | | |
| | + | [] 有義有文：有正確的意義、有正確的詞句。 |
| | | | |
| - | [4] 〔汝〕－【宋】【元】【明】 | + | [] 我知彼幻，我自非幻：我知道那是幻相，但我並不是個行幻相的術士。 |
| - | 宋、元、明三本無「汝」字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有一「汝」字，今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
| | | | |
| | + | [] 卒：Rhys Davids在Buddhist India中的解說：「拘利國中央當局有特別身體的傭工或警察、有名者服勤，以一種制服：特別的頭飾而得名，這些特殊的人因強奪與和暴力而聲名狼籍。」 |
| | | | |
| - | [5] 求＝來【宋】【元】【明】 | + | [] 見異、欲異，所願亦異：所見，所欲，所願都與人不同。 |
| - | 「求」，宋、元、明三本作「來」。 | + | |
| - | 「來」，大正藏原為「求」，今依據宋、元、明三本改作「來」。 | + | |
| | | | |
| | + | [] 屈伸臂頃：彎曲再伸直手臂那麼短的時間。 |
| | | | |
| - | [6] （安）＋樂【元】【明】 | + | [] 身毛皆豎：全身的毛髮都豎立起來。 |
| - | 「樂」，元、明二本作「安樂」。 | + | |
| - | 大正藏無「安」字，今依據元、明二本補上。 | + | |
| | | | |
| | + | [] 不與取：沒有經過允許即私自拿取。 |
| | | | |
| - | [7] 淨＝法【宋】【元】【明】 | + | [] 坐高標下：押在或懸吊在高而醒目處（之行刑台）。 |
| - | 「淨」，宋、元、明三本作「法」。 | + | |
| - | 「法」，大正藏原為「淨」，今依據宋、元、明三本改作「法」。 | + | |
| | | | |
| | + | [] 自煮、教煮：自己嚴刑烤打他人、唆使別人嚴刑烤打他人。「煮」是嚴刑烤打的意思。 |
| | | | |
| - | [8] 〔波…竟〕七字－【明】 | + | [] 穿墻開藏：破壞房屋進入偷竊。 |
| - | 明本無「波…竟」三字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有「波…竟」三字，今依據明本刪去。 | + | |
| | | | |
| | + | [] 至他巷陌：攔路搶劫。 |
| | | | |
| - | [9] 〔四…百〕四字－【明】 | + | [] 法之定：由於修行善法而產生禪定，例如因為修行而生起歡悅、喜、輕安、樂，達到一心，成就定境。 |
| - | 明本無「四…百」三字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有「四…百」三字，今依據明本刪去。 | + | |
| | | | |
| | + | [] 遠離：遠離對於世間的貪欲和憂惱；即出離心。 |
| | | | |
| - | [10] 卷末題在品末題次行【宋】【元】 | + | [] 正念：正確的專注；清澈的覺知。 |
| - | ？？？ | + | |
| | | | |
| | + | [] 一心：專注、純一的心。是「定」的別名之一，又譯為「心一境性」。 |
| | | | |
| - | [11] 〔一…字〕－【宋】【元】【明】 | + | [] 田作：耕作。 |
| - | 宋、元、明三本無「一…字」三字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有「一…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
| | | | |
| | + | [] 止息身：另作「身猗息」；身體的輕安。 |
| | | | |
| - | [12] 〔中…竟〕十字－【明】 | + | [] 人上之法：超越凡人的解脫或神通。 |
| - | 明本無「中…竟」三字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有「中…竟」三字，今依據明本刪去。 | + | |
| | | | |
| | + | [] 諸法淨眼生：清楚明白地見到真理（四聖諦)，法眼淨(?)。初果聖者即有法眼淨。 |
| | | | |
| - | [13] 〔二…字〕七字－【宋】【元】【明】 | + | [] 見法、得法，覺白淨法：見到真理、證得一種沙門果、 |
| - | 宋、元、明三本無「二…字」三字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有「二…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 | + | |
| - | | + | |
| - | | + | |
| - | [14] 〔初一日誦〕－【明】 | + | |
| - | 明本無「初一日誦」四字。 | + | |
| - | 大正藏在「？」字之前／後有「初一日誦」四字，今依據明本刪去。 | + | |
| - | | + | |
| - | | + | |
| - | | + | |
| - | ====[註解]==== | + | |
| - | | + | |
| - | [一] 屈伸臂頃：彎曲再伸直手臂那麼短的時間。 | + | |
| | | | |
| - | [二] 坐高標下：押在或懸吊在高而醒目處（之行刑台）。 | + | [] 無所畏：了然於心，有自信而無所畏懼。 |
| | | | |
| - | [三] 白淨法：淨清法。 | |
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| | ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
