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--- agama2:中阿含經卷第十六 2019/06/08 17:09
+++ agama2:中阿含經卷第十六 2023/01/07 20:37 目前版本
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 =====導讀=====
-=====（七一）-[5]-中阿含王相應品-[6]-蜱肆經第-[7]-七-[8]-(第二小土城誦)=====
+=====（七一）中阿含-[1]-王相應品蜱肆經第七-[2]-(第二小土城誦)-[3]-=====
 @[0525a12]@我聞如是：
-@[0525a12]@一時，尊者-[9]-[[鳩摩羅迦葉]]-[一]-遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，往詣-[10]-斯和提，住彼村北-[11]-尸攝和林。
+@[0525a12]@一時，尊者[[鳩摩羅迦葉]]-[4]--[]-遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，往詣斯惒提-[5]-，住彼村北尸攝惒林-[6]-。
-@[0525a14]@爾時，斯和提中有王名-[12]-蜱肆，極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，斯和提邑泉池草木一切屬王，從拘薩羅王-[13]-波斯匿之所封授。
+@[0525a14]@爾時，斯惒提中有王名[[蜱]]-[]-肆-[7]-，極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，斯惒提邑泉池草木一切屬王，從拘薩羅王波斯匿-[8]-之所封授。
-@[0525a17]@於是，斯和提梵志、居士，聞有沙門名鳩摩羅迦葉，遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯和提，住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯和提並共北出，至尸攝和林。
+@[0525a17]@於是，斯惒提梵志、居士，聞有沙門名鳩摩羅迦葉，遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。
-@[0525a26]@是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯和提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯和提並共北出，至尸攝和林。蜱肆王見已，告侍人曰：「此斯和提梵志、居士，今日何故各與等類相隨而行，從斯和提並共北出，至尸攝和林？」
+@[0525a26]@是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。蜱肆王見已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林？」
-@[0525b02]@侍人白曰：「天王！彼斯和提梵志、居士，聞有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯和提，住彼村北尸攝和林。天王！彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。天王！是故斯和提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯和提並共北出，至尸攝和林。」
+@[0525b02]@侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士，聞有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。天王！彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。天王！是故斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。」
-@[0525b11]@蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯和提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯和提梵志、居士：「諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」』」
+@[0525b11]@蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：「諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是說，[[無有後世，無眾生生]]-[]-。」』」
-@[0525b16]@侍人受教，即往詣彼斯和提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯和提梵志、居士：『諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。』」
+@[0525b16]@侍人受教，即往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。』」
-@[0525b21]@斯和提梵志、居士聞此教已，答侍人曰：「[[輒如來敕]]-[二]-。」
+@[0525b21]@斯惒提梵志、居士聞此教已，答侍人曰：「[[輙如來敕]]-[]-。」
-@[0525b22]@侍人還啟，已宣王命：「彼斯和提梵志、居士住待天王，唯願天王宜知是時。」
+@[0525b22]@侍人還啟，已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯願天王宜知是時。」
 @[0525b24]@時，蜱肆王即敕御者：「汝速嚴駕，我今欲行。」
-@[0525b25]@御者受-[14]-教，即速嚴駕訖，還白王：「嚴駕已[辨>辦]，隨天王意。」
+@[0525b25]@御者受命-[9]-速嚴駕訖，還白王：「嚴駕已辦-[10]-，隨天王意。」
-@[0525b26]@時，蜱肆王即乘車出，往詣斯和提梵志、居士所，與共[>北]行至尸攝和林。時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉所，共相問訊，卻坐一面，問曰：「迦葉！我今欲問，寧見聽耶？」
+@[0525b26]@時，蜱肆王即乘車出，往詣斯惒提梵志、居士所，與共北-[11]-行至尸攝惒林。時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉所，共相問訊，卻坐一面，問曰：「迦葉！我今欲問，寧見聽耶？」
 @[0525c02]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！若欲問者，便可問之，我聞已當思。」
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 @[0525c03]@時，蜱肆王即便問曰：「迦葉！我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉！於意云何？」
-@[0525c06]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問王，隨所解答。於王意云何？[[今此日月，為是今世，為後世耶]]-[三]-？」
+@[0525c06]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問王，隨所解答。於王意云何？[[今此日月，為是今世，為後世耶]]-[]-？」
-@[0525c08]@蜱肆-[15]-答曰：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」
+@[0525c08]@蜱肆答曰-[12]-：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」
-@[0525c10]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！[[復更有惡而過此耶]]-[四]-？」
+@[0525c10]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！[[復更有惡而過此耶]]-[]-？」
-@[0525c11]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女作惡行，不精進，-[16]-事惰、懈怠、嫉妒、慳貪，不[[舒手]]-[五]-，不[[庶幾]]-[六]-，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進[＊]事惰、懈怠、嫉妒、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我：「蜱肆！彼地獄中如是如是苦。」若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」
+@[0525c11]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有[[親親]]疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女作惡行，不精進，懶惰-[13]-、懈怠、嫉妒、慳貪，不[[舒手]]-[]-，不[[庶幾]]-[]-，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進懶惰[＊]、懈怠、嫉妒、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我：「蜱肆！彼地獄中如是如是苦。」若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」
 @[0525c27]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我復問王，隨所解答。若有王人收縛罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王當治之。』王告彼曰：『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，斬斷其頭。』彼受教已，即反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰：『汝且小住，我欲得見父母、妻子、奴婢、使人，聽我暫去。』於王意云何？彼卒寧當放斯罪人，聽暫去耶？」
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 @[0526a08]@蜱肆答曰：「不也。迦葉！」
-@[0526a09]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復如是，作惡行，不精進，[＊]事惰、懈怠、嫉妒、慳貪、不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！汝等小住，莫苦治我，我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：「彼地獄中如是如是苦。」令彼現見。』於王意云何？彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」
+@[0526a09]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復如是，作惡行，不精進，懶惰[＊]、懈怠、嫉妒、慳貪、不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！汝等小住，莫苦治我，我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：「彼地獄中如是如是苦。」令彼現見。』於王意云何？彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」
 @[0526a17]@蜱肆答曰：「不也。迦葉！」
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 @[0526a25]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
-@[0526a27]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是-[1]-如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」
+@[0526a27]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，[[開意放捨]]-[]-，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是-[14]-樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」
-@[0526b15]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶村邑外有都[[圊廁]]-[七]-，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底。若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼於後時淨澡浴已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂之。於王意云何？彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？」
+@[0526b15]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶村邑外有都[[圊廁]]-[]-，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底。若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼於後時淨澡浴已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂之。於王意云何？彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？」
 @[0526b23]@蜱肆答曰：「不也。迦葉！若更有人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽？復欲見者，是處不然。」
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 @[0526b26]@「蜱肆！若王有親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娛樂。於王意云何？彼天天子寧當捨彼天五所欲，憶念於此人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？」
-@[0526c03]@蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可-[2]-增惡，而不可向，不可愛念，麤澀-[3]-不淨。迦葉！比於人間五-[4]-所欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝。若彼天天子捨天五欲，而更憶念人間五欲，-[5]-歡喜稱譽，復欲見者，是處不然。」
+@[0526c03]@蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可憎-[15]-惡，而不可向，不可愛念，麤澀有諍-[16]-。迦葉！比於人間五-[17]-欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝。若彼天天子捨天五欲，而更憶念人間五欲，歡喜-[18]-稱譽，復欲見者，是處不然。」
 @[0526c09]@「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
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 @[0526c16]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過是耶？」
-@[0526c18]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給[緒>諸]孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若汝天上而作是念：「我若還歸，當何所得？」蜱肆王家多有財物，吾當與汝。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」
+@[0526c18]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸-[19]-孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若汝天上而作是念：「我若還歸，當何所得？」蜱肆王家多有財物，吾當與汝。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」
-@[0527a07]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天-[1]-天壽千年。於王意云何？若汝有親親妙行精進，[>精]勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娛樂。然後當往語蜱肆王：「天上如是如是樂。」令彼現見。』於王意云何，汝竟當得爾所活不？」
+@[0527a07]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天-[20]-壽千年。於王意云何？若汝有親親妙行精進，精-[21]-勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娛樂。然後當往語蜱肆王：「天上如是如是樂。」令彼現見。』於王意云何，汝竟當得爾所活不？」
-@[0527a19]@蜱肆問曰：「迦葉！誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天[＊]天壽千年。」
+@[0527a19]@蜱肆問曰：「迦葉！誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天[＊]壽千年。」
-@[0527a22]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如盲人，彼作是說，無黑白色，亦無見黑白色，無長短色，亦無見長短色，無近遠色，亦無見近遠色，無麤細色，亦無見麤細色。何以故？我[[初]]不見不知，是故無有色。彼盲如是說，為真說耶？」
+@[0527a22]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如盲人，彼作是說，無黑白色，亦無見黑白色，無長短色，亦無見長短色，無近遠色，亦無見近遠色，無麤細色，亦無見麤細色。何以故？我[[初不]]見不知，是故無有色。彼盲如是說，為真說耶？」
 @[0527a28]@蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？迦葉！有黑白色，亦有見黑白色，有長短色，亦有見長短色，有近遠色，亦有見近遠色，有麤細色，亦有見麤細色。若盲作是說，我不見不知，是故無有色者。彼作是說，為不真實。」
-@[0527b04]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是說：『誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間-[2]-命短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。』」
+@[0527b04]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是說：『誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命-[22]-短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。』」
-@[0527b09]@蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！大為不可，不應作是說。所以者何？沙門鳩摩羅迦葉！[[精進比我如盲]]-[八]-，迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者。迦葉！我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自-[3]-縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。」
+@[0527b09]@蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！大為不可，不應作是說。所以者何？沙門鳩摩羅迦葉！[[精進比我如盲]]-[]-，迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者。迦葉！我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或[[自縊]]-[23]--[]-死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。」
-@[0527b18]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷妊，又前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便命終，命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母報曰：『我今懷妊，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母亦復再三報-[4]-曰：『我今懷妊，-[5]-若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』於是，小母愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為是男，為是女耶？彼愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及[復>腹]中子。當知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。』蜱肆！若精進人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生天長壽。蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
+@[0527b18]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷妊，又前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便命終，命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母報曰：『我今懷妊，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母亦復再三報曰-[24]-：『我今懷妊，若-[25]-生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』於是，小母愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為是男，為是女耶？彼愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及腹-[26]-中子。當知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊[＊]死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。』蜱肆！若精進人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生天長壽。蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
 @[0527c21]@蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」
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 @[0527c24]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我；彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼。迦葉！以此事故，我作是念：無眾生生。」
-@[0527c28]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如有人善能吹螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念：『此為何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此是何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』善吹螺人以螺投地，語眾人曰：『諸君！當知即此螺聲。』於是，眾人以足蹴螺，而作是語：『螺可出聲，螺可出聲？寂無音響。』善吹螺人便作是念：『今此眾人愚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？乃從無知之物欲求音聲。』是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。時，彼眾人聞已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？謂因手因水因口風吹，便生好聲，周滿四方。』如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相慰勞，若其命終，便不能言共相慰勞。蜱肆！汝-[1]-應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
+@[0527c28]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如有人善能吹螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念：『此為何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此是何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』善吹螺人以螺投地，語眾人曰：『諸君！當知即此螺聲。』於是，眾人以足蹴螺，而作是語：『螺可出聲，螺可出聲？寂無音響。』善吹螺人便作是念：『今此眾人愚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？乃從無知之物欲求音聲。』是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。時，彼眾人聞已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？謂因手因水因口風吹，便生好聲，周滿四方。』如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相慰勞，若其命終，便不能言共相慰勞。蜱肆！汝應-[27]-如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
 @[0528a24]@蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」
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 @[0528a26]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
-@[0528a27]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有-[2]-[[右伺]]-[九]-，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人可[[生稱]]-[十]-之，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺-[3]-已復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅-[4]-澤好，為死時耶？為活時耶？』彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟，色悅[＊]澤好；彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅[＊]澤。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」
+@[0528a27]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有[[有司]]-[28]--[]-，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人可[[生稱]]-[]-之，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已-[29]-復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅澤-[30]-好，為死時耶？為活時耶？』彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟，色悅澤[＊]好；彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤[＊]。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」
-@[0528b08]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。[喻>蜱]肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅[＊]澤好，若火滅已，漸漸就冷，-[5]-轉凝厚重，堅不柔軟，色不悅[＊]澤。如是，蜱肆！若人活時，身體極輕柔軟，色悅[＊]澤好；若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅[＊]澤。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
+@[0528b08]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱-[31]-肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅澤[＊]好，若火滅已，漸漸就冷，漸-[32]-凝厚重，堅不柔軟，色不悅[＊]澤。如是，蜱肆！若人活時，身體極輕柔軟，色悅澤[＊]好；若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤[＊]。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
 @[0528b21]@蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」
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 @[0528b22]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
-@[0528b24]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有[＊]右伺收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。迦葉！我作如是方便，不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」
+@[0528b24]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有有司[＊]收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。迦葉！我作如是方便，不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」
 @[0528c04]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問汝，隨所解答。於意云何？若汝食好極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意遊戲周旋往來耶？」
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 @[0528c21]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」
-@[0528c22]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有[＊]右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。』彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。迦葉！我作如是方便求眾生生，-[6]-而竟不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」
+@[0528c22]@蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有有司[＊]，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。』彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。迦葉！我作如是方便求眾生生，竟不能得-[33]-見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」
-@[0529a01]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如-[1]-事火編髮梵志居近道邊，去彼不遠，有商人宿。時，-[2]-諸商人過夜平旦匆匆發去，忘一小兒。於是，事火編髮梵志早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰：『今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。』便抱持去，還至本處而養長之。此兒轉大，諸根成就。爾時，事火編髮梵志彼於人間有小事緣，於是，事火編髮梵志敕年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅；若火滅者，汝可取此火鑽求之。』
+@[0529a01]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如事火編髮梵志-[34]-居近道邊，去彼不遠，有商人宿。時，-[35]-商人過夜平旦匆匆發去，忘一小兒。於是，事火編髮梵志早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰：『今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。』便抱持去，還至本處而養長之。此兒轉大，諸根成就。爾時，事火編髮梵志彼於人間有小事緣，於是，事火編髮梵志敕年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅；若火滅者，汝可取此火鑽求之。』
 @[0529a13]@「爾時，事火編髮梵志善教敕已，即至人間，於後年少便出遊戲，火遂滅盡。彼還求火，即取火鑽以用打地，而作是語：『火出，火出。』火竟不出，復於石上加力打之：『火出，火出。』火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁惱而言：『不能得火，當如之何？』
@@ 行 140: / 行 140: @@
 @[0529a18]@「是時，事火編髮梵志彼於人間所作已訖，還歸本處，到已，問曰：『年少！汝不遊戲隨視種火，不令滅耶？』年少白曰：『尊者！我出遊戲，火後遂滅，我還求火。即取火鑽以用打地而作是語：「火出，火出。」火竟不出。復於石上加力打之：「火出，火出。」火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地。尊者！我如是求，不能得火，當如之何？』
-@[0529a26]@「爾時，事火編髮梵志便作是念：『今此年少甚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是意求索火耶？』於是，事火編髮梵志取燥火鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾盛，語年少曰：『年少！求火法應如是，不應如[沙>汝]愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索於火。』當知蜱肆亦復如是，愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
+@[0529a26]@「爾時，事火編髮梵志便作是念：『今此年少甚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是意求索火耶？』於是，事火編髮梵志取[[燥]]-[]-火鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾盛，語年少曰：『年少！求火法應如是，不應如汝-[36]-愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索於火。』當知蜱肆亦復如是，愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」
-@[0529b12]@蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、[[怖取]]-[十一]-、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
+@[0529b12]@蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、[[怖取]]-[]-、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
-@[0529b18]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！-[3]-聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如朋友二人捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，一人見已，便語伴曰：『汝當知之，今此有麻甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀亦無有主。一人見已，便棄麻擔取銀自重。復於道路見多金聚而無有主。時，擔銀人語擔麻者：『汝今當知，此金極多而無有主，汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。』彼擔麻者語擔銀人：『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能捨，汝且自知，勿憂我也。』於是，擔銀人強奪麻擔，撲著於地而-[4]-挽壞之。彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是[＊]挽壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不捨之，汝且自知，勿憂我也。』
+@[0529b18]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復-[37]-聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如朋友二人捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，一人見已，便語伴曰：『汝當知之，今此有麻甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀亦無有主。一人見已，便棄麻擔取銀自重。復於道路見多金聚而無有主。時，擔銀人語擔麻者：『汝今當知，此金極多而無有主，汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。』彼擔麻者語擔銀人：『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能捨，汝且自知，勿憂我也。』於是，擔銀人強奪麻擔，撲著於地而挽-[38]-壞之。彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是挽[＊]壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不捨之，汝且自知，勿憂我也。』
-@[0529c06]@「彼擔銀人即捨銀擔，便自取金重擔而還。擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來，賢子！快來，賢子！汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人來，無德人來，汝因此麻，不得生活、供養父母、供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天-[5]-長壽。』當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所[＊]增惡。」
+@[0529c06]@「彼擔銀人即捨銀擔，便自取金重擔而還。擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來，賢子！快來，賢子！汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人來，無德人來，汝因此麻，不得生活、供養父母、供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽-[39]-。』當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎[＊]惡。」
 @[0529c18]@蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
-@[0529c24]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如商人與其大眾，有千乘車，行[[飢儉道]]-[]-。此大眾中而有兩主，彼作是念：『我等何因得脫此難？』復作是念：『我此大眾應分為兩部，部各五百。』彼商人眾便分為兩部，部各五百。於是，一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅[[華鬘]]而乘驢車，泥著兩[轗-咸+匆]，彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天-[1]-降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘-[2]-乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』
+@[0529c24]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如商人與其大眾，有千乘車，行[[飢儉道]]-[]-。此大眾中而有兩主，彼作是念：『我等何因得脫此難？』復作是念：『我此大眾應分為兩部，部各五百。』彼商人眾便分為兩部，部各五百。於是，一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著[[蘅華鬘]]-[]-而乘驢車，泥著兩[[𨍉]]-[]-，彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中[[天適-[40]-大雨]]-[]-，極有新水乃[[饒]]-[]-樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘之-[41]-，汝等不久當得新水及好樵、草。』
-@[0530a08]@「彼商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩[轗-咸+匆]。我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天[＊]降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘[＊]乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘[＊]乏。』彼商人等即便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草，過七日已，為食人鬼之所殺害。
+@[0530a08]@「彼商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天適[＊]大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘之[＊]，汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘之[＊]。』彼商人等即便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草，過七日已，為食人鬼之所殺害。
-@[0530a21]@「第二商人主便作是念：『前商人主已過嶮難，我等今當以何方便復得脫難？』第二商人主作是念已，與五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩[轗-咸+匆]，第二商人主見便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘[＊]乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』
+@[0530a21]@「第二商人主便作是念：『前商人主已過嶮難，我等今當以何方便復得脫難？』第二商人主作是念已，與五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，第二商人主見便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天適[＊]大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘之[＊]，汝等不久當得新水及好樵、草。』
-@[0530b02]@「第二商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩[轗-咸+匆]。我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘[＊]乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害，第二商人主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。』當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。」
+@[0530b02]@「第二商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天適[＊]大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘之[＊]，汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害，第二商人主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。』當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。」
 @[0530b21]@蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
-@[0530b27]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如二人-[3]-許戲賭餅，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至眾多，第二戲者便作是念：『共此人戲，[[數數]]-[十二]-欺我而偷餅食，或一、二、三，或至眾多。』見如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』於是，第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其餅，塗已即還，語其伴曰：『可來共戲。』即來共戲。第一戲者復竊餅食，或一、二、三，或至眾多，既食餅已，即便[[戴眼]]-[十三]-吐沫欲死。於是，第二戲者向第一戲人即說頌曰：
+@[0530b27]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如二人數數-[42]-賭[[䴵]]，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至眾多，第二戲者便作是念：『共此人戲，[[數數]]-[]-欺我而偷䴵食，或一、二、三，或至眾多。』見如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』於是，第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其䴵，塗已即還，語其伴曰：『可來共戲。』即來共戲。第一戲者復竊䴵食，或一、二、三，或至眾多，既食䴵已，即便[[戴眼]]-[]-吐沫欲死。於是，第二戲者向第一戲人即說頌曰：
-「『此餅毒藥塗，　　汝貪食不覺，\\
+「『此䴵毒藥塗，　　汝貪食不覺，\\
-　　坐為餅欺我，　　後必致苦患。』\\
+　　坐為䴵欺我，　　後必致苦患。』\\
-@[0530c11]@「當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為餅欺他，還自得殃。」
+@[0530c11]@「當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為䴵欺他，還自得殃。」
 @[0530c14]@蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
-@[0530c19]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶養豬人，彼行路時，見有熇糞甚多無主，便作是念：『此糞可以養飽多豬，我寧可取自重而去。』即取負去，彼於中道遇天大雨，糞-[4]-液流漫，澆污其身，故負持去，終不棄捨，彼則自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養豬人。」
+@[0530c19]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶養豬人，彼行路時，見有[[熇糞]]-[]-甚多無主，便作是念：『此糞可以養飽多豬，我寧可取自重而去。』即取負去，彼於中道遇天大雨，糞釋-[43]-流漫，澆污其身，故負持去，終不棄捨，彼則自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養豬人。」
 @[0530c28]@蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」
-@[0531a05]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說最後譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不復說法。蜱肆！猶如大豬為五百豬王，行嶮難道。彼於中-[1]-路遇見一虎，豬見虎已，便作是念：『若與鬥者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？』作是念已，而語虎曰：『若欲鬥者，便可共鬥；若不爾者，借我道過。』彼虎聞已，便語豬曰：『聽汝共鬥，不借汝道。』豬復語曰：『虎！汝小住，待我被著祖父時鎧，還當共戰。』彼虎聞已，而作是念：『彼非我敵，況祖父鎧耶？』便語豬曰：『隨汝所欲。』豬即還至本廁處所，-[2]-婉轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲鬥者便可共鬥；若不爾者，借我道過。』虎見豬已，復作是念：『我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭豬耶？』虎念是已，便語豬曰：『我借汝道，不與汝鬥。』豬得過已，則還向虎而說頌曰：
+@[0531a05]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說最後譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不復說法。蜱肆！猶如大豬為五百豬王，行嶮難道。彼於中道-[44]-遇見一虎，豬見虎已，便作是念：『若與鬪者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？』作是念已，而語虎曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不爾者，借我道過。』彼虎聞已，便語豬曰：『聽汝共鬪，不借汝道。』豬復語曰：『虎！汝小住，待我被著祖父時鎧，還當共戰。』彼虎聞已，而作是念：『彼非我敵，況祖父鎧耶？』便語豬曰：『隨汝所欲。』豬即還至本廁處所，[[宛-[45]-轉糞中]]-[]-，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲鬪者便可共鬪；若不爾者，借我道過。』虎見豬已，復作是念：『我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭豬耶？』虎念是已，便語豬曰：『我借汝道，不與汝鬪。』豬得過已，則還向虎而說頌曰：
 「『虎汝有四足，　　我亦有四足，\\
-　　汝來共我鬥，　　何意怖而走？』\\
+　　汝來共我鬪，　　何意怖而走？』\\
 @[0531a25]@「時，虎聞已，亦復說頌而答豬曰：
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 @[0531a28]@「時，豬自誇復說頌曰：
-「『摩竭鴦二國，　　聞我共汝鬥，\\
+「『摩竭鴦二國，　　聞我共汝鬪，\\
 　　汝來共我戰，　　何以怖而走？』\\
-@[0531b02]@「虎聞此已，復說頌-[3]-曰：
+@[0531b02]@「虎聞此已，復說頌曰-[46]-：
 「『舉身毛皆污，　　豬汝臭熏我，\\
-　　汝鬥欲求勝，　　我今與汝勝。』」\\
+　　汝鬪欲求勝，　　我今與汝勝。』」\\
 @[0531b05]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與豬勝也。」
-@[0531b08]@蜱肆王聞已，白曰：「尊者！初說日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故我向問復問耳。我今-[4]-自歸尊者鳩摩羅迦葉。」
+@[0531b08]@蜱肆王聞已，白曰：「尊者！初說日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故我向問復問耳。我今自-[47]-歸尊者鳩摩羅迦葉。」
 @[0531b12]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝莫歸我，我所歸佛，汝亦應歸。」
-@[0531b13]@蜱肆王白曰：「尊者！我今自歸-[5]-佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日始行布施修福。」
+@[0531b13]@蜱肆王白曰：「尊者！我今自歸於-[48]-佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日始行布施修福。」
 @[0531b17]@尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施與幾人？能至幾時？」
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 @[0531b18]@蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。」
-@[0531b20]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王[[信施]]者，王便無福，不得長夜受其安樂。蜱肆王！猶如種子不碎不壞，不剖不-[6]-坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」
+@[0531b20]@尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王[[信施]]者，王便無福，不得長夜受其安樂。蜱肆王！猶如種子不碎不壞，不剖不[[坼]]-[49]--[]-，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」
 @[0531c01]@答曰：「不也。」
@@ 行 213: / 行 213: @@
 @[0531c08]@蜱肆王復問曰：「尊者！我當云何？」
-@[0531c09]@尊者鳩摩羅迦葉答曰：「蜱肆！汝當行施修福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不[＊]坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」
+@[0531c09]@尊者鳩摩羅迦葉答曰：「蜱肆！汝當行施修福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不坼[＊]，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」
 @[0531c18]@答曰：「生也。」
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 @[0531c24]@於是，蜱肆王白曰：「尊者！我從今始行施修福，常供長齋。」
-@[0531c25]@爾時，尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯和提梵志、居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，蜱肆王及斯和提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從-[1]-坐起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。
+@[0531c25]@爾時，尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座-[50]-起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。
-@[0532a04]@彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑，又復施以麤弊布衣。時，監廚者名-[2]-優多羅，彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座[[咒願]]：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座咒願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」聞已，即呼問曰：「優多羅！汝實行施修福時，為我囑上座咒願：『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。』為如是耶？」
+@[0532a04]@彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑，又復施以麤弊布衣。時，監廚者名優多羅-[51]-，彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座[[咒願]]：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座咒願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」聞已，即呼問曰：「優多羅！汝實行施修福時，為我囑上座咒願：『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。』為如是耶？」
-@[0532a13]@優多羅白曰：「實爾。天王！所以者何？天王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手觸，況復自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此衣尚不-[3]-可以腳躡，況復自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施報令王受也。」
+@[0532a13]@優多羅白曰：「實爾。天王！所以者何？天王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手觸，況復自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此衣尚不可-[52]-以腳躡，況復自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施報令王受也。」
 @[0532a19]@蜱肆王聞已，告曰：「優多羅！汝從今始，如我所食，當以飯食，如我著衣，當以布施。」於是，優多羅從是已後，如王所食，便以飯食，如王所衣，便以布施。
-@[0532a22]@爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生-[4]-四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生-[5]-榵樹林空宮殿中。
+@[0532a22]@爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四王天-[53]-中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生叢樹林空宮殿-[54]--[55]-中。
-@[0532a25]@尊者-[6]-橋[火*僉]鉢帝數往遊行彼[＊]榵樹林空宮殿中，尊者橋[火*僉]鉢帝遙見蜱肆王，即便問曰：「汝是誰耶？」
+@[0532a25]@尊者橋㷿鉢-[56]-帝數往遊行彼叢樹林空宮殿[＊]中，尊者橋㷿鉢帝遙見蜱肆王，即便問曰：「汝是誰耶？」
-@[0532a27]@蜱肆王答曰：「尊者橋[火*僉]鉢帝！頗聞閻浮洲中有斯-[7]-和提王，名蜱肆耶？」
+@[0532a27]@蜱肆王答曰：「尊者橋㷿鉢帝！頗聞閻浮洲中有斯惒-[57]-提王，名蜱肆耶？」
-@[0532a29]@尊者橋[火*僉]鉢帝答曰：「我聞閻浮洲中斯[＊]和提有王，名蜱肆。」
+@[0532a29]@尊者橋㷿鉢帝答曰：「我聞閻浮洲中斯惒[＊]提有王，名蜱肆。」
-@[0532b01]@蜱肆王白曰：「尊者橋[火*僉]鉢帝，我即是也，本名蜱肆王。」
+@[0532b01]@蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝，我即是也，本名蜱肆王。」
-@[0532b03]@尊者橋[火*僉]鉢帝復問曰：「蜱肆王如是見，如是說：無有後世，無眾生生。彼何由生此，-[8]-依四王天小[＊]榵樹林空宮殿中？」
+@[0532b03]@尊者橋㷿鉢帝復問曰：「蜱肆王如是見，如是說：無有後世，無眾生生。彼何由生此，依-[58]-四王天小叢樹林空宮殿[＊]中？」
-@[0532b05]@蜱肆王白曰：「尊者橋[火*僉]鉢帝！我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。若尊者橋[火*僉]鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲-[9]-人：『若行施修福時，當至心與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯[＊]和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小[＊]榵樹林空宮殿中。』」爾時，尊者橋[火*僉]鉢帝默然而受。
+@[0532b05]@蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝！我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。若尊者橋㷿鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲人-[59]-：『若行施修福時，當至心與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯惒[＊]提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小叢樹林空宮殿[＊]中。』」爾時，尊者橋㷿鉢帝默然而受。
-@[0532b14]@於是，尊者橋[火*僉]鉢帝有時來下至閻浮洲，則遍告-[10]-諸閻浮洲人：「至心施與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯[＊]和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小[＊]榵樹林空宮殿中。」
+@[0532b14]@於是，尊者橋㷿鉢帝有時來下至閻浮洲，則遍告語-[60]-閻浮洲人：「至心施與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯惒[＊]提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小叢樹林空宮殿[＊]中。」
-@[0532b20]@尊者鳩摩羅迦葉所說如是。蜱肆王，斯和提梵志、居士及諸比丘，聞尊者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行。
+@[0532b20]@尊者鳩摩羅迦葉所說如是。蜱肆王，斯惒提梵志、居士及諸比丘，聞尊者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行。
-@[0532b23]@-[11]-蜱肆王經第七竟-[12]-(萬三百六十七字)
+@[0532b23]@蜱肆王經第七竟-[61]-(萬三百六十七字)-[62]-
--[13]-中阿含經卷第十六-[14]-(萬三百六十七字)
+中阿含-[63]-王相應-[64]-品第一-[65]-竟(三萬五千六百二十一字)-[66]-(第二小土城誦)-[67]-
--[15]-中阿含王相[>應]品第-[16]-一竟-[17]-(三萬五千六百二十一字)-[18]-(第二小土城誦)
+中阿含經卷第十六(萬三百六十七字)-[68]--[69]-
 ====[校勘]====
-[5] 〔中阿含〕－【宋】【元】【明】
+[1] 宋、元、明三本無「中阿含」三字。
-    宋、元、明三本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[2] 「七」，明本作「十四」。
-[6] ～D. 23. Pāyāsisuttanta.，[No. 1(7)]
+[3] 明本無「第二小土城誦」六字。
-    ？？？？
+[4]「鳩摩羅迦葉」，巴利本作 Kumāra-Kassapa。
-[7] 七＝十四【明】
+[5]「斯惒提」，巴利本作 Setavyā。
-    「七」，明本作「十四」。
-    「十四」，大正藏原為「七」，今依據明本改作「十四」。
+[6]「尸攝惒林」，巴利本作 Simsapā-vana。
-[8] 〔第二小土城誦〕－【明】
+[7] 「蜱肆」，巴利本作 Pāyāsī。
-    明本無「第二小土城誦」六字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。
+[8] 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。
-[9] [>鳩摩羅迦葉]～Kumāra-Kassapa.
+[9] 「命」，大正藏原為「教即」，今依據宋、元、明三本改作「命」。
-    ？？？
+[10]「辦」，大正藏原為「辨」，今依據前後文改作「辦」。
+[11]「北」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
-[10] [>斯和提]～Setavyā.
+[12] 「答曰」，宋、元、明三本作「王答」。
-    ？？？
+[13] 「懶惰」，大正藏原為「事惰」，今依據宋、元、明三本改作「懶惰」。[＊]
-[11] [>尸攝和林]～Simsapā-vana.
+[14] 宋、元、明三本無「如是」二字。
-    ？？？
+[15] 「憎」，大正藏原為「增」，今依據宋、元、明三本改作「憎」。[＊]
-[12] [>蜱肆]～Pāyāsī
+[16] 「有諍」，大正藏原為「不淨」，今依據宋、元、明三本改作「有諍」。
-    ？？？
+[17] 大正藏在「五」字之後有一「所」字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[13] [>波斯匿]～Pasenadi
+[18] 「歡喜」，宋、元、明三本作「喜歡」。
-    ？？？
+[19]「諸」，大正藏原為「緒」，今依據前後文改作「諸」。
-[14] 教即＝命【宋】【元】【明】
+[20] 宋、元、明三本無「天」字。[＊]
-    「教即」，宋、元、明三本作「命」。
-    「命」，大正藏原為「教即」，今依據宋、元、明三本改作「命」。
+[21]「精」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
-[15] 答曰＝王答【宋】【元】【明】
+[22] 「命」，宋、元、明三本作「壽」。
-    「答曰」，宋、元、明三本作「王答」。
-    「王答」，大正藏原為「答曰」，今依據宋、元、明三本改作「王答」。
+[23] 「縊」，宋、元、明三本作「經」。[＊]
-[16] 事惰＝懶惰【宋】＊【元】＊【明】＊
+[24] 「曰」，宋、元、明三本作「云」。
-    「事惰」，宋、元、明三本作「懶惰」。[＊]
-    「懶惰」，大正藏原為「事惰」，今依據宋、元、明三本改作「懶惰」。[＊]
+[25] 「若」，宋、元、明三本作「為」。
-[1] 〔如是〕－【宋】【元】【明】
+[26]「腹」，大正藏原為「復」，今依據前後文改作「腹」。
-    宋、元、明三本無「如是」二字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「如是」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[27] 「應」，宋、元、明三本作「若」。
-[2] 增＝憎【宋】＊【元】＊【明】＊
+[28] 「有司」，大正藏原為「右伺」，今依據宋、元、明三本改作「有司」。[＊]
-    「增」，宋、元、明三本作「憎」。[＊]
-    「憎」，大正藏原為「增」，今依據宋、元、明三本改作「憎」。[＊]
+[29] 「已」，宋、元、明三本作「以」。
-[3] 不淨＝有諍【宋】【元】【明】
+[30] 「澤」，宋本作「懌」。[＊]
-    「不淨」，宋、元、明三本作「有諍」。
-    「有諍」，大正藏原為「不淨」，今依據宋、元、明三本改作「有諍」。
+[31]「蜱」，大正藏原為「喻」，今依據前後文改作「蜱」。
-[4] 〔所〕－【宋】【元】【明】
+[32] 「漸」，大正藏原為「轉」，今依據宋、元、明三本改作「漸」。
-    宋、元、明三本無「所」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[33] 「竟不能得」，大正藏原為「而竟不」，今依據宋、元、明三本改作「竟不能得」。
-[5] 歡喜＝喜歡【宋】【元】【明】
+[34] 「事火編髮梵志」，巴利本作 Aggika jaṭila。
-    「歡喜」，宋、元、明三本作「喜歡」。
-    「喜歡」，大正藏原為「歡喜」，今依據宋、元、明三本改作「喜歡」。
+[35] 大正藏在「時」字之後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[36]「汝」，大正藏原為「沙」，今依據前後文改作「汝」。
-[1] 〔天〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
+[37] 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
-    宋、元、明三本無「天」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「天」字，今依據宋、元、明三本刪去。[＊]
+[38] 「挽」，大正藏原為「𢱍」，今依據宋、元、明三本改作「挽」。[＊]
-[2] 命＝壽【宋】【元】【明】
+[39] 「長壽」，宋、元、明三本作「壽長」。
-    「命」，宋、元、明三本作「壽」。
-    「壽」，大正藏原為「命」，今依據宋、元、明三本改作「壽」。
+[40] 「適」，大正藏原為「降」，今依據宋、元、明三本改作「適」。[＊]
-[3] 縊＝經【宋】＊【元】＊【明】＊
+[41] 「之」，大正藏原為「乏」，今依據宋、元、明三本改作「之」。[＊]
-    「縊」，宋、元、明三本作「經」。[＊]
-    「經」，大正藏原為「縊」，今依據宋、元、明三本改作「經」。[＊]
+[42] 「數數」，大正藏原為「許戲」，今依據宋、元、明三本改作「數數」。
-[4] 曰＝云【宋】【元】【明】
+[43] 「釋」，大正藏原為「液」，今依據宋、元、明三本改作「釋」。
-    「曰」，宋、元、明三本作「云」。
-    「云」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「云」。
+[44] 「道」，大正藏原為「路」，今依據宋、元、明三本改作「道」。
+[45] 「宛」，大正藏原為「婉」，今依據宋、元、明三本改作「宛」。
-[5] 若＝為【宋】【元】【明】
+[46] 「曰」，宋、元、明三本作「答」。
-    「若」，宋、元、明三本作「為」。
-    「為」，大正藏原為「若」，今依據宋、元、明三本改作「為」。
+[47] 「自」，元、明二本作「日」。
-[1] 應＝若【宋】【元】【明】
+[48] 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
-    「應」，宋、元、明三本作「若」。
-    「若」，大正藏原為「應」，今依據宋、元、明三本改作「若」。
+[49] 「坼」，元、明二本作「㭊」。[＊]
-[2] 右伺＝有司【宋】＊【元】＊【明】＊
+[50] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
-    「右伺」，宋、元、明三本作「有司」。[＊]
-    「有司」，大正藏原為「右伺」，今依據宋、元、明三本改作「有司」。[＊]
+[51] 「優多羅」，巴利本作 Uttara。
-[3] 已＝以【宋】【元】【明】
+[52] 宋、元、明三本無「可」字。
-    「已」，宋、元、明三本作「以」。
-    「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
+[53]「四王天」，巴利本作 Cātummahārājika devā。
-[4] 澤＝懌【宋】＊
+[54] 「叢樹林宮殿」，大正藏原為「榵樹林空宮殿」，今依據宋、元、明三本改作「叢樹林宮殿」。[＊]
-    「澤」，宋本作「懌」。[＊]
-    「懌」，大正藏原為「澤」，今依據宋本改作「懌」。[＊]
+[55]「叢樹林宮殿」，巴利本作 Suñña Serīsaka vimāna。
-[5] 轉＝漸【宋】【元】【明】
+[56]「橋㷿鉢」，巴利本作 Gavampati。
-    「轉」，宋、元、明三本作「漸」。
-    「漸」，大正藏原為「轉」，今依據宋、元、明三本改作「漸」。
+[57] 「惒」，宋、元、明三本作「和」。[＊]
-[6] 而竟不＝竟不能得【宋】【元】【明】
+[58] 「依」，明本作「住」。
-    「而竟不」，宋、元、明三本作「竟不能得」。
-    「竟不能得」，大正藏原為「而竟不」，今依據宋、元、明三本改作「竟不能得」。
+[59] 「人」，宋、元、明三本作「中」。
-[1] [>事火編髮梵志]～Aggika jaṭila.
+[60] 「語」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「語」。
-    ？？？
+[61] 明本無「蜱肆王經第七竟」七字。
-[2] 〔諸〕－【宋】【元】【明】
+[62] 宋、元、明三本無「萬三百六十七字」七字。
-    宋、元、明三本無「諸」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[63] 宋、元、明三本無「中阿含」三字。
-[3] （復）＋聽【宋】【元】【明】
+[64]「應」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
-    「聽」，宋、元、明三本作「復聽」。
-    大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
+[65] 「一」，明本作「六」。
-[4] 挽＝挽【宋】＊【元】＊【明】＊
+[66] 明本無「三萬五千六百二十一字」十字。
-    「挽」，宋、元、明三本作「挽」。[＊]
-    「挽」，大正藏原為「挽」，今依據宋、元、明三本改作「挽」。[＊]
+[67] 明本無「第二小土城誦」六字。
-[5] 長壽＝壽長【宋】【元】【明】
+[68] 宋、元、明三本無「萬三百六十七字」七字。
-    「長壽」，宋、元、明三本作「壽長」。
-    「壽長」，大正藏原為「長壽」，今依據宋、元、明三本改作「壽長」。
+[69] 「中阿含經卷第十六(萬三百六十七字)」，大正藏原置於「中阿含王相應品第一竟(三萬五千六百二十一字)(第二小土城誦)」前行，今依據宋、元、明三本改置於卷末。
-[1] 降＝適【宋】＊【元】＊【明】＊
-    「降」，宋、元、明三本作「適」。[＊]
-    「適」，大正藏原為「降」，今依據宋、元、明三本改作「適」。[＊]
-[2] 乏＝之【宋】＊【元】＊【明】＊
+====[註解]====
-    「乏」，宋、元、明三本作「之」。[＊]
-    「之」，大正藏原為「乏」，今依據宋、元、明三本改作「之」。[＊]
+[] 鳩摩羅迦葉：比丘名，譯為「童子伽葉」。八歲出家，得阿羅漢果。佛陀曾稱讚他「善解美語而能談論」。
-[3] 許戲＝數數【宋】【元】【明】
+[] 蜱：讀音同「皮」。
-    「許戲」，宋、元、明三本作「數數」。
-    「數數」，大正藏原為「許戲」，今依據宋、元、明三本改作「數數」。
+[] 無有後世，無眾生生：沒有來生，沒有輪迴轉世。這是外道六師之一「阿耆多翅舍欽婆羅」主張的唯物論、斷滅論。認為人是由地、水、火、風四大元素造成，死後還歸地、水、火、風，全部敗壞，一了百了，沒有來生。作善作惡都沒有報應，所以不須布施乃至祭祀，只管追求快樂，而否定道德。可說是順世派、唯物快樂主義者。
-[4] 液＝釋【宋】【元】【明】
+[] 輙如來敕：「輙」，「輒」的異體字。遵照所帶來的訓令。
-    「液」，宋、元、明三本作「釋」。
-    「釋」，大正藏原為「液」，今依據宋、元、明三本改作「釋」。
+[] 今此日月，為是今世，為後世耶：我們並沒有親自去過日月的所在，但我們卻確定有日月的存在，不能因為我們沒去過日月，就說日月不存在。比喻雖然我們還沒到後世，卻不能就否定後世的存在。（本經此段略過細節，相當的《長阿含》第7經〈弊宿經〉經文描述得較為詳細。）
-[1] 路＝道【宋】【元】【明】
+[] 復更有惡而過此耶：除了這些，還有沒有什麼要說的？「惡」讀音同「烏」，指如何、怎麼。
-    「路」，宋、元、明三本作「道」。
-    「道」，大正藏原為「路」，今依據宋、元、明三本改作「道」。
+[] 舒手：把手張開，意指「張開手給人東西」。
-[2] 婉＝宛【宋】【元】【明】
+[] 庶幾：布施。
-    「婉」，宋、元、明三本作「宛」。
-    「宛」，大正藏原為「婉」，今依據宋、元、明三本改作「宛」。
+[] 開意放捨：
-[3] 曰＝答【宋】【元】【明】
+[] 圊廁：廁所。「圊」讀音同「青」。
-    「曰」，宋、元、明三本作「答」。
-    「答」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「答」。
+[] 精進比我如盲：把我的努力向上、追求真理，比喻為如同盲人。（意即蜱肆王不認為自己的見解有錯。《大正句王經》此句譯為「我見本正，云何喻我同彼生盲？」）
-[4] 自＝日【元】【明】
+[]自縊：上吊。古文作「自經」，經，即縊、上吊的意思，例如：《論語．憲問》：「自經於溝瀆而莫之知也。」
-    「自」，元、明二本作「日」。
-    「日」，大正藏原為「自」，今依據元、明二本改作「日」。
+[] 有司：掌管捕捉、處置犯人的官吏。
-[5] （於）＋佛【宋】【元】【明】
+[] 生稱：生前稱重量；為了與死後之重量作比較。
-    「佛」，宋、元、明三本作「於佛」。
-    大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
+[] 燥：乾燥、缺乏水分之物。
-[6] 坼＝析【元】【明】＊
+[] 怖取：執著於怖畏。（蜱肆王是外道，用詞不同於佛教用詞，而將瞋取區分為恚取及怖取：由於有我執，因此遇上對立的人事物時，要不就是瞋恚、要不就是畏懼。）
-    「坼」，元、明二本作「析」。[＊]
-    「析」，大正藏原為「坼」，今依據元、明二本改作「析」。[＊]
+[] 飢儉道：饑荒的道路。
-[1] 坐＝座【元】【明】
+[] 蘅華鬘：「蘅」，讀音同「衡」，植物名：杜蘅，又作「杜衡」。蘅華鬘的意思是以杜蘅結串而成的飾品。
-    「坐」，元、明二本作「座」。
-    「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
+[] 𨍉：讀音同「聰」，車輪的意思。
-[2] [>優多羅]～Uttara.
+[] 天適大雨：天剛剛下大雨，「適」在此作剛剛的意思。
-    ？？？
+[] 饒：豐厚、富足。
-[3] 〔可〕－【宋】【元】【明】
+[] 數數：頻繁地。
-    宋、元、明三本無「可」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「可」字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[] 戴眼：兩眼往上吊，不眨動。
-[4] [>四王天]～[Catummahārājika devā.>Cātummahārājika devā.]
+[] 熇糞：熇，讀音同「」，指??????
-    ？？？
+[] 宛轉糞中：「宛轉」，指身體轉動，翻來覆去。宛轉糞中意思是在糞中滾動。
-[5] 榵樹林空宮殿＝叢樹林宮殿【宋】【元】【明】[>＊]～Suñña Serīsaka vimāna.
+[] 坼：讀音同「撤」，裂開的意思。
-    「榵樹林空宮殿」，宋、元、明三本作「叢樹林宮殿」。[＊]
-    「叢樹林宮殿」，大正藏原為「榵樹林空宮殿」，今依據宋、元、明三本改作「叢樹林宮殿」。[＊]
-[6] [>橋[火*僉]鉢]～Gavampati.
-    ？？？
-[7] 和＝和【宋】＊【元】＊【明】＊
-    「和」，宋、元、明三本作「和」。[＊]
-    「和」，大正藏原為「和」，今依據宋、元、明三本改作「和」。[＊]
-[8] 依＝住【明】
-    「依」，明本作「住」。
-    「住」，大正藏原為「依」，今依據明本改作「住」。
-[9] 人＝中【宋】【元】【明】
-    「人」，宋、元、明三本作「中」。
-    「中」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「中」。
-[10] 諸＝語【宋】【元】【明】
-    「諸」，宋、元、明三本作「語」。
-    「語」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「語」。
-[11] 〔蜱…竟〕－【明】
-    明本無「蜱…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「蜱…竟」三字，今依據明本刪去。
-[12] 〔萬…字〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「萬…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「萬…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[13] 卷末題在品末題次行【宋】【元】【明】
-    ？？？
-[14] 〔萬…字〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「萬…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「萬…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[15] 〔中阿含〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[16] 一＝六【明】
-    「一」，明本作「六」。
-    「六」，大正藏原為「一」，今依據明本改作「六」。
-[17] 〔三萬…字〕－【明】
-    明本無「三萬…字」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「三萬…字」四字，今依據明本刪去。
-[18] 〔第二小土城誦〕－【明】
-    明本無「第二小土城誦」六字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。
-====[註解]====
-[一] 鳩摩羅迦葉：比丘名，譯為「童子伽葉」。八歲出家，得阿羅漢果。佛陀曾稱讚他「善解美語而能談論」。
-[二] 輒如來敕：遵照所帶來的訓令。
-[三] 今此日月，為是今世，為後世耶：日月並不是我們親自去過的，但我們卻確定有日月的存在，因此不能說沒去過日月，日月就不存在。比喻雖然我們還沒到後世，卻不能就否定後世的存在。（本經此段略過細節，相當的《長阿含》第7經〈弊宿經〉經文描述得較為詳細。）
-[四] 復更有惡而過此耶：相當的南傳經文之大意為「你的想法有什麼依據呢」。
-[五] 舒手：把手張開，意指「張開手給人東西」。
-[六] 庶幾：布施。
-[七] 圊廁：廁所。「圊」讀音同「青」。
-[八] 精進比我如盲：把我的努力向上、追求真理，比喻為如同盲人。（意即蜱肆王不認為自己的見解有錯。《大正句王經》此句譯為「我見本正，云何喻我同彼生盲？」）
-[九] 右伺：掌管捕捉、處置犯人的官吏；另譯作「有司」。
-[十] 生稱：生前稱重量；為了與死後之重量作比較。
-[十一] 怖取：執著於怖畏。（蜱肆王是外道，用詞不同於佛教用詞，而將瞋取區分為恚取及怖取：由於有我執，因此遇上對立的人事物時，要不就是瞋恚、要不就是畏懼。）
-[] 飢儉道：饑荒的道路。
-[十二] 數數：頻繁地。
-[十三] 戴眼：兩眼往上吊，不眨動。
 ====[對應經典]====
@@ 行 588: / 行 455: @@
 ====[讀經拾得]====
+本經中***要皈依於***尊者，尊者跟他說：「汝莫歸我，我所歸佛汝應自歸。」
+因為在佛門皈依是皈依於佛、法、聖眾，而不只是皈依於師父，授皈依的師父是主持皈依的儀式，三寶則是佛弟子皈依的對象。
 ====[進階辨正]====
-[[什麼是「庶幾」]]
+  *[[研討：應皈依於佛及聖眾，而非單一僧人]]
+  *[[什麼是「庶幾」]]

agama2/中阿含經卷第十六.1559984973.txt.gz · 上一次變更: 2019/06/08 17:09

雜阿含經

增一阿含經

中阿含經

長阿含經

差異處